प्रश्न और उत्तर (१९५७-१९५८)

प्रकाशकीय वक्तव्य

 

         इस खंडमें माताजीके उन वार्त्तालापोंको भंगृहीत किया गया है जो सन् १९५७ के प्रारंभसे नवंबर, १९५८ के अंततक उनकी ''बुधवारकी कक्षाओं'' मे आश्रमके विद्यार्थियों, अध्यापकों तथा साधकोंके माथ हुए थे । खेलके मैदानोंमें दिये गये वार्त्तालपोंमें ये अंतिम वार्त्तालाप थे । साधारण तौर- पर माताजी श्रीअरविंदके किसी ग्रंथके अपने फ्रेंच अनुवादका मुछ अंश पढा करती थीं । सन् १९५७ के जनवरी महीनेसे अप्रैलतक ''थॉट्म एरंड ग्लिम्प्सेज'' (विचार और झांकियां), अप्रैलसे अक्तूबरतक ''सुप्रामेंटल मैनिफेस्टेशन अपोंन अर्थ'' (पृथ्वीपर अतिमानसिक अभिव्यक्ति) और अक्तूबर, १९५७ से नवंबर १९५८ तक ''द लाइफ डिवाइन'' (दिव्य जीवन) ग्रंथके अंतिम छ: अध्यायसे माताजी कुछ अंश पढा करती थीं ! उन अंशोंको पढनेके बाद वह या तो पढे हुए .अंशकी व्याख्या करती थीं या उसी पड़े विषयपर या दूसरे विषयोंपर पूछे गयें प्रश्नोंका उत्तर दिया करती थीं ।

 

        वार्त्तालाप फ्रेंच भाषामें दिये जाते थे और उन्हें 'टेपरेकार्ड' कर लिया जाता था । इनमेंसे अधिकांश वार्त्तालापोंमे दिये गये मु_ल पाठों तथा उनके अनुवादोंको सबसे पहले त्रैमासिक ''बुलेटिन ऑफ फिजीकल एजुकेशन'' (बादमें ''बुलेटिन ऑफ श्रीअरविंदो इंटरनेशनल सेंटर ऑफ एजुकेशन'') मे फरवरी १९५७ और नवंबर १९५८ के बीच, अगस्त १९६१ मे तथा फरवरीसे अगस्त १९६३ तक प्रकाशित किया गया था । फिर १९५७ के वार्त्तालापोंको पूरे म्ल फ्रेंच पाठका संस्करण सर्वप्रथम १९६१ मे ''आंत्रतियें १९५७" के शीर्षकके साथ प्रकाशित हुआ । ''आंत्रतियें १९५८" सन् १९७२ मे छपा । इन सभी वार्त्तालापोंको एक नया अंग्रेजी अनुवाद १९७३ मे ''क्वेश्चन्स गड्ड आन्सर्स १९५७-५८'' के नामसे पुस्तकाकार प्रकाशित हुआ । इसी १९७३ के संस्करणको दुबारा सुधारकर ''कलैक्टेड वर्क्स ऑफ द मरद (सेटिनरी गिडशन) '' के खंड ९ मे प्रकाशित किया गया है ।

 

           हिंदीमें प्रकाशित यह ' 'श्रीमातृवाणी'', खंड़ ९, "प्रशन और उत्तर १९५७- ५८'' इसी अंगरेजी ग्रंथका अनुवाद है ।

 

          आर्ष वाणीका अनुवाद करना एक असंभव कार्य है । मूक भाषा न जानने वालोंके लिये ''श्रीमातृवाणी''का अनुवाद 'श्रीअरविंद अंतर्राष्ट्रीय शिक्षा केंद्र'का हिंदी विभाग कर रहा है ।

 

 

२ जनवरी, १९५७

 

 सत्ताका आनन्द

 

''यदि ब्रह्म केवल कोई ऐसी व्यक्तित्वरहित अमूर्त सत्ता होती जो हमारी मूर्त सत्ताके प्रत्यक्ष तथ्यका सनातन रूपसे खंडन करती तो उसका वास्तविक अंत लय ही होता, परंतु अभी प्रेम, आनंद स्वात्म-मान भी है जिनपर विचार करना है ।

 

 यह विश्व कोई गणितका सूत्र नहीं है जिसे संख्या और तत्व कहें आनेवाले किन्हीं मानसिक अमूर्त विचारोंके आधारपर हल करना हो और जिसकी परिणति एक शून्य या अभावात्मक इकाईमें हो, न ही यह महज एक भौतिक क्यिा है जो शक्तियों- के किसी समीकरणको मूर्त रूप देती हो । यह तो एक 'आत्म- प्रेमी का आनंद है, एक 'शिशु' की लीला है और उस 'कवि' की असीम आत्म-बहुरूपता है जो अपनी असीम सर्जन-शक्तिकी मस्ती- मे विभोर हो!

 

हम परम प्रभुके संबंधमें यों कह सकते हैं मानों वह एक ऐसा गणितज्ञ हो जो विश्वरूपी प्रश्ननका हिसाब अंकोंमें कर रहा हो या एक ऐसा विचारक हो जो परीक्षणद्वारा म्लतत्वों और शक्तियोंके संतुलनके पारस्परिक संबंधके आधारपर समस्याका हल खोज रहा हो : परंतु परमप्रभुके संबंधमें हम यों भी कह सकते है मानों वह एक प्रेमी हो, विश्वगत और व्यष्टिगत सामंजस्योंको व्यक्त करनेवाला एक गायक हो, एक शिशु हो या कवि हो । विचारका पहलू ही पर्याप्त नहीं है, आनंदके पहलूको भी पूरी तरह आत्मसात् करना होगा : यदि विचार, शक्तियां,, सत्ताएं, तत्त्व भागवत आनंदके प्राणसे पूरित न हों तो वे खोखले ढांचे मात्र रह जाते हैं ।

 

 ये चीजों प्रतिरूप हैं, किंतु सब कुछ एक प्रतिरूप ही है । अमूर्त- भाव हमारे सामने भगवानके सत्योंके विशुद्ध विचारको रखते है; प्रतिरूप उनके जीवित-जाग्रत रूपको प्रदर्शित करते है ।

 

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यदि दिव्य विचारने दिव्य शक्तिका आलिंगन कर जगत्को उत्पन्न किया है तो सत्ताके आनंदने दिव्य विचारको जन्म दिया है । क्योंकि अनंत भगवान् अपने अंदर अपरिमेय आनंदको धारण किये हुए है, इसीलिये लोक-लोकातर और विश्वकी उत्पत्ति हुई ।

 

 सत्ताकी दिव्य चेतना और सत्ताका दिव्य आनंद, ये दो आदि जनक है; साथ ही ये चरम परात्पर सत्ताएं भी है । अचेतना सचेतन आत्माकी केवल एक मध्यवर्ती मूर्च्छा या तामसिक निद्रा है; पीड़ा और आत्म-निर्वाण भी सत्ताके केवल ऐसे आनंद हैं जो अपनेको दूसरे स्थानपर था अन्य रूपमें पानेके लिये अपनेसे दूर भाग रहे हैं ।

 

 सत्ताका दिव्य आनंद कालके द्वारा सीमित नहीं है; इसका कोई आदि या अंत नहीं है; भगवान् वस्तुओंके एक रूपमेंसे केवल इसलिये बाहर आते हैं जिससे वह उनके दूसरे रूपमें प्रवेश करें ।

 

 आखिर भगवान् क्या है? वह है एक सनातन शिशु जो एक सनातन उद्यानमें एक सनातन खेल खेल रहा है ।',

(विचार और झांकियां)

 

 स्नेहमयी मां, क्या मनुष्य 'देश' और 'काल'से बाहर निकल सकते है?

 

यदि कोई व्यक्त जगत् से बाहर निकल जाय तो ।

 

          अपनेको वस्तुगत करनेके, अभिव्यक्त करनेके तथ्यने ही देश ओर काल- की सृष्टि की । उसमेंसे बाहर निकलनेके लिये व्यक्तिको म्लकी ओर न्हौटना पड़ेगा, अर्थात् अभिव्यक्तिमेसे बाहर निकलना होगा । नहीं तो, अपनेको वस्तुगत करनेकी सबमें पहली क्रियाके मान ही देहा और काल उत्पन्न हुए ।

 

         शाश्वतता और असीमताका एक ऐसा भाव, बोध या अनुभव है जिसमें व्यक्तिको देश-कालोमेसे बाहर निकल जानेका आभास होता है ।... यह एक आभास मात्र है ।

 

         मनुष्यको सब रूपोंसे परे जाना होगा, चेतनाके सूक्ष्मतम रूपोंसे भी दूर जाना होगा, यहांतक कि विचारके रूपोंसे, चेतनाके रूपोंसे बहुत आगे, ताकि

 

२

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वह देश-कालसे बाहर आनेकी प्रतीति पा सके । समाधि (सच्ची समाधि) की स्थितिको प्राप्त करनेवाले लोगोंके साथ सामान्यतया ऐसा ही होता है, और जब वे अपनी सामान्य चेतनामें लौटकर आते है तो उन्हें कुछ याद नहीं रहता क्योंकि वास्तवमें उसमें कोई ऐसी चीज नही थी कि वे याद रखते । यहां श्रीअरविंद यही बात कह रहे है कि यदि ब्रह्म केवल एक व्यक्तित्वहीन अमूर्त वस्तु होते तो लय ही उनका एकमात्र बुद्धिसंगत अंत होता । क्योंकि यह स्पष्ट ही है, यदि कोई व्यक्ति देशकालसे बाह्रा आ जाय तो सारी पृथक् सत्ता अपने-आप ही समाप्त हो जाती है ।

 

         तो यह बात है । व्यक्ति ऐसा कर सकता है किंतु उसका कोई (वास परिणाम नहीं आयगा ।

 

         बस? तुमने देश-कालसे परे जानेकी चेष्टा की? (बालक अपना सिर जोरसे हिलाता है)

 

       माताजी, आप क्या नये वर्षके संदेशकी व्याख्या करेंगी? इसका क्या अर्थ है : ''क्रूसपर चढनेवाला शरीर नहीं, किंतु दिव्य महि- मान्वित शरीर ही जगत्की रक्षा करेगा'?'

 

में तुम्हें अभी एक बात कहने. जा रही हू, इससे तुम समझ जाओगे ।

 

        एक दिन, में' ठीक नहीं जानती कब, अकस्मात् मुझे याद आया कि मुझे इस वर्षके लिये संदेश देना है । ये संदेश साधारणतया इस बातको सूचित करते हैं कि उस वर्ष क्या होनेवाला है । क्योंकि किन्हीं कारणोंसे मेरे पास कहनेको कुछ नहीं था, इसलिये मैंने अपनेसे पूछा या बल्कि यह पूछा कि क्या कहना चाहिये, इसके लिये मुझे कोई स्पष्ट संकेत मिल सकता है या नहीं । मैंने ठीक-ठीक यह पूछा : इस जगत्में ऐसी कौन-सी सर्वोत्तम अवस्था और वस्तु है जो मनुष्यको या चेतनाकी उस अवस्थाको मत्यके थोड़ा और निकट खींचनेमें मदद कर सकें?

 

       वह सर्वोत्तम अवस्था कौन-सी थी?

 

        कुछ घण्टोंके बाद मेरे हाथमें एक पुस्तिका आ पडी जो अमेरिकासे आयी थी और 'मानव परिवार' नामक छायाचित्रोंकी प्रदर्शनीकी एक तरहकी समीक्षा थी । इस पुस्तिकामें कुछ उद्धरण और बहुत-से छायाचित्रोंकी

 

        '''अशुभकी शक्तिसे अधिक महान् कोई शक्ति ही विजय प्राप्त कर सकती है, क्र्सपर चढनेवाला शरीर नहीं, किंतु दिव्य महिमान्विन शरीर ही जगत्की रक्षा करेगा ।"

 

३

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प्रतिरूप थे जिन्हें विषयवार वर्गोमें बांटा गया था और यह सब मनुष्योंमें भाईचारेकी सच्ची भावना जगानेका यत्न करनेके उद्देश्यसे किया गया था । यह सब संभावित युद्धको रोकनेके एक विशाल और कारुणिक प्रयासको सूचित करता था । ये उद्धरण एक महिला संवाददाताने चुने थे जो यहां आकर मुझसे मिली भी थी । और इसलिये यह सब मेरे सामने उस सर्वश्रेष्ठ मानव संकल्पको वस्तुत: हृदयस्पर्शी रूपमें व्यक्त करते हूर'_ आया था जो इम सवय सामूहिक दृष्टिसे प्रकट हो सकना था! मे यह नहीं कहती कि इस जगत्में कहूं ऊंचे उठे हुर'र व्यक्ति नहीं है जो ज्यादा अच्छी तरह नहीं समझते, किंतु ये व्यक्तिगत उदाहरण है, मानवताके लिये कुछ करनेवाला सामूहिक प्रयास नहीं है । मुझे सचमुच इस चीजने छू लिया ।

 

        और: फिर मैं इस पुस्तिकाके अंतिम भागपर पहुंची । उन लोगोंने समाधानके रूपमें मानवकों एक-दूसरेको मारनेसे रोकनेके लिये अपनी अज्ञान- पूर्ण  सद्भावनाके साथ कुछ सुझाव दिये थे ।... यह सब इतना घटिया, इतना बलहीन, इतना अज्ञानपूर्ण, इतना अक्षम था कि मुझे सचमुच दया आ गयी -- मैंने अपने मनमें कल्पना की : यह प्रदर्शनी यहां पांडिचेरी -मीत आये, हम उसे प्रदर्शित कर सकें तथा उनकी पुस्तिकामें उपसंहारमें एक खण्ड और जोड़ दें जिसमें उन्हें समस्याका सच्चा समाधान बताया गया हों । और सारी कल्पनाने बहुत ठोस रूपमें यह आकार ग्रहण किया कि इसमे किस प्रकारके छायाचित्रोंकी आवश्यकता होगी, किन उद्धरणोंको रखना होगा, और उसके बाद बिलकुल निर्णयात्मक ढंगसे, मानों कोई चीज चेतना- की गहराईमेंसे उमर आयी हो, इस प्रकार यह वाक्य स्फुरित हुआ । मैंने वह लिख लिया और उसे लिख लेनेके तुरन्त बाद मैंने अपने मनमें कहा : ' 'अरे, यह तो वही है, मेरा संदेश ।'' और फिर यह निश्चय किया गया यही सन्देश रहेगा । बस ।

 

          इसका अर्थ यह है कि यही वस्तु उस सर्वोत्तम मानव सद्भावनाको आगे बढ़ा सकती है जो आज पृथ्वीपर अभिव्यक्त द्रुई है । इस विचारने यह विशेप आकार इमलिये ग्रहण किया कि यह सद्भावना ईसाई धर्मको माननेवाले प्रदेशसे आयी है, इसीलिये, स्वभावत: इसपर: ईमाइयतका काफी विशेष प्रभाव मालूम होता है । किंतु ऐसी वृत्ति जगत् के अन्य सब स्थानों- मे भी पागी जाती है तथा देशों और धर्मोंके अनुसार भिन्न स्वरूपोंमें व्यक्त हुई है । मैंने इस वृत्तिके पीछे रहनेवाले अज्ञानके विरोधमें एक प्रतिक्रिया- कै रूपमें, यह सन्देश लिखा था । स्वभावतया यही विचार भारतमें भी विद्यमान है; यह विचार है -- समस्त भौतिक तथ्यका सम्पूर्ण त्याग और

 

४

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माया एवं मिथ्या माने जानें वाक् संसारके लिये गहरी धृणाकी वृत्ति, जो श्रीअरविंद कथनानुसार विगोत्री शक्तियोंका प्रभुत्व स्थापित करनेके लिये क्षेत्र खुला छोड़ देती है । यदि तुम एक दूर स्थित अमूर्त्त वस्तुको पानेके लिये ठोस यथार्थ वस्तुसे भागते हो तो तुम स्थूल साक्षात्कारके सारे क्षेत्रको उन विरोयी शक्तियोंके पूरे अधिकारमें छोड़ देते हों जिन्होंने इस क्षेत्रको हथिया रखा है और जिनका उसपर थोड़ा-बहुत प्रभुत्व भी है । और यह सब पलायन उस चीजके लिये है, उस अभावका अफिर्ग्पात बनने के लिये है जिसे श्रीअरविंद इस सूजे शून्य या रिक्त इकाई कहते है । यह ता निर्वाण लौटना हुआ । यह विचार दूनियामें सब जगह विद्यमान है किंतु भिन्न-भिन्न रूपोंमें प्रकट हुआ है ।

 

       क्योंकि अबतक अशुमका वरोधी निर्वलताके साय, एक ऐसी आध्यात्मिक शक्तिके द्वारा किया गया जिसमें भौतिक जगत्को रूप  करनेकी- कोई शक्ति नहीं थी, इसी कारण सद्भावनाका यह विशाल प्रयास एक शोचनीय पराजयके रूपमे पारेणत हुआ और संसारको इसी दुरह- दैन्य, पतन और मिथ्याकी अवस्थामें छोड़ गया है । वस्तुत:, विरोधी शक्तियां जिसगर शासन कर मही है उसी स्तरपर हमें एक ऐसी महत्तर शक्ति प्राप्त करनी चाहिये जो उन शक्तियोंसे बड़ी हों और उनके अपने क्षेत्रमें ही उनपर पूर्णतया विजय पानेमें समर्थ हों । दूसरे शब्दोंमें कहें तो, यह ऐसी आध्यात्मिक शक्ति होनी चाहिये जौ चेतना और स्थूल जगत् दोनोंका रूपांतर कर सके । यह शक्ति है अइपमानसिक शक्ति । आवश्यकता इस बातकी है कि हम भौतिक स्तरपर की गयी इस शक्ति- की क्रियाके प्रति ग्रहणशील बने और अपने छोटे हुए क्षेत्रको पूरी तरह शत्रुके हाथों सौपकर सुदूर निर्वाणमें न भाग जाय ।

 

          विजयकी प्राप्ति न केवल बलिदानसे, न त्यागसे, न ही ऐसे निर्बलतासे होती है । वह केवल ऐसे दिव्य आनंदद्वारा मिलती है जो सामर्थ्य, सहनशीलता और परम साहस-स्वरूप है, यह आनंद अतिमानसिक शक्ति ही लाती है । यह हर एक चीजके त्याग करने और उससे पलायन करनेकी अवेक्षा कही अधिक कठिन है, यह वृत्ति असीम रूपसे महान् वि तार्किक मांग करती है -- किंतु विजय प्राप्त करनेका यही एकमात्र उपाय हैं ।

 

     और तो कुछ नहीं? मेरे प कुछ प्रश्न है, लेकिन प्रेब जरा देर हो गयी है ।

 

      माताजी, इन दिनों जो नयी शक्ति कार्य कर रहो है बह व्यक्ति- कै प्रयलद्वारा कार्य करेगी या उससे स्वतंत्र रूपमे?

 

५

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यह विरोध क्यों ? यह शक्ति संसारमे सब व्यक्तिगत प्रयलोंसे स्वतन्त्र होकर, यह भी कह सकते है कि स्वतः ही काय कर रहो है किंतु यह व्यक्तिगत प्रयत्नको उत्पन्न करती है और उसका उपयोग करती है । व्यक्तिगत प्रयत्न उसकी क्रियाका शायद सबसे अधिक शक्तिशाली साधन है । यदि कोई यह समझे कि व्यक्तिगत प्रयत्नका कारण ठयक्ति है तो यह श्रम हैं, किंतु यदि मनुष्य इस बहाने कि वैश्व क्रिया उससे स्वतंत्र है, व्यक्तिगत प्रयत्न करना अस्वीकार कर दे तो इसका अर्थ है कि वह सहयोग नही देना चाहता । भागवत शक्ति उसका उपयोग करना चाहतइाई है, और वस्तुतः अपने अधिकारमें सबसे अधिक शक्तिशाली साधनोंमेसे एक रूपमें व्यक्तिगत प्रयत्नका उपयोग करती है । स्वयं भागवत शक्ति, यह दिव्य बल ही तुम्हारा व्यक्तिगत प्रयत्न है।

 

        और प्राणको जब कहा जाता है : ''तुम्हारा अपने-आपमें कोई अस्तित्व नहीं'' तो उसके आत्म-प्रेमकी प्रथम प्रतिक्रियाको तुम नहीं जानते; यह सहज ही कहता है. ''अच्छा, तो अब मैं कोई काम नहीं करुंगा । कार्यका कर्त्ता मैं नहीं हू, तो फिर मैं कोई काम नहीं करुंगा,'' और ''अच्छा ही है, भगवान् सब कर सकते हैं, यह उनका काम है, मैं अब हिलता भी नह । र्याद काम करनेका श्रेय मुझे नहीं मिलता (यह इस हदतक पहुंच जाता है), तो मैं कोई काम नहीं करता ।'' ठीक है _ किन्तु यथार्थतया यह कोई प्रशंसाकी बात नहीं है, ये बातें मैं निरन्तर सुनती रहती हू । यह कंबल क्षुब्ध अहंका गुबार निकालनेका एक तरीका है, बस! किन्तु यथार्थ प्रतिक्रिया, विशुद्ध प्रतिक्रिया है किंतु भी परिस्थितिमें सहयोग देनेकी उमग- के साथ, खेलको सारी शक्तिके साथ, अपनी चेतनामें विद्यमान संपूर्ण संकल्प- र्शाक्तेकी साथ इस भावनासे खेलना कि तुमसे अनन्त गुन शक्तिशाली कोई ऐसी चीज है जो तुम्हें संभालने हुए है और तुम्हें आगेकी ओर लें जा रही है, एक ऐसी चीज है जो निर्भ्रान्त है और साय ही तुम्हें सब आवश्यक बल प्रदान करती है एवं तुम्हारा सर्वोत्तम उपकरणके रूपमे उपयोग करती है । मनुष्य उसका अनुभव करता है और उसे यह भी लगता है कि किसी- की छत्रछायामे रहकर काम कर रहा है और कमी धोखा नहीं खा सकता तथा जो कुछ भी करता है उसे अधिकतम सफलताके साथ -- प्रसन्न-भावमें -- करता है । यही वस्तुत: सही क्रिया है, अर्थात्, यह अनुभव करना कि उसका नलकूप श्र-त्यन्त तीव्र उनागया हैं, क्योंकि तब वह असीममें विद्यमान एक गनुद्र व्यक्ति नहीं रहता, एक विश्वव्यापी अनन्त 'शक्ति', 'सत्य'की 'शक्ति' उससे कार्य करवाती है । एकमात्र यही सच्ची प्रतिक्रिया है ।

 

            और दूसरा - बेचारा । वह मनमें सोचता है: ''ओह, कर्मका करनेवाला मैं

 

नही । हार, इसमे मेरी इच्छा व्यक्त नहो होती, मेरी शक्ति कार्य नहीं करती .अच्छा मैं लट जाता हू और अपने-आपको जड़ निटिक्रयतामे नव करता हू और अब जरा भी हिलूंगा-डुलूंगा नहो । '' और भगवान्से कहता है : ''अच्छा, अच्छा, सब कुछ अपनी इच्छाके अनुसार किये जाओ, अब मेरा तो कोई अस्तित्व ही नहीं है । '' यह अवस्था सचमुच दयनीय है! तो बस, यही है बात!

 

६

 

९ जनवरी, १९५७

 

         ''भगवान् प्रकृतिकी ओर झुकना नहीं छोड़ सकते, न ही मनुष्य देवत्वकी अभीप्सा करनेसे रुक सकता है । यह तो सांत और अनंतका सनातन संबंध है । जब ३ एक-दूसरेसे विमुख होते हुए प्रतीत होते है तो उनका यह पीछे हटना और भी अधिक प्रगाढ़' मिलनके लिये होता है ।

 

 मानवमें आकर जगत्की प्रकृति फिरसे आत्म-चेतन हो उठती है ताकि वह अपने दिव्य भोक्ताकी ओर लंबी छलांग लगा सके । इस दिव्य भोक्ताको ही उसने अनजाने अपने अधिकारमें कर रखा है, इसीको प्राण और इंद्रिय-संवेदन अपने अधिकारमें करते हुए भी अस्वीकार करते है और अस्वीकार करते हुए भी बढ़ते हे । यह जगत्-प्रकृति भगवान्को इसी कारण नहीं जानती कि वह अपने-आपको नहीं जानती । अपने-आपको जान लेनेपर बह सत्ताके विशुद्ध आनंदको भी जान जायगी ।

 

 एकत्वमें सर्वकी उपलब्धि, विलय नहीं, यही रहस्य है । भगवान् और मानव, विश्व और विश्वातीत जब एक-दूसरेको जान लेते हे तो एक हो जाते है । उनका विभेद ही अज्ञानका मूल है जिस तरह कि अज्ञान दुःखका मूल है ।',

 

(विचार ओर झांकियां)

 

 श्रीअरविन्द जैसे कि यहां कहते है, विश्वकी यथार्थ वस्तु वह शैव जिसे मनुष्य

 

७

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भगवान् या दिव्यता कहते हैं, किन्तु असलमें वह वस्तु पर 'आनन्द । इस विश्वकी उत्पत्ति आनन्दमें और आनन्दके लिये हुई । किन्तु यह आनन्द सृष्टिका साथ स्रष्टाके पूर्ण एकत्वमें ही रह सकता है । और श्रीअरविन्द इस एकत्वका अधिकर्ताके रूपमे वर्णन करते है, अन्गत्, खापुटा-अधिकर्ता अपनी सृष्टिद्वारा अधिकृत होता है । यह एक प्रकारका पारस्परिक अधि- कार है जो एकताका सच्चा सारतत्व है और सारे आनन्दका स्रोत हू ।

 

        ओर इस विभेदके कारण ही, अर्थात् क्योंकि अधिकर्ताका अधिकृतपर अधिकार नहीं रह गया, न ही अधिकृतका अधिकर्तापर कोई अधिकार रहा, इसीलिये विभेद उत्पन्न हुआ और मूल आनन्द अज्ञानमें बदल गया ।यह अज्ञान (अविद्या) ही सब कष्टका मूल कारण है । यहा 'अज्ञानका भाव वह नहीं है जो साधारागतया समझा जाता है, उसे श्रीअरविन्दने 'अचिन् नाम दिया है । यह अचित् अज्ञानका परिणाम है । यथार्थ अज्ञान ऐसा एकत्वके, मिलनेके, तादात्म्यके सम्बन्धमें अज्ञान । और यही सारे कष्टका कारण है ।

 

        अज्ञानका शासन तमिसे शुरू हों गया जबसे  विभेद आरंभ हुआ, दृष्टिके साथ स्रष्टाका सम्बन्ध टूट गया । अज्ञानका राज्य हुक और ये सारे दुःख-कष्ट उसीका परिणाम है ।

 

        जिन लोगोंने आन्तरिक प्रयोग किये हे उन्हें इस बातका अनुभव हैं कि दिव्य स्रोतके लाटा पुन. सम्बन्ध स्थापित हाते ही सब कष्ट विम्हीन हीं जाते. हूं । किन्तु एक बडा आन्दोलन रहा है जिसके सम्बन्धमे मौसे तुम्हें पिछले सप्ताह कहा था । यह आन्दोलन इस मूल दिव्य आनन्दको नही बल्कि कामनाको सृष्टिके स्रोतके रूपमे स्थापित करता हैं । सर्जनके, आत्म-आवि- र्भावके, आत्म-अभिव्यक्तिके इस आनन्दको जिज्ञासुओं और साधु-सन्तोकी एक पूरी-की-पूरी परंपराने आनन्द नहीं बल्कि कामना माना है, बौद्द वर्म- का सारा झुकाव इसी प्रकारका है । और हमारे भीतर आविभवि और संभूतिकैं आनन्दको पुनः प्रतिष्ठित करनेवाली एकतामें समाधानके रूपमे देखनेके बदले वें मानते है कि हमारा लक्ष्य और साधन दोनों अस्तित्वमे आनेकी सारी कामनाका पूर्ण निवेष और शून्यमें लौट जाना ही है ।

 

यह धारणा एक मूलगत गलतफहमी जैसी है । आत्म-स्वातंत्र्य लिये बिन पद्धतियोंका सुझाव दिया गया है वे विकासकी पद्धतियां है ओर बहुत उपयोगी भी हो सकती है, परन्तु तत्वतः यह बुरे संसारकी धारणा -- क्योंकि यह कामनाका परिणाम है - और इनमें मनुष्यको किसी भी किमतपर यग्गमभव जल्दी-से-जल्दी बचना चाहिये, इसी धारणाने मानवताके इतिहासमें संपूर्ण आध्यात्मिक जीवनको अत्यधिक महान् ओर गंभीर विकृत रूप दिया है ।

 

८

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       यह धारणा शायद किसी विशेष कालमें उपयोगी हो सकती थी, क्योंकि जगतके इतिहासमें सभी चीजे उपयोगी है, किन्तु यह उपयोगिता अब समाप्त ह?ए गयी है, जीर्ण हों गयी है, और अव समय आ गया है कि हम इस धारणा- का अतिक्रमण करके अधिक मूलगत और उच्चतर सत्यकी ओर लोटे, सत्ताके 'आनन्द', मिलनेके 'हर्ष' और भगवान्के आविर्भावकी ओर मुड़े ।

 

           इस नवीन - मेरा मतलब पार्थिव साक्षात्कारकी दृष्टिसे नवीन -- निर्धारणको ही पहले सब आध्यात्मिक निर्धारणोंका स्थान लेना होगा और आगे आनेवाले नये अतिमानसिक साक्षात्कारके लिये मार्ग खोलना होगा । इसी कारण पिछले सप्ताह मैंने तुमसे कहा था कि इस पृथ्वीपर केवल आनन्द, सच्चा भागवत आनन्द ही 'विजय' ला सकत है ।

 

          स्वभावतः, मनुष्यको आनन्दके नामसे चकरा नहीं जाना चाहिये, और इसीलिये प्रारंभसे ही श्रीअरविन्द हमें यह कहकर सावधान कर देते है कि सब भागोंसे परे होनेपर ही मनुप्य परमानन्दमें प्रवेश कर सकता है । निश्चय ही परमानंद अवस्था यथार्थ रूपमें वह अवस्था है जो इस दिव्य आनन्दके आविर्भावमेसे प्रकट होती है । किन्तु यह उस सबसे एक- दम भिन्न वस्तु है जिसे हम साधारणतया आमोद-प्रमोद और भोग-विलास कहते है और उसे पानेके लिये हमें इन्हें पूरी तरहसे त्याग देना होगा । (एक बालकसे) तुम्हें कोई प्रश्न पूछना है?

 

         कुछ पूछना है, पर हमने अभी उसे पढा नहीं है)

 

 क्या है वह?

 

          वह ईश्वर और प्रकृतिके संबंधमें है ।

 

 अच्छा तो ??इ

 

              ईश्वर और प्रकृति एक-दूसरेकी झलक पा लेनेके भाव परे क्यों भागते है?'

 

             '''ईश्वर और प्रकृति: बालक ओर वालिकाकी तरह खेलने है और प्यार करते है । वे एक-दूसरेकी झलक पानेपर छिपते और भागते है जिससे एक-दूसरेको खोज सकें, पीछा कर सकें और अधिकारमें ले सकें ।

 

९

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खेलनेके लिये । श्रीअरविन्द ऐसा ही कहते है. ''वे खेल रहे है ।' ' वे खेलनेके लिये ऐसा करते है ।

 

      (एक तरुण शिष्य) माताजी, क्या प्रकृति यह जानती है कि यह खेल है? भगवान् तो यह ज्नानते हैं कि यह खेल है । किंतु क्या प्रकृति भी यह जानती है?

 

मेरा विश्वास है कि प्रकृति भी इस बातको जानती हैं, केवल मनुप्य ही नहीं जानता ।

 

          ( दूसरा बालक) मधुर मां, प्रकृति अपनेको कहां छिपा सकती

 

 वह कहां छीप सकती है? मेरे बच्चे, वह निश्चेतनामें छिपती है । यह निश्चेतना ही छिपनेका सबसे बड़ा स्थान है । इसके सिवाय, भगवान् भी निश्चेतनामें छिपते है ।

 

        शायद व्यक्ति जब उसे खेल मानकर प्रसन्नतापूर्वक खेलता है तो यह मनोरंजक लगता है । किन्तु जब वह नहीं जानता कि यह एक खेल है तो यह मनोरंजक नहीं होता । तुम समझे या नहीं? जब वह दूसरी तरफ, अर्थात्, भगवान्की ओर पहुंच जाता है तभी इस प्रकार देख सकता है; अर्यात्, जबतक वह अज्ञानमें निवास करता है तो अवश्य ही उस वस्तु- से कष्ट पाता है जो वस्तुत: हमारे लिये रुचिकर और प्रीतिदायक होनी चाहिये । म्उलत: इसका निष्कर्ष यह हैं : जब मनुष्य किसी कार्यको ज्ञान और विवेक-विचारके साथ करता है तो वह उसके लिये बड़ा मजेदार हो जाता है और बड़ा रुचिकर हों सकता है । किन्तु जब यह कार्य ऐसा हो जाता है जो विचारपूर्वक न किया गया हों और जिसे तुम समझते भी नहीं, ऐसी कोई चीज बन जाता है जो तुमपर लादी गयी है और जिसे तुम किसी तरह झेल रहे हो तो यह तुम्हें प्रीतिकर नहीं लगता । इसका समाधान वही हैं जो हमेशा दिया गया है कि तुमुल इस कर्मको विचार- विवेकपूर्वक सीखना, समझना और करना चाहिये । किन्तु यदि मैं अपनी सच्ची भावना कहूं नो मुने लगता है कि रवेलको विदल देना ही अधिक अच्छा होगा... इस स्थितिमें निवास करते हुए व्यक्ति- मुस्करा और समक्ष सकता है और इससे उनका विनोद भी हो सकता है किन्तु जब वह उन लोगोंको देरवता है और उनके विषयमें सचेतन होता है जिन्हें यह समझ

 

१०

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पाना कठिन लगता है वे खेल रहे है, जो खेलको बहुत गंभीरतासे लेते हैं, बल्कि इसे कगफी बुरा मानते है, तो.. मालूम नहीं, व्यक्ति उसे बदलना ही पसन्द करेगा । यह विशुद्ध रूपसे एक व्यक्तिगत अभिप्राय है ।

 

        में' यह खूब अच्छी तरह जानती हू : जैसे ही व्यक्ति दूसरी ओर पहुंचता है उसके साथ ही... जब निराश और दुःखी होनेके स्थानपर व्यक्ति उच्च भावमें रहकर केवल निरीक्षण ही नहीं बल्कि स्वयं कार्य भी करता है, तो यह परिवर्तन इतना पूर्ण होता दे_ कि' उसके लिये फिर उस स्थितिको याद करना भी कठिन हो जाता है जब कि वह इस निश्चेतनामें, इस अज्ञान- के सारे भारको अपनी पीठपर ढोते हुए जी रहा था; वह क्यों और कैसे जाने बिना ही, और यह जाने बिना कि वह कहां जा रहा है और ऐसी स्थिति क्यों है, सब कुछ 'सह रहा है । वह इन बीती बातोंको भूल जाता है । और तब वह कह सकता है ''यह एक सनातन खेल है जो सनातन उद्यानमें चल रहा है ।'' परन्तु इस खेलको रुचिकर बनानेके लिये प्रत्येक व्यक्तिको नियमोंको जानकर ही खेल खेलना चाहिये, जबतक व्यक्ति रवेलके नियम नहीं जानता तबतक यह उसे प्रीतिकर नहीं लगता । इसी- लिये समाधानके रूपमें यह कहा जाता है : ''लेकिन तुम रवेलके नियम सीखो ।''... यह सबके बूतेकी बात नहीं ।

 

         मेरे ऊपर, वस्तुतः, यह प्रभाव, बड़ा प्रबल प्रभाव पड़ा है कि कोई शरारती विदूषक है जिसने आकर रवेलको बिगड़ दिया और इसे एक नाटकीय वस्तु बना दिया है, और यह शरारती विदूषक ही स्पष्टतया विभेदका और उस अज्ञानका कारण है जो विभेदका परिणाम है और उस कष्टका भी जो उस अज्ञानका परिणाम है । मूलतः, सब आध्यात्मिक परंपराओंके बावजूद, यह मानना मुश्किल है कि इस विभेद, अज्ञान और कष्टकी स्थितिका ज्ञान सृष्टिके प्रारंभसे ही हो गया था । हरेक चीजके बावजूद, यह सोचना कठिन है कि इस अवस्थाको पहले ही जाना जा सकता था । मैं वस्तुत: इस बातपर विश्वास करनेसे इनकार करती हूं । मैं इसे एक संयोग कहती हूं एक काफी भयंकर दुर्घटना कहती हू, किन्तु, तमी, तुम समझ गये न कि यह कम-से-कम मानव चेतनाके अनुपातमें भयंकर है वैश्व चेतनाके अनुपातमें यह केवल एक ऐसी घटना है जिसे सुधारा जा सकता है । और आखिर सुधारनेके बाद व्यक्ति यह कहकर इसे फिर याद भी कर सकेगा. ''अहा इस घटनाने हमें एक ऐसी वस्तु प्रदान की है जो अन्यथा हमें न प्राप्त होती ।'' परन्तु हमें पहने इसके सुधरनेकी प्रतीश्रा करनी होगी ।

 

         जो भी हो, मुझे नहो मालूम  ऐसी लोग है या नहि जो कहते है कि इस बातको पहले जान लिया गया था और ऐसा ही संकल्प किया गयाn

११

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था, परन्तु मैं तुमसे कहती हूं कि यह पहलेसे ज्ञात न था, न ऐसा संकल्प ही किया गया था, और इसी कारण जव यह दुर्घटना बिलकुल अप्रत्याशित रूपसे हुई तो तुरन्त ही म्ल स्रोतमेसे एक अन्य वस्तु कूदकर बाह्रा अ! गयी जो संभवतः प्रकट न होती यदि यह द्दुर्घटना न हुई होनी । यदि. दिव्य आनन्द दिव्य बना रहता और उसी रूपमे धारण किया जाता और प्रत्येक वस्तु विभेदके स्थानपर दिव्य आनन्द और एकताके रूपमे घटती, तो भाग- वत चेतनाको निश्चेतनामें दिव्य प्रेमके श्त्रपमें कभी कूद कोई आवश्यकता न होती । नो, मानव जब इस चीजको बहुत दूसरे और बहुत ऊंचाईपर रहकर देखता है, तो कहता है : ''आखिर, शायद कोई चीज इसमेंसे बाहर आयी है_ ।'' लेकिन मनुष्यको उसे बहुत देरसे और बहुत उच्चावस्थामें रहकर देखना चाहिये ताकि वह ऐसा कह सकें । बल्कि, जब वह बहुत पीछे छूट जाती है, जब मनुप्य इस अवस्थासे परे चला जाता है, दिव्य एकता और आनंदमें प्रवेश फर केत है, जब विभेद, निश्चेतना ओर कष्ट विलीन हुए जाते है, तब वह बहुत समझदारीके साथ कह सकता है : ''ओह, हां, मुझे वह अनुसूची प्राप्त हो गयी है जो अन्यथा कमी न प्राप्त होती ।'' किंतु अनुमतिको पीछे छूट जाना चाहिये, हमें बची अनुभूतिमें नहीं रहना चाहिये । क्योंकि, उसके लिये भी जो - इस बातको मैं जानती हूं -- उसके लिये भी जो इस अवस्थासे बाह्रा निकल आया है, जो 'एकत्व' की चेतनामें निवास करता है, जिसके लिये अज्ञान एक बाह्य वस्तु बन गया है, अब निकटकी -मोर कष्टदायक कोई वस्तु नहीं रहा, उस व्यक्तिके लिये -मीत उन सब लोगोंके कड्योंको, जो अभी उस अनुभवसे बाहर नहीं निकटम है, उदामीन मुस्कराहटके सार्थ देखना असंभव है । मुझे तो यह बात असंभव लगती है । अतः जगत् वस्तुओंका और बीमारीकी उग्रताका विलीन हो जाना सचमुच आवश्यक है, ताकि यह कहा जा सकें : ''ओह! हा, इसमे हमें फायदा हुआ खै । '' यह सच है, हमें कोई वस्तु प्राप्त हुई है किंतु यह सौदा हमें' बना महंगा पड़ा है ।

 

           इसीलिये, मेरा विश्वास है कि इसी कारण, इतने सारे अध्याएममै दीशित और साधु-संत शून्यके, निर्वाणके समाधानकी ओर आकुर हुए है, क्योंकि स्पष्ट ही, अज्ञानमय आविभविके परिणामोंसे बचनेका यही तुक बहुत प्रारंभिक तरीका है ।

 

           केवल, इस आविर्भावको सच्ची यथार्थतामें, सच्ची दिन अभिव्यक्तिमेसे बदल देनेवाला समाधान ही एक बहुत अधिक महान समाधान है । ओर अब इसीके लिये हम कोशिश करना चाहते है, इस निश्चयके सत्य कि

 

१२

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प्रत्येक वस्तुके बावजूद, चाहे कोई भी चीज सामने आ?g, किसी-न-किसी दिन जरूर सफल होंगे, जो सत्य है वह सनातन रूपसे सत्य रहेगा और जो मूलगत पथ्य हु उसे साक्षात्कारमें एक-न-एक दिन अवश्य ही सत्य होना होगा । श्रीअरविदने हमें कहा है कि हमने इस मार्गपर पहला कदम उठा लिया है और यह भी कहा है कि उपलब्धिका क्षण निकट ही हे  खै, इसीको हमें बन, निकल पड़ना चाहिये । बस, इतना ही ।

 

           तो यह प्रश्न तुमहो किया है इr (उस बच्चेंसे जिसने आंख-मिचौनीवाले खेलके भविष्यमें पूछा था) क्या तुम- यही जानना चाहते थे?

 

           वास्तवमें तुम जो पुछना चाहिये थे वह था : ' 'यह मूर्त्ति रूप क्यों है? ''

 

            हां

 

 हम इस बातको उलटा कर सकते  थे । विश्व ऐसा है अर्थात्, भगवान् -वाक् मनुप्य ऐसे है, ऐसे प्रतीत होते है, यह कहनेके स्थानपर हमें यह कहना चाहिये कि भगवान् और मनुष्यमें जो मूलगत संबंध है, वर्तमान कहना चाहिये यह शायद उसकी बाह्य और बनावटी अभिव्यक्ति है । वस्तुत: यह वात इम कथनके जैनी होगी कि मनुप्य जब खेलता है तो अपनी गंभीजाकी स्थितिकी अपेशा कही अहइवक उच्चावस्थामें होता है! (हंसी) पोइक्:न गैना फहना हमेशा प्रच्छद नही होता ' शान्त, वैज्ञानिकके पांण्डित्य और लऐतकी कठोर तपस्याकी अपेदरा बच्चोंकी सहज कडिमें अधिक दिव्यता है । मैंने हमेशा यही समझा है । केवल, (मुस्कराते हुए) यह अप: ऐसी दिव्यता है जो अपने क्रियामें बिलकुल सचेतन नर्हो है ।

 

        जहांतक मरी बात खै, मुझे तुम्हारे सामने स्वीकार करना चाहिये कि जब मैं बहुत 'ग मीर ;और चिंतनशील अवस्थाने होती हू उसकी अपेक्षा जब मैं- -- अपने ढंगसे -- अतादमे होती हू और खेलती हू तो मुझे कमाता खैनी: मैं अपने मूल स्वरूपके अड़! इहग्क निकट हू । गंभीर और चिंतनशील होनेपर मुझे हमेशा  लगता है कि में इस सारी सृष्टिका बोझ ढो रही कष्ट जो बहुत अधिक मारी और प्रधेरी है जब कि खेलते समय, अर्थात् जब मैं ग्त्रेलती हू, हंस  हू, आनंद कर सकतीं हू, तथ- मुझे ऐसा रुप  कि त्रारंदकी  दरमा रज ऊपरसे बरस रही है औ' इस दृष्टिको, इस जगत्को एक विशेष प्रकारकी आभासे रंग रही है, उसे उसेके मल डःपके अत्रिक निकट ला रही है ।

 

     माताजी, आप कब गंभीर होती है और क्यों?

 

१३

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ओह! तो तुमने मुझे कमी गंभीर देखा  है, नहीं? शायद जब औ एक सीढ़ी नीचे आ जाती हू, मालूम नहीं -- जब कोई डूब रहा हिना है या कठिनाईमें 'होता है तो मनुष्यको उससे बाहर खींच लानेके लिए किनारेसे  उतरकर पानिमें आना पड़ता है । शायद यही कल थ है । जव दृष्टीपर कोई विशेष विपत्ति आ पड़ती है तो व्यक्ति थोड़ा नींवें उतरकर खींचता है और इसीलिये वह गंभीर हो जाता है । किंतु जव सब ठीक चर रहा हो तो व्यक्ति हंस सकता है, अनंद कर सकता है ।

 

           असलमें तो यह कहा जा सकता है कि एक प्रतिपादन, सारे उपदेश, यहांतक कि सब प्रार्यनाएं एवं आवाहन भी, उस जगहसे त्वसे है जिसे श्रीअरविद निम्नगोलार्द्ध कहते है, इसका ढाई यह है कि व्यक्नि अभी निम्न भूमिकापर ही है । यह स्थान निम्न गोलार्द्धका शिखर हो सकता है, सीमाप्रांत हों सकता है या केवल कोई किनारा, किंतु व्यक्ति तब भी होता निम्न गोलार्द्धमें ही है । और दूसरी और पहुंवते ही व्यतिको यह सब बिलकुल व्यर्थ और प्रायः बचकाना -- तुरै अ पथमें, -- अजानपूर्ण, बहुत ही अज्ञानपूर्ण प्रतीत होता है । इस स्थितिमें रहना मी बड़ा मनोरंजक होता है जब व्यक्ति कभी एक उमर आता है और कभी दूसरी तरफके किनारे पहुंच जाता हैं । तो, दूसरी ओरका राह किनारा, मानव चेतनाके लिये प्रायः अगम्य शिखर टोह, और जो व्यक्ति इम गोलार्द्ध- मे सचेतन रूपसे और स्वतंत्रतापूर्वक रह सकता है उसके : बावजूद, यह नीचे उतरना ही है ।

 

         मैं बादमें यहां तुम्हारे साथ 'दिव्य जीवन' के पीतम अध्याय पुहना चाहेंगी । मैं समझती हू कि तुम काफी बड़े और काफी वयस्क हों गोते हों, इतने कि इसे समझ सको । और उसके बाद बहुत प्रकारकी  बानोंको तुम समझ सकोगे और इस मूल पाठपर आधारित, ऐसे वहुत-से विपयोको हम हाथमें ले सकेंगे जिनसे हमें उपलठिंधकी दिशामें एक गंभीर कदम उठानेमें सहायता मिलेगी । श्रीअरविद इन दो अवस्थाओंके बीचके भेदका बहुटी निश्चित और अद्भुत ढंगसे वर्णन करते है कि किस प्रपत्र मानवकों यह पूर्णताकी, बहरहाल साक्षात्कारकी लगभग सर्वोच्च स्थिति प्रतीत होता है, किस प्रकार वह सब उाब मी निम्न गोलार्द्वसे भवन रखता है, इसमे दैव- ताओके उन सब 'संर्त्रगेंका समावेश है जैसे मानवने' रहे जाना तै और अब भी जानते है -- किस प्रकाय ये सब चीज़ें अव मी बहुत निम्न भूमिकाकी है -- और उयक्ति जब और ऊंवाईपर उठता है नो वह कौन- सी सच्ची अवस्था है, जिसका उन्होंके अतिमानसिक अवस्थाके रूपमें वर्णन किया है ।

 

      और नव नो यह है कि जबतक मनु सचेतन रूपसे ऊपर नहीं जाता नवतक यह वस्तुओंके एक पूरे-के-पूरे जगत्को नहीं समझ सकता ।

 

       नो नव, मैं चाहूँगा, की हम मार्गका उद्घाटन करें और सब साय मिल कर थोडी' परेकी ओर आगे बढे ।

 

        ठीक तो!

१४

 

१६ जनवरी, १९५७

 

         ''मनुष्य पहले अंधेकी तरह ढूंढता है और यह भी नहीं जानता कि वह अपने दिव्य स्वरूपको ढूंढ रहा है; क्योंकि वह भौतिक प्रकृतिकी तामसिकतासे अपनी खोज प्रारंभ करता है और जब देखने लगता है तब भी उस प्रकाशसे देरतक चुधियाया रहता है जो उसके अंदर बढ़ रहा है । भगवान् भी मनुष्यकी खोजका अस्पष्ट-सा उत्तर देते है । भगवान्, मांको टटोलनेवाले नन्हे बच्चेंके हाथोंके समान ही मनुष्यकी अंधताको खोजते हैं और उसमें आनंद लेते है ।',

 

(विचार और झांकियां)

 

 मधुर मां, यह कैसे हो सकता है कि कोई व्यक्ति किसी चीजको ख़ोजे और फिर भी उसे यह न मालूम हो कि वह किस चीज- को ढूंढ रहा हं?

 

तुम अनजाने ही बहुत-मी बंती विचारते, अनुभव करते, चाहते, यहांतक कि करने .मी हो । क्या तुम अपने संबंधमें और तुम्हारे अंदर जो क्रिया हों -चाही है उस सबके संबंधमें पूर्णतया सचेतन हों? -- बिलकुल भी नहीं! उदाहरणके लिये, यदि अचानक अप्रत्याशित रूपसे किसी खांसी समयमें मैं तुमरे मुछ : ' 'तम किस विगयमें सोच रहे हों?'' तो तुम्हारा जवाब सौ- मे ए वार यही होगा : ' 'मैं नह जानता! '' और इसी प्रकार यदि मैं एक दूसरा ऐसा ही प्रश्न करूं : ' 'तुम क्या चाहते हो?'' तो नुम यही कहोगे : ' 'मुझे पता नहीं क्या चाहता हू । '' और ' 'तुम क्या अनुभव कर रहे हो?'' - ' 'मैं नहीं जानता । '' ऐसा सुनिश्चित प्रश्न

 

१५

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केवल उन्हीं लोगोंसे पूछा जा सकता है जो आश्रम-निरीक्षण करनेके आहंरी है, अपनी जीवनचर्याके विषयमें जागरूक है, जिनका म्यान' इस बात- को जाननेकी आवश्यकतापर केंद्रित है कि उनके अंदर क्या पेयश्र रमता वैर और वही लोग इसका जवाब तुरंत दे सकते है । हा, जीवनके कूर? द्रुष्टोंतोंमें मनुप्य उन बातोंमें तन्मय हो जाता है जिन्हें अनुभव कन्ना, विचारता और चाहता वैद्य और तब वह कह सकता है : ''करा, मैं यह चाहता नए, मैं इसके संबंधमें विचार रहा हू, मैं इसका अनुभव करना हू,'' पर ऐसा जीवनके कुछेक क्षणोंमें ही होता है, सारे सनय नइद्रइा । तुमने कभी इसपर ध्यान दिया है (इ नहीं दिया?

 

     अच्छा, तो मनुष्य यथार्थमें क्या है, इस बातको खोजना, वह पृथ्वीपर क्यों है, इसे ढूंढ निकालना, मनुष्यके भौतिक अस्तित्वका,  उसकी उपस्थितिका, उसके इस आकार-प्रकारका, इस सत्ताका सच्चा प्रयोजन क्या है... अधिकतर मनुष्य इन प्रश्नोंको अपनेसे एक बार मी पूछे विना जिये जा रहे है! थोड़े-से उत्कृष्ट लोग ही यह सवाल गानेसे रसपूर्वक करते हैं और उससे भी कम लोग इसका जवाब पानेके लिये काम कग्ना शुरू करते है । क्योंकि जबतक सौभाग्यवश किसी जानकारसे भेंट नहीं होती तबतक इस बातको जान पाना इतना सरल नहीं है । उदाहरणके लिये, मान लो कि तुम्हारे हाथमें श्रीअरविंद कोई किताब कभी न आयी होती, न ही ऐसे लेखकों य दार्शनिनगें या मतोंमेंसे किसीकी, जिहोने अपना जीवन इस खोजके अर्पण कर दिया, यदि तुम गाहगराग जगन्मे लग्नों- करोड़ों साधारण लोगोंकी तरह रहते हो जिन्होंने कभी विशोक अवसरोंको छोड़कर कुछ दवों और धर्मोके सिवाय कुछ नहीं सुना -- ओर वह पार मी श्रद्धाकी अपेक्षा अभ्यास अद्वइवक होता है, और आजकल वह मी हमेशा नहीं, विरप्ने अवसरोंपर -- और वह धर्म भी तुम्हें कम ही यह बताता है कि तुम इस धरतीपर क्यों आये हों '... तव व्यक्ति इसके संबंधमें सोचनेकी बात भी मनमें नहीं लाता । मनुप्य रोजाना अपने दैनिन्स को करते हुए जीवन बिताता है । बन्द-पतनमें वह रखाने और खेलनेके सम्बन्ध- मे ही 'नोचता है और कुछ समय वाद पढ़नेके विषयमें, उसके बाद रिहर जीवनकी सभी परिस्थितियोके बारेमें विचारने लगता हैं । ग्ग्पितु लेनेमे इस समस्याको पूछना, इस समस्याको अदाने सामने रचना जोर मागेसे कहना : ''आखिर, मैं क्यों हूं ' '' ऐसा कितने नशे करते है? पूर-पौत्र लोगोंको यह विचार तभी गात है जव उनके सम्मुख कोई दलाल विपत्ति आ पड़ती है । जव वे अपने किसी प्रिय व्यक्तिको मरने हुए देरवता है या उन्हेंs किन्हीं विशेष दुःखद परिस्थितियोंमें डाल दिया जाता हैं, तब

 

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यदि वे यापन बुद्धिमान हों तो अपनी ओर मुड़कर अपने मनमें कहते है : ' 'किन्तु, वह दुखदायक स्थिति वस्तुत: क्या है  हम गुजर रहे है हाट .मुमका क्या लाभ है और क्या हुश है? ''

 

          और मनुप्य उसी द्रणसे  ज्ञानकी खोज शुरू कर देता है ।

 

      और विक्रीत जब खोज लेता है, जैसा कि वह कहता है, समझ गये, जब वह यह खोज त्रेता है कि मनुष्यमें एक दिव्य व्यक्तित्व है और यह भी कि उसे इम दिव्य व्यक्तित्वको खोजना होगा... यह बुद्धि बहुत देरके बाद आती इ, और फिर भी, सबके बावजूद, इस भौतिक शरीरमें जन्म लेनेके कालसे ही, इस मतामें, इनकी गहराईमें, चैत्य विद्यमान होता है जो सारी सत्ताका परिपुर्नाताकी ओर आगे बढाता है । किन्तु इसे, इस चैत्य सत्ताको कौन जानता और पहचानता है ' यह ज्ञान भी किन्हीं विशेष परिस्थितियोंमें ही आता त्रै, और दुर्भाग्यसे अधिकतर ये परिस्थितियां दुःखपूर्ण ही होती है अन्यथा मनुष्य बिना चिन्तन-मननके यों ही जिये  जाता है । और मनुष्यकी सत्ताकी गहगईमे यह चैत्य विद्यमान होता है और चेतनाको जागने और  पुनः स्थापित करने के लिये यत्न करता है, बार-बार यत्न करता है, यन्न करता ही रहता है । मनुष्य उसके बारेमें कुछ भी नहीं जानता ।

 

        बच्चे, तुम जव १०  मालके थे तो इस बातको जानते थे? नहीं, तुम जानने ने ' अच्छा, तब मी तुम्हारी सत्ताकी गहराईमें यह चैत्य सत्ता पन्ने- ग ही इम ण्कताको पान चाहती थी, इसे जाननेका यत्न कर रही थी । दायद यद्री बात तुम्हें यहा लें आपी ।

 

         जीवन बहुत-मी घटनाएं होती है औ-र मनुष्य अपनेसे पूछता तक नहीं कि वे क्यों हुई । मनुप्य उन्हें सामान्य रूपसे लेता है. यह ऐसी खै क्योंकि यह ए_सgई ही है । यह जानना डब।- रोचक होगा कि मेरे इस सम्बन्-पमें वात करनेसे पहाड़ तुममें कितने लोगोंने अपनेसे पूछा था कि तुम यहा कैसे ज्यों गायें ?

 

          स्वभावत आधीक-से-अधिक बार इसका जवाब शायद बड़ा सरल होता हू. ''मेरे माना-पिता यहां हं इसलिये मैं रहता तह ।'' तो भी तुम यहां- जन्मे नहीं थी । कोई भी यहा नही जन्मा । तुम भी नही, नहीं? तुम बंगलौर- भी पैदा हुत ने । यहां कोई नहीं जन्मा ।. और फिर मी तुम सब यहां हो । तुमने गलेसे इसका कारण नहीं पूछा -- ऐसा था इसलिये ऐसा हुआ! और इस प्रकार अपासे पूछनेमे और एक ऐसा सतही जवाब जो इतना सन्तोपप्रद हों कि अन्तिम मान लिया जाय, देनेके बीचमें भी और अपनेको यह कहनेमें : ''कदाचित् यह किसी नियतिकी ओर मेरे जीवनके

 

१७

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प्रयोजनके प्रति निर्देश करता है?''... यहांतक पहुंचने के लिये हमें कितना लम्बा रास्ता तय करना पड़ता है!

 

         और हरेकके लिये ऐसे कम या अधिक ऊपरी कारण होते हैं जो, इसके अलावा, बहुत महत्त्वके नहीं होते और हरेक वस्तुकी व्याख्या यथासंभव बिलकुल मामूली ढंगसे करते है, किन्तु इसका एक बहुत गहरा कारण है जिसने; सम्बन्धमें तुम अभी नहीं जानते हो । और क्या तुम लोगोंमें ऐसे बहुत-से व्यक्ति है जिनकी यह जानने ने बहुत रुचि है कि वे यहां क्यों आये हैं ? तुममें ऐसे कितने है जिन्होंने अपनेसे यह पूछा हों : '' मेरे यहां रहने का यथार्थ कारण क्रया हैं ?''

 

बच्चे, तुमने अपनेसे पूछा?

 

       मैंने आपसे एक बार

 

ओह, ठीक है । और तुम?

 

       मुझे याद नहीं ।

 

तुम्हें याद नहीं । और तुम?

 

       पहले नहीं, माताजी ।

 

पहले पूछा था, मधुर मां!

 

    और तुम?

 

पहले नही । अब बात बनती जा रही है । और तुम ?

 

      नहीं ।

 

नहीं ।... और .मैं अभी अन्य बहुत-से लोगोमे हूं पूछ सकती हू । मैं यह अच्छी तरह जानती हूं । जो लोग।. यहा जीवनका कुछ अनुभव लेनेके बाद आये है और यहा आए है क्योंकि वे आना चाहते थे, आनेके लिये सौ- तन कारण था, स्वभावतया टोप लोग ही. मुझे कह सकते खै : ' 'मैं यहां इस कारण आया हूं,'' वह कम-से-कम एक आशिक स्पप्टीकगग होगा । नो भी हों सकता है कि बसते अधिक सच्चा और गरारी कारण उनकी पवाड़ने- सें बच निकले, अथीत् वह वस्तु जो इस भागवत कार्यमें विशोष  रूपसे उप- लब्ध करनी है । इसके लिये वस्तुत: रास्तेकी बहुत सारी मंजिन्रे पार करनी होती है ।

 

१८

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           असलमें, मनुप्य जब अपनी अन्तरात्माके सम्बन्धमें अभिज्ञ हो जाता है, अपने चितय पुरुषके माथ एक हो जाता है केवल तभी युग-युगान्तरोंमें होनेवाले उगके व्यक्तिगत विकासका चित्र उसकी आंखोंके सामने क्षण भरके लीये कौवा सकता है । तभी मनुष्यको, वस्तुतः, ज्ञान होना शुरू होता है .. उमसे पहले नही । मैं तुम्हें विश्वास दिलाती हूं कि वारतवर तभी वह बहुत. रोचक बन जाता है । वह जीवनकी स्थितिको बदल देता है।

 

         किसी चीजको अस्पष्ट रूपसे अनुभव करना, किसी चीजकी, अर्थात् किसी शाकीतकी, क्रियाकी, आवेगकी, आकर्षणकी, किसी छूसी वस्तुकी एक अनिहिचका छाप पड़ना जो जीवनमें तुम्हें संचालित करती है -- परन्तु अब भी बहुत हल्की और अनिश्चित एवं धुधली है -- इसमें और एक स्पष्ट दर्शनमें, अन्न: निश्चित बोधमें, अपने जीवनके प्रयोजनको पूरी तरह समझनेमें बहुत अधिक भेद- है । और केवल उसी क्षण मनुष्य वस्तुओंको उनके यथार्थ लवरूपा 'देग्वना आरंभ करता है, उससे पहले नहीं । एकमात्र तभी मनुष्य अपनी नियतिके तन्नुका अनुसरण कर सकता है तथा अपने लक्ष्य एवं लक्ष्य- तक पहुँचनेके मार्गको स्पष्ट रूपसे देख सकता है । पर यह होता है केवल क्रमश: होनेवारे आन्तरिक जागरणके द्वारा ही, मानो नये क्षितिजोंमें अकस्मात् दरवाजे गुल जाते है -- यह सचमुच ही एक अधिक वास्तविक,  गभीर और अधिक स्थायी चेतनाका नव जन्म है ।

 

        तबतक तुम एक धुंधलकेमें, टटोलते हुए, ऐसी नियतिके भारके नीचे दबे रहते. हों जो कभी-कभी तुम्हें कुचल देती है और तुमपर यह प्रभाव डालती है कि तुम्हारा निर्माण अमुक ढंगसे ही हुआ है और उसके सम्बन्धमें तुम कूल्हा नही कर सकते । तुम जीवनके एक ऐसे बोझके तले दबे पडे खो जो तुमपर सवार रहता है और ऊपर उठकर उन सब तन्तुओंको, संचालन करनेवाले तारोंका, उन विभिन्न सूत्रोंको जो विभिन्न वस्तुओंको, प्रगति- की  छीमी क्रिया बाध देते है जो स्पष्ट होती हुई उपलव्धिकी ओर अइग्रसर करती है, विभिन्न म्त्रोंको देखनेके स्थानपर तुम्हें जमीनपर रेंगनेको बता करना है ।

 

         मनुष्यको इस अर्द्ध चेतनामेमे कूदकर बाहर निकल आना चाहिये जिसे साधारणतया बिलकुल स्वाभाविक माना जाता है; --- वह तुम्हारे जीवनका 'सामान्य'' ढंग है और तुम उससे इतनी दूर भी नहीं हट जाते कि इस अनिश्चितता, इस मुस्पटटताकै अभावको देखकर आश्चर्य प्रकट कर सको; जव कि, इसके विपरीत, यह जानना कि व्यक्ति खोज- रहा है और उस खोज- को सचेतन हरिसे, स्वेच्छासे, अटल रहकर और विधिवत् करना एक ऐसी

 

स्थिति है जो वस्तुत: दुर्लभ लगभग 'असाधारण' है और फिर भी यथा जीवनमें, तो मनुष्य. इसी तरह शुरू करता द्रै ।

 

१९

 

 २३ जनवरी, १९५७

 

 अन्त

 

 ''मनुष्य और भगवान्के मिलनका हमेशा यह अर्थ होना चाहिये कि भगवान् मानव सत्ताको भेदकर उसमें समाविष्ट हो जायं और मनुष्य अपनेको भगवान्के अंदर निमग्न कर दे ।

 

 किंतु यह निमज्ज्जन आत्मविलय जैसी कोई चीज नहीं है । इस सब खोज, और आवेगकी, कष्ट और हर्षोन्मादकी परिणति निर्वाण नहीं है । यदि इसका अंत यही होता, तो यह लीला कभी शुरू ही न हुई होती ।

 

 दिव्य आनंद ही रहस्य है । विशुद्ध आनंदको जान लो और तुम भगवान्को जान जाओगे ।

 

 तो फिर इस सारी लीलाका आदि क्या था? वह सत् जिसने अपनेको एकमात्र सत्ताके आनंदके लिये बहुविध रूपोंमें व्यक्त करके असंख्य, कोटि-कोटि रूपोंमें डुबकी लगा दी जिससे वह अपनेको अनगिनत रूपोंमें पा सकें ।

 

और मध्य क्या है? विभेद, जो बहुविध एकत्वके प्रति जानेका यत्न करता ह, अज्ञान, जो नानारूप पूर्ण प्रकाशकी बाढकी ओर जानेका प्रयास कर रहा है, दुःख जो अकल्पनीय आनंद समाधि- का स्पर्श पानेके लिये घोर परिश्रम अनुभव कर रहा है । क्योंकि ये सारी चीजें अंधकारमय आकार और विकृत स्पंदन है ।

 

 और सारी वस्तुका अंत क्या है? जैसे मधु अपना और अपनी

 

२०

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सारी बूंवोंका इकट्ठा स्वाद ले सके और उसकी सभी बुंदे एक- दूसरेका तथा प्रत्येक बूंद स्वयं संपूर्ण मधुकोशका स्वाद ले सके, इसी तरह परमेश्वरकी, मानवके अंतरात्माकी और इस विश्व- की परिसमाप्ति होनी चाहिये ।

 

 प्रेम प्रधान सुर है, आनंद संगीत है, शक्ति तान है, ज्ञान गायक है, और वह अनंत सर्वात्मा ही इसका रचयिता और श्रोता है । अभी हम लोग केवल प्रारंभिक बेसुर स्वरोंको ही जानते हैं । वे उतने ही भयंकर है जितनी उनकी स्वरसंगति महान् होगी; पर हम आनंदराशिके बहुमुखी संगीतको अवश्य पा लेंगे ।''

 

(विचार और झांकियां)

 

 मनुष्य विशुद्ध आनंदको कैसे जान सकता है?

 

 सबसे पहले, शुरू करनेके लिये व्यक्तिको ध्यानपूर्वक निरीक्षणद्वारा यह जान केना होगा कि कामना एवं कामनाओंकी तृप्ति एक ऐसा हलका और आनैश्चित सुरव प्रदान करते है जो मिएाइत्र, क्षणजीवी और एकदम असन्तोपदायक होता है । सामान्यतया यही पहला कदम होता है ।

 

          उसके बाद, यदि व्यक्ति समझदार हो तो उसे कामनाको पहचानना सीखना होगा और ऐसे किसी भी कामसे बचना होगा जो उसकी कामनाओंका सन्तुष्ट करे । मनुष्यको उन्हें सन्तुष्ट करनेका यत्न किये बगैर ट्रे धकेल देना चाहिये । और फिर इसका पहला नतीजा, ठीक उन्हीं प्रांरभिक पीग्णामोंमेसे एक होगा जिसे विद्वन् अपने उपदेशोंमें यों स्पष्ट किया हू कामनाको तुरन्त करनेकी अपेक्षा उसे जितने और उसका परित्यागकरने- मे भपारा रूपसे अधिक महान् आनन्द है । प्रत्येक सत्यनिष्ठ और दृढ- निश्चयी माधकको कुछ समय बाद, देर या सवेर, कभी-कभी बहुत ही जल्दी यह  होगा यह एक परम सगर्भ्य है, और कामनापर विजय प्राप्त करनेसे अनुभव होनेवाला आनन्द कामनाकी तृाएतसे प्राप्त हो सकनेवाली दाणजीवी और मिपइत सुखसे इतना अधिक ऊंचा होता है कि उससे दुमकी तुलना नहीं हो सकती । यह हुआ दूसरा कदम ।

 

        साधनाको निरन्तर जारी रखनेसे, स्वभावत: ही, बहुत थोड़े समयमें कामनाएं बहुत पीछे रह जायेगी और फिर वे तुम्हें तंग नहीं करेंगी । इस प्रकार तुम अपनी सत्ताके अन्दर थोडी अम्निक गहराईमें प्रवेश करनेके ' लिये स्वतंत्र हों जाओगे ओर अपनेको... आनन्ददाताके, दिव्यतत्वके, भाग-

 

२१

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वत कृपाके प्रति अभीप्सा करते हुए उद्घाटित कर लोगे । और यदि ऐसा सच्चे आत्म-समर्पणके साथ किया जाय -- ऐसे भावके साय जो अपने- को अर्पित करता है, प्रदान करता है और अपने उत्सर्गके प्रतिदानके रूपमें किसी चीजकी आशा नन्हों करता -- तो व्यक्ति एक ऐसी मधुर, सुखद, अन्तरंग, ज्वलंत, स्नेहभरी ऊष्माका अनुभव करेगा जो हृदयको परिपूर्ण का देती है और दिव्य आनन्दकी अग्रदूत होती है ।

इसके बाद मार्ग सरल होता है ।

 

        मधुर मां, सत्ताका सच्चा 'आनंद' क्या है?

 

वही जिसके बारेमें में बता रही इ!

 

       उसके बाद, मधुर मां, यहां जब श्रीअर्रावंद एक ऐसी सत्ताकी बात कहते है : ''जिसने अपनेको मात्र अस्तित्वके आनंदक लिये नाना रूपोंमें व्यक्त किया,'' तो यह आनंद क्या है?

 

अस्तित्वमें रहनेका आनन्द ।

 

         एक ऐसा भी समय आता है जब व्यक्ति तैयार होने लगता है, जब प्रत्येक चीजमें, हरेक पदार्थमें, एक-एक क्रियामें, एक-एक स्पन्दनेमे, अपने चारों ओरकी सभी चीजोंमें -- केवल लोगों और सचेतन सत्ताओंमें ही नही बल्कि वस्तुओं एवं 'पदार्थोंमें, केवल पैड-पौधों और जीवित वस्तुओंमें ही नही किन्तु उपयोगमें आनेवाली किसी भी चीजमें, अपने चारों ओरपिरी वस्तुओ- मे -- इस आनन्दको, सत्ताके इस आनन्दको, केवल वही होनेके आनन्द- को जो व्यक्ति है, केवल होनेके आनन्दको अनुभव करता है । जोरु वह देखता है कि सब कुछ उसी रूपमें सम्बन्धित हों रहा है । किसी वस्तुको स्पर्श करते ही वह उस आनन्दका अनुभव करता है । पर मैं कहती इं कि स्वभावत: ही, मनुष्यको पहले उस साधनाका अम्यास का रैन लिये चाहिर्य जिसके संबंधमें मैंने प्रारंभमें कहा है, अन्यथा, जबतक व्यक्तिमे कामना पसंदगी, आसक्ति या अनुरक्ति एवं विरक्ति ओर यह सब होता है -दावत-त्र- वह आनन्दका अनुभव नहीं कर सकता -- बिलकुल नही कर शकता ।

 

       और जबतक मनुष्यको किसी चीजमें सुख -- सुख, हा, किसी चीजमें प्राणिक और भौतिक सुख --मिलता है, तो वह हंस आनन्दका अनुभव नहीं कर सकता । क्योंकि यह आनन्द सर्वत्र विद्युत है । यह आनद एक बहुत सूक्ष्म वस्तु है । वस्तुओंमें विचरण करते समय तुम्हें ऐसा लगता

 

२२

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है मानों वे आपने आनन्दको तुम्हारे सामने गकार व्यक्त कर रहे हों । ऐसा भी समय आता है जब तुम अपने चारों ओरके जीवनमें इसके आदी हो जाती हो । स्वभावतया, मुझे यह स्वीकार करना चाहिये कि इस आनन्दको मानव सत्ताओंमें अनुभव करना थोड़ा अधिक कठिन है, क्योंकि उनमें पूरी बहुत-सी मानसिक और प्राणिक रचनाएं होती है जो प्रत्यक्ष प्रदर्शन क्षेत्रमें आती है और आनन्दको अस्त-व्यस्त कर देती है । उसमें इस तरहकी अहंकारपूर्ण कठोरता अधिक मात्रामें होती है जो अन्य वस्तुओंके साल भिथीत हों जाती है, इसलिये वहां आनन्दका स्पर्श पाना अधिक मुश्किल होता हैं । पर व्यक्ति पशुओंमें भी इस आनन्दका अनुभव कर सकता है; अभीतक यह रहनुमा पौन्गेंकी अपेक्षा उनमें जरा अधिक कठिनाईसे आता है । किंतु पौधोंमे, फुत्होंमे यह अनुभव बहुत अद्भुत होता है! वे अपने मारे आनन्दको मानों वाणी द्वारा व्यक्त करते है, बाह्य रूपमें प्रकट करते है और जैसा न्कि मैंने कहा, चेतनाकी एक ऐसी स्थिति होती है जिसमें सभी पदार्थ, युक्तिके चारों ओरकी चीज़ें, उसके द्वारा प्रyउक्त चीजों, प्रत्येक अपने यथास्थिति रूपमे सुखी होती है । तो व्यक्ति इस प्रकार उस क्षण जान जाता है कि उसने सच्चे दिव्य आनन्दका स्पर्श पा लिया है । और: यह स्थिति किसी शर्तसे बंधी नहीं होती । मेरा आशय ह यह  नन्हा होती... यह किसी भी वस्तुपर आश्रित नहीं होती । यह वाद्य निर्भर नहीं करती, यह क्म या अधिक अनुकूल रर्गर्गस्थगिरं निर्भर नहीं करती किसी भी वस्तुपर निर्भर नहीं करती : बह म्लतत्वके साथ मिलनकी स्थिति है ।

 

           ओर -ताव यह अवस्था आती हू तो शरीरके सब कोषाणुओंमें व्याप्त हों ननि1 है । यह कोई ऐसी चीज नहीं होती जिसके संबंधमें विचारा जाय - मनुप्य उस अवस्थाग्रे तर्क नहीं करता, विश्लेषण नहीं करता, ऐसा कुछ मी नहो होता : यह ऐसी स्थिति हे जिसमें मनुष्य केवल निवास करता खै । ओर जब शरीर इसमे हिस्सा लेता है तो यह इतना ताजा -- इतना ताजा, इतना सहज, इतना... कि उसके बाद मनुष्य अपनी ओर नहीं चौटता, उस,। अम्मी-निरीक्षणका, आत्म-विश्लेषणका या वस्तुओंके विश्लेषणका कोई .भाव नहीं रहता । यह सब मानों एक उल्लासभरे स्पन्दनोंका गीत बेन- जाता लौ परंतु बहुत, कहुत ही शांत, तीव्रतासे रहित, आवेग से रहित होता है, उसमें यह सब कुछ नहीं होता । यह बड़ा सूक्ष्म और साथ ही बहुत सघन होता हैं, और उसके आनेपर ऐसा प्रतीत होता है कि सारा बिस्तर ही एक अभूत स्वरसंगति हैं । वह वस्तु भी जो सामान्य मानव चननाको भद्दा ओर अप्रीतिकर लगती है अब अद्भुत लगता' है ।

 

२३

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    दुर्भाग्यवश, जैसा कि मैंने कहा, लोग, परिस्थितियां, ये सब उन मानसिक एवं प्राणिक रचनाओंके साथ सारे समय परेशान करते रहते है । और तब मनुष्य वस्तुओंके इस अज्ञान और अंधकारपूर्ण प्रत्यक बोलरकी. और लौटनेके लिये बाध्य हों जाता है । किंतु, इसके विपरीत, ज्यों ही वह सब समाप्त हो जाता है और व्यक्ति उसमेंसे बाहर निकलनेमें समर्थ हो जाता है... तो सब कुछ बदल जाता है । जैसे कि वे वहां अपने कथनके अंतमें कहते है : सब कुछ बदल जाता है । अद्भुत सामंजस्य होता है! सब कुछ दिव्य आनन्द, सच्चा 'आनंद', विशुद्ध 'आनन्द' वन जाता हैं।

 

    यह बात थोडी मेहनतकी मांग करती है ।

 

     और इस साधनाका जिसके संबंधमें मैंने कहा था और जो हमें करनी है, यदि आनन्द प्राप्तिको लक्ष्य बनाकर इसका अम्यास किया जाय नो फल देरसे प्राप्त होता है, क्योंकि बीचमें एक अहतापूर्ण तत्व घुस आता है, वह एक उद्देश्यको लेकर किया जाता है और समर्पण नही रह जाता, यह एक मांग बन जाता है और उसके बाद.. इसका फल मिलता खै ओर मिलेगा ही, चाहे इसमे' अधिक देर क्यों न लगे युक्ति जव किसी चीज- की मांग नहीं करता, किसी चीजकी अपेक्षा नही करता, आशा नही कर्ता और जब उसके साथ एक हों जाता है, अर्थात् आना-समर्पण कग्ना है, उसमें आत्म-समर्पणका, अभीप्साका भाव होता है और मौदेवाजीकी भावनाके बिना केवल सहज  दिव्य बननेकी इच्छा होती है, बम ।

 

 माताजी, आप इस ''मधु विद्रू"  समझायंगी?

 

 

ओह! मधु..., लेकिन, मेरे बच्चे, यह तो एक उपमा हैं ।

 

        श्रीअरविन्द कहते है ''यदि कोई कल्पना कर सकें.. '' केवल वुडिप्रधान भावनात्मक रूप देनेकी अपेक्षा अधिक ठोस रूपसे समझानेके लिये यह कहा गया है । वे कहते है उदाहरणके लिये यदि तुम ऐसे मधुकोश- की कल्पना कर सको, हां... ऐसे मधुकोशकी जिसमे अपनेको और साय' ही मधुकी प्रत्येक बूदको चखनेकी शक्ति हो; केवल अपनेको मधुके रूपमे चखनेकी ही नही बल्कि प्रत्येक बूंदमें अपने-आपको चलनेकी, मधुकोगर्का प्रत्येक बूंद हों जानेकी, और यदि इनमेंसे प्रत्येक बुध अन्य सबक़ों सके, अपनेको और अन्य सबको, और साथ ही यदि प्रत्येक बुध मानो स्वयं मधु- कोश बनकर उसका स्वाद ले सकें ।

 

         तो यह ऐसा मधुकोश होगा जौ स्वयं अपनेको चख सकेगा ओर मg- कोशकी सब बूंदोंका सर्वांग रूपसे स्वाद ले सकेगा, और प्रत्येक ब्रेद अपनेको

 

२४

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तथा अलग-अलग बूंदोंको एव समग्र मधुकोशको, अपने रूपमें चख सकेगी .. यह बिलकुल ठीक उपमा है । इसमे। लिये केवल कल्पना-शक्तिकी आवश्यकता है!

 

       ऐसे तो मैं समझता हू । मैं पूछ यह रहा हू कि यह किसीका प्रतीक है?

 

मधु एक स्वादिप्ट वस्तु है, है न ' तो ये बूंदें दिव्य हर्षके आनन्द हैं । और अभी, जब मैं चीजोंके भीतर स्थित इस स्वयं स्फूर्त और सादे हर्ष- का याद कर रही थीं, उस हर्षको जो सब वस्तुओंके अन्तरमें निवास करता हैं, खैर,  वस्तुके लिये यह सचमुच ही कुछ चीज -- ओह! इसकी तुन्ग्नामे मधुका स्वाद अवश्य ही, बहुत भद्दा और निकृष्ट होता है - परन्तु हुपूंछ वैसा ही, बहुत स्वादिष्ट होता है । और यह बड़ा सरल, बहुत ही सरल और अपनी अकृत्रिमता पूर्ण होता हे समग्रतया अकृत्रिम होनेके साथ-साथ बहुत सरल भी होता है ।

 

        तुम जानते हो यह ऐसी वस्तु नहीं जिसपर सोच-विचार किया जाय, व्यक्तिमे इसका आह्वान करनेकी शक्ति होनी चाहिये, व्यक्तिमें थोडी-बहुत कल्पना-शक्ति होनी चाहिये । तो, यदि मनुष्यमें ऐसी क्षमता हो तो वह केवल पढ़कर ही कर सकता है, तब वह समझ सकता है । एक उपमा हूं, केवल एक उपमा है, किन्तु ऐसी उपमा है जिसमें सचमुच आहुंन करनेकी क्षमता है ।

 

        माताजी, प्रत्येक व्यक्ति मित्र-मित्र वस्तुकी करेगा, नहीं?

 

 स्पष्ट खै । किन्तु इस बातका कोई महत्व नहीं । उसके लिये वह ठीक होगी ।

 

 ( मैन)

 

बम ?

 

       मैं उन प्रशानोंको साय लायी थी मेरे सामने रखे गये थे, लेकिन मैं समझती हू कि हमें  पहले  ही थोडी देर हों गयी है ( माताजी प्रश्नोंपर नजर डालती है) ।

 

२५

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        इनमेंसे एक प्रश्न अत्यन्त बौद्धिक है । इसे हम कमी और दिनके लिये छोड़ देते है । एक और भी है... जो मात्र- दिखावे के लिये किया गया है, और फिर तीसरा प्रश्न भी है, वह बड़ा रोचक है किन्तु इसका रंन्यौरे- वार जवाब देनेकी जरूरत है और आज हमें वैसे ही कुछ देर हो गयी है ।

 

        तथापि यह है एक अन्य प्रश्न जिसका जवाब बड़ी आसानीमे दिया जा सकता है, यह मेरे एक लेखमेंसे लिया गया हैं जिसमे कहा गया है :

 

        ''यह मान लेना एक भारी भूल होगी कि भागवत संकल्प जगत्में हमेशा प्रकट रूपमें काम करता है ।',

 

और फिर श्रीअरविन्दके 'योग समन्वय'में

 

 ''यदि हम सब जगह एकत्वको देखे, यदि हम यह पहचान लें कि सब कुछ भगवान्के संकल्पसे ही होता है... इत्यादि ।',

 

 और एक अन्य वस्तु मेरी पुस्तक 'प्रार्थना और ध्यान'मे

 

 ''प्रत्येक वस्तु एवं प्रत्येक सत्तामें तू ही कर्त्ता है, और जो व्यक्ति तेरे इतने अधिक समीप है कि निरपवाद रूपसे, सब कर्मोंमें तेरा दर्शन कर सकता है, प्रत्येक कर्मको आशीर्वाद- मे बदलनेका रहस्य जान लेगा ।',

 

( दिसम्बर १०, १९१२)

 

 और इसलिये मुझसे पूछा गया है कि इन विरोगेंमें किस प्रकार मैल बैठाया जाय । किन्तु इनमें मुझे कोई विरोध नहीं दाहिना । क्योंकि पहले वाक्यमें कहा गया है : ''यह मान लेना एक भारी भूल होगी कि जगत्में भगवान संकल्प सदा खुले रूपमे काम करता है ।',. मैं कहूगी, ऐसा बहुत ही कम होता है जब वह प्रकट रूपमे काम करता हो । वह सदा कार्य करता है, किन्तु प्रकट रूपसे नही । और जब वह प्रकट द्वाग्से कार्य करता है तो उसे ही लोग ''चमत्कार'' कहते है । और ऐसा वरिष्ठ ही होता है । अधिकतर तो यह प्रकट रूपसे काम नहीं करता, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह काम नहीं करता । वह प्रकट रूपसे कार्य नहीं करता, बस इतना ही । इसलिये इसमे परस्पर विरोध नहीं है । बस, यही मेरा

 

आशय था । यह विरोध बिलकुल ऊपरी जो शब्दोंका अर्थ न समझने- के कारण हुआ हैं ।

 

         'भागवत संकल्प काय करना है, पर खुले रूपमें नहीं । जब वह खुले रूपमें काम करता हैं तो लोग उसे चमत्कार कहते है । बस इतना ही । लोकने यह उसे कार्य करनेसे नहीं रोकता ।

 

 

२६

 

 ३० जनवरी, १९५७

 

बन्धन

 

''सारा संसार स्वतंत्रताके लिये तरसता है, फिर भी प्रत्येक प्राणीको अपने बंधन प्रिय होते है । यह हमारे स्वभावका पहला विरोधाभास हैं और न सुलइगई जा सकनेवाली एक गुत्थी है ।

 

 मनुष्य जन्मके बंधनसे प्रेम करता है इसलिये वह उसके साथ आनेवाले श्रुप्युकै बंधनोंमें पकड़ा जाता है । इन सब बंधनोंमे रहता हुआ. वह अपनी सत्ताकी स्वतंत्रताके लिये और अपनी पूर्णत्व-प्राप्तिकी सिद्धिके लिये अभीप्सा करता है ।

 

 मनुष्य शक्तिले प्रेम करता ह, इसलिये वह दुर्बलताओंके वशवर्ती। झेता है । क्योंकि संसार शक्तिकी लहरोंका समुद्र है जो आपसमें टकराती है और लगातार एक-दूसरीपर उमडउमड़कर आती हैं । जो एक लहरके शिखरकी सवारी करना चाहता है उसे दूसरी सैकड़ों लहरोंकी थपेड़ोंकी मारसे बेसुध होना ही होगा ।

 

 मनुष्य सुखसे प्रेम करता है इसलिये उसे दुःख-दर्द के जुएके नीचे आना पड़ता है । क्योंकि शुद्ध आनंद जिसमें दुःख का मिश्रण नहीं, केवल स्वतंत्र और राग-रहित आत्माके लिये है । पर मनुष्यके अंदरकी जो वस्तु सुखोंके पीछे दौड़ती है वह दुःख उठानेवाली और आयास करनेवाली एक प्राण-शक्ति है ।
 

२७

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मनुष्य शांतिका भूखा होता है पर साथ ही उसे व्याकुल मन और व्यथित हदयके अनुभवोंको पा लेनेकी तृष्णा भी लगी होती है । भोग उसके मनके लिये एक ज्वर है, शांति एक जड़ता और उबाऊ एकरसता है ।

 

 मनुष्य अपनी भौतिक सत्ताकी सीमाओंसे प्रेम करता है पर साथ ही बह अपने अनंत मन और अमर आत्माकी स्वतंत्रता- को भी पाना चाहता है ।

 

 मनुष्यके अंदरकी कोई वस्तु ऐसी है जो इन विरोधोंमें एक अद्भुत आकर्षण पाती है । ये सब विरोध उसकी मानसिक सत्ताके लिये जीवनकी कलामयताको बनाते हैं । न केवल अमृत ही, बल्कि विष भी उसकी रुचि और उत्सुकताको आपीन ओर आकृष्ट करता है ।''

 

(विचार और डाकिया)

 

 मधुर मां, ''कलामयता''का अर्थ क्या है?

 

 अधिकतर लोग जिसे ''कलात्मक'' कहते है, वे केवल वैषम्य है । कलाकार ऐसा कहते हैं और अनुभव करते है कि छाया ही प्रकाशको बनाती खै, यह भी कि यदि वैषम्य संभव न होता तो वे चित्र न बना सकते । संगीतके साथ भी यही बात है : स्वरोंके उतार और चढावके बीच वौग्म्य ही संगीतके बडे-से-बडे आकर्षणोंमेंसे एक है ।

 

मैं कुछ कवियोंको जानती थी जो कहा करते थे : ''अपने शत्रुत्राकी घृणाके कारण ही हम अपने मित्रोंके प्रेमका मूल्य समझ पाते है ।''.. और किसी सुनिश्चितसी विपत्तिकी संभावना ही सुखर्को उसका पूरा स्वाद देती है, इत्यादि । दैनिक आकुल हलचलके विरोग्मे ही उन्हें विश्रामका और सामान्य शोरगुलके कारण ही उन्हें र्नोरवता मूल्य समझमे आता है । उनमेंसे कुछ तो तुम्हें यहांतक कहते हैं : ''ओह! क्गेंकि है इसीसे सुस्वास्थ्यका मूल्य है ।'' यह- विचार यहांतक आगे जाना हैं कि किसी वस्तुके मूल्यका तभी पता चलता है जव वह तो जाती हो । ओर जैसा कि श्रीअरविंद यहां कहते है : जब क्रिया-प्रवृत्तिका यह ज्वर नही हा ?, कल्पनाशील विचारने यह सक्रियता नही होती लड़ मनुष्यको लगता है कि वह जगत्में जा गिरा है । बहुत सारे मनुष्य नीरवता, शांति और निश्चलतासे

 

२८

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डरते है । वे जब सक्रियतासे भरे नहीं होते तो अपनेमें वे जीवन ही अनुभव नहीं करते ।

 

       भैने बहुत-से ऐसे उदाहरण देखे जिनमे श्रीअरविन्दने किसीको शांति प्रदान की, उसके मनको शांत बना दिया ओर वह व्यक्ति उनके पास उदास- मी हालतमें वापस आया और कहा : ''मैं' तो जसुमति हो गया हू,'' क्योंकि उसकी विचार-र्शानेत सक्रिय नहीं रही थी ।

 

       जो बात वह यहा कह रहे है, वह एकदम घोर सत्य है । मनुष्य स्व- सुनता गो चाहते- 'है पर उन्हें अपने बंधन भी प्रिय है और जब कोई उनमें बंधनोंकी ले लेना चाहता और उन्हें सच्ची मुक्तिका पय दर्शाना चाहना  है, नो वे डर जाते है, यहांतक कि वे प्रायः प्रतिरोध करते है !

 

मनुष्यकी प्रायः सभी कलाक़ुतियां -- साहित्यिक, काव्यात्मक, कलात्मक -- जीवनमें मित्र  वैपम्योंपर आधारित होती है । जब कोई (अपनी कृतिमें) लोगोंको उनके 'दैनिक जीवनके नाटकमेंसे बाहर निकालनेकी चेष्टा करता है नो ३ सचमुच ऐसा अनुभव करते है कि यह कृति कलापूर्ण नहीं है । यदि रक ऐसी पुस्तक लिखना या एक ऐसे नाटककी रचना करना चाहते है जिसमें कोई वौग्म्य न हो, जिसमें हर चीज सामंजस्यपूर्ण रूपसे पवित्र, मरद हो, जहां कोई छाया न हो तो संभवत: यह एक ऐसी चीज होनी जो  बहुत अधिक नीरस, उबाऊ और एकदम जीवनहीन प्राणि होगी, नपोकि मनुप्य जिसे ''जीवन'' कहता है वह है जीवन-नाटक जीवन-चिंता, जीवनके तंत्र विरोध । अडाकर संभवतः यदि मृत्यु न रहे नो लोग जीवनसे बुरी तरह ऊब जाय ।

 

 (लंबा मौन)

 

फलके किसी क्द्रा-प्रसंगभे भैने जो कहा था उससे संबंधित एक प्रश्न मुझमें पूछा गया है :

 

 ''जव कोई व्यक्ति किसी लक्षित वस्तुको पाना चाहता है तो जो कठिनाइयां और बाधाएं रास्तेमें आती है -- क्या वे प्रायः इस बातका चिह्न होती हैं कि यह निश्चय, यह योजना, यह प्रयोजना प्रारंभसे सदोष थी और इसलिये इसे जारी नहीं रखना चाहिये या, ठीक इसके विपरीत, जो विजय हमें पानी है, जो रूपांतर हमें सिद्ध करना है बे उसे सूचित करती है?

 

२९

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 क्या वे इस बातका चिह्न हैं कि व्यक्तिको अध्यवसायकी साथ डटे रहना चाहिये? मैं यहां योग-मार्गपर चलनेके निश्चयकी बात नहीं कर रहा हू, बल्कि यह उन छोटे-छोटे निश्चयोंकी बात है जो काम, रवेल था दूसरे क्रियाकलापोंके बारेमें हम लेते हैं । दूसरे शब्दोंमें, परिस्थितियोके, दूसरोंके साथ संबंधोंके और अनुभवके द्वारा जो 'निर्देशन' हमतक आता है उसे हम कैसे पहचानें और समझें? ''

 

 मैं समझती हू यह केवल ऊपरी विरोध हैं ।

 

       यदि कोई योग-साधना करना चाहता है तो स्वभावत: ही उसे किसी कामको हाथमें लेनेसे पहले यह जानते और स्पष्ट रूपसे देखनेकी कोशिश करनी चाहिये कि जो प्रेरणा उसे यिग्ली है वह सच्ची है, भगवान्से आयी है या सिर्फ .बाह्य परिस्थितिजन्य एक प्रतिक्रिया है, एक प्राणिक या मान- सिक तरंग है । यह काफी महत्वपूर्ण, बल्कि अत्यत महत्त्वपूर्ण है कि हम स्पष्ट रूपसे इसे देखनेका प्रयास करें और कारणकी पूरी जानकारीके साथ कोई क्रिया करें । परन्तु ऐसी बहुत सारी चीजे है जिन्हें व्यक्ति करता है पर जिनके बारेमें पहलेसे सोचनेकी उसकी आदत नहीं होती । जब परि- स्थिति आती है वह तदनुसार कर देता है । और 'मृंल्त: वे चीजों अपने- आपमें महत्त्वपूर्ण होती भी नहीं, लगभग अन्य दूसरी चीजों-ही तरh ही होती है जिन्हें व्यक्ति जीवनमें करता है । एकमात्र महा तेजी है वह वृत्ति जिसके साथ उन्हें किया जाता है । तुम्ह यह वात कि तुम किसी कामको इसलिये करते हो कि वह किसी ए_क या दुसरे कागगमे तुम्हारे सामने आ गया है और यह कि युक्तिक गदा हंडी टगे क्;. ।  लिये बाधित होना पड़ता है जबतक कि' वह बाह्य 'जीवनने रहता हैं ओर उस सबका जीवन-व्यवहारकी' दृप्टिसे एक विशेष जहर व हष्णेता भें', यदि ये काम जीवनमें काफी गहरा असर रखते हों -- जैसे कि दादा करना, इस या उस विशेष स्थानपर जाकर बसने. किसी धनेनो( अपनाना'; सामान्यत: ये चीजों काफी महत्त्वपूर्ण समझी जाती है और कुछ हद;।--ह है भी; पर इनके लिये भी योगकी दृष्टिसे प्रदयेक चीज निस्ता  ककृग्नी हैं उस वृत्तिपर जिसे व्यक्ति अपनाता है, न. कि अपने-आप उस चीजपर । इस- लिये, और इन सबसे भी अधिक, उन सब छोटे-छोटे कामोंका जिन्हें न्यक्ति दैनिक जीवनमें करता है, महत्व एकदम ही कम हो जाता है ।

 

       कुछ ऐसे अति-धर्मशील लोग होते है जो अपने सामने समस्याएं तो खड़ी कर लेते है पर उन्हें सुलझाना उनके लिये बड़ा कठिन होता है,

 

३०

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क्योंकि वे समस्याको रखते ही गलत रूपसे है । मैं एक युवतीको जानती थी जो यियोसोफिस्ट थी और साधंनाम्यास कर रही थी, उसने मुझसे कहा : ''हमें सिखाया जाता है कि हम जो भी करें उस सबमें भगवान्की इच्छा पूरी होनी चाहिये, पर प्रातः जब मैं अपना नाश्ता करती हू तो उसमें मैं कैसे यह जान सकती हू कि भगवान् मेरी कॉफीमें दो चम्मच चीनी डलवाना चाहते है या केवल एक? ''... और यह काफी हृदयस्पर्शी था, है न, और मुझे उसे समझनेमें थोडी कठिनाई हुई कि वह भावना जिसके साथ वह अपनी कॉफी पीती है और वह वृत्ति जो वह अपने भोजन- के प्रति रग्हती है, कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है बनिस्बत इसके कि कितने चम्मच चीनीके उसने अपनी कॉफीमें डाले । '

 

          उन सभी छोटी-छोटी चीजोंके बारेमें जिन्हें व्यक्ति प्रतिक्षण करता है ऐसी ही बात है । भागवत चेतना मानवी ढंगसे कार्य नही करती । वह यह निश्चय नहीं करती कि चीनीके कितने चम्मच तुम अपनी कॉफीमें डालों । वह तो धीरे-धीरे कामों और चीजोंके प्रति तुम्हारी वृत्ति ठीक कर देती है- यह वृत्ति होती है समर्पणकी, नमनीयता, निष्ठा, अभीप्सा, सद्भावना, मृदुता और प्रगतिके लिये प्रयत्न-तत्परताकी -- और यह चीज उन छोटे-छोटे निश्चयोंसे जो तुम्हें प्रतिक्षण करने होते हैं, कही अधिक महत्त्वकी है । मनुष्य यह जाननेकी चेष्टा कर सकता है कि क्या करना सर्वोत्तम है, पर इन बातोंको किसी मानसिक विवेचन या मानसिक पहेलीके द्वारा सुलझाया नहीं जा सकता । असलमें तो एक आंतरिक वृत्तिके द्वारा, जो समस्वरताके - प्रगतिशील समस्वरताके -- वातावरणका निर्माण करती है, यह संभव बनता है कि उसमें व्यक्ति जो कुछ करता है वह सब उस समयकी परि- स्थितिके अनुसार आवश्यक रूपसे सर्वोत्तम होता है । और आदर्श स्थिति तो यह है कि वह वृत्ति इतनी पूर्ण हो जाय कि काम अपने-अपि सहज रूपसे बाह्य बुद्धिके नहीं, बल्कि किसी दूसरी चीजके अधिदेशनमें स्वयं चलता रहे । पर यह, यह तो एक आदर्श अवस्था है - जिसके लिये मनुष्यको अभीप्सा करनी चाहिये और जिसे वह कुछ समय बाद पा भी सकता है । और तबतक सच्ची वृत्ति, सच्ची अभीप्सा बनाये रखनेकी सावधानी रखना

 

       'एक शिष्यको याद है कि ठीक इसी कहानीके प्रसंगसे श्रीमाँने उससे कुछ इस आशयकी बात कही थी :

 

       ''अब मैं उस बेचारी भद्र महिलापर और नहीं हंसूंगी । हम अपनी कॉफीमें कितने चम्मच चीनी डालें, इसपर भी प्रभु ध्यान न देते हों ऐसा मैं अब निश्चयसे नही कह सकती! ''

३१

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 कही अधिक महत्त्वपूर्ण है बजाय यह निश्चय करनेके कि तुम सामूहिक व्यायाम करो या न करो, किसी नियतं कक्षामें जाओ या न जाओ । क्योंकि इन चीजोंका अपने-आपमें कुछ भी मूल्य नहीं है, इनके मूल्य सापेक्ष होते हैं, एकमात्र महत्त्वकी चीज है अपनी अभीप्साकी ठीक दिशा और प्रगतिके लिये जीवंत संकल्प बनाये रखना ।

 

         एक सामान्य नियमके रूपमें, और इसलिये कि अनुभवका संपूर्ण लाभ मिल सकें जब कोई व्यक्ति किसी कामको हाथमें लें तो बाधाओं और कठिनाइयोंकी कोई परवाह किये बिना उसमें अध्यवसायके साथ लगे रहना चाहिये जबतक कि कोई एकदम सुनिश्चित घटना यह संकेत न करे कि इसे आगे चलाना, अब और करना ठीक नहीं । ऐसा होता विरल ही है । सामान्यतया तो, चीजें अपनी ही धाराका अनुसरण करती हैं और जब वे समाप्तिपर पहुंचती है -- या तो वे अंतको प्राप्त होती है या वांछित परिणाम पैदा करती है - तभी व्यक्ति उनके करनेका असली हेतु जान पाता है । परन्तु बाधाएं, विरोध (या प्रोत्साहन) को ऐसा सुनिश्चित संकेत नहीं समझना चाहिये जिन्हें मानकर चला जाय, क्योंकि ये चीजों स्थिति- स्थितिके अनुसार बिलकुल विभिन्न अर्थ रख सकती है । सो ये बाहरी घटनाएं ऐसी चीजों बिलकुल नहीं हैं जिनसे अपने हाथमें लिये कामकी जांच की जाय । जब कोई व्यक्ति बहुत सचेत और बहुत सच्चा होता है तो जो करना उसने अंगीकार किया है या जो पहलेसे कर रहा होता है उसके मूल्य-महत्वकी बाबत उसे संकेत मिल सकता है, अर्थात् एक आन्तरिक पर बिलकुल स्पष्ट संकेत । वस्तुत: जो पूरी तरह सद्भावनापूर्ण होता है, अर्थात् जो पूरी सच्चाईके साथ, अपनी सत्ताके समूचे भागोंमें ठीक चीज, ठीक तरीकेसे करना चाहता है उसके लिये सर्वदा सकेत होता है । यदि किसी एक या दूसरे कारणसे वह कम या अधिक बुरे कामका प्रवर्तन कर बैठता है तो सर्वदा ही अपने हृदयमें एक बेचैनी अनुभव करता है, ऐसी बेचैनी जो बहुत तीव्र तो नही होती, जो नाटकीय ढंगसे जबर्दस्ती अपनेको जताती तो नहीं, पर होती बहुत स्पष्ट है उसके लिये जो सचेत है, यह खिन्नता जैसी, समर्थनके अभाव जैसी चीज होती है । यह सहयोग देनेसे भी एक प्रकारसे इनकार कर सकती है । पर मैं फिर कहती हू, इसमें उग्रता नहीं होती, जोर-जबर्दस्ती अपनेको मनवानेका आग्रह नहीं होता : यह शोरगुल नहीं मचाती, पीड़ा नहीं पहुंचवाती, बहुत हुआ तो एक हल्की बेचैनी होती है । और यदि तुम इसे अनसुना कर दो, यदि तुम इसकी ओर ध्यान न दो, इसे कोई महत्व प्रदान न करो तो कुछ समय बाद यह पूरी तरह लुप्त हो जायगी और कोई चीज बाकी न रहेगी ।

 

      ऐसी बात नहीं है कि गलती बढ़नेके साथ-साथ यह भी बढ़ती जाय, बल्कि, ठीक इसके विपरीत, यह लुप्त हो जाती है, चेतना आवृत हो जाती है।

 

       फलत: एक सुनिश्चित संकेतके रूपमें तुम इसका प्रयोग नहीं कर सकते, क्योंकि यदि तुमने इस छोटे-सें संकेतक बार-बार अवहेलना की है तो, हां, यह दोबारा नहीं आयेगा । परन्तु में तुम्हें बताती हू कि यदि तुम पूरी सच्चाईके साथ इसके प्रति सचेत बने रहो तो यह तुम्हारा एकदम सु- निश्चित और सर्वोच्च कोटिका पथ-प्रदर्शक सिद्ध होगा ।

 

       और यदि बेचैनी होती है तो वह शुरूमें ही हो जाती है, लगभग तुरत ही, पर यदि वह अनुभव न होती हों तो, हां, तुमने क्या काम शुरू किया है इसकी कुछ बात नहीं, अधिक अच्छा यही है कि बिलकुल अंततक करो, जिससे अनुभव संपूर्ण हो सकें, जबतक कि, जैसा कि मैंने कहा, एकदम सही और सुस्पष्ट संकेत न मिल जाय कि इसे नहीं करना चाहिये ।

 

३२

 

६ फरवरी, १९५७

 

         ''मृत्यु बह प्रश्न है जिसे प्रकृति सदा ही 'जीवन'के सामने उसे यह स्मरण दिलानेके लिये रखती है कि उसने अभीतक अपने- को नहीं ढूंढा है । यदि मृत्युका घेरा न होता तो प्राणी सदा- के लिये एक अपूर्ण जीवनके ढांचेके साथ बंधा रहता । मृत्यु- द्वारा पीछा किये जानेपर वह पूर्ण जीवनके विचारके प्रति जागृत हो जाता है तथा उसके साधन और उसकी संभावना- की खोज करता है ।',

 

(विचार और झांकियां)

 

          हमारे लिये यह विषय इतना सुपरिचित है कि इसपर और कुछ कहनेकी आवश्यकता नहीं लगती । यह एक ऐसा प्रश्न है जिसे प्रत्येक मनुष्य, जिसकी चेतना जरा भी जाग्रत है, जीवनमें कम-से-कम एक बार तो अपने- सें करता ही है । सत्ताकी गहराइयोंमें जीवनको जारी रखने, उसे लंबा करने और उसका विकास करनेकी एक ऐसी आवश्यकता विद्यमान है कि जिस क्षण मृत्युके साथ ब्यक्तिका पहला संपर्क होता है, चाहे वह संपर्क

 

३३

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बिलकुल अकस्मात् हुआ हो, पर जिसका होना अनिवार्य है, तो उससे सत्ता- मे एक प्रकारका हटाव होता है ।

 

         कुछमें, जो संवेदनशील होते हैं, यह संत्रास पैदा करता है, दूसरोंमें रोष । ब्यक्तिकी अपने-आपसे यह पूछनेकी प्रवृत्ति होती है : ''यह भयावह प्रहसन 'क्या है जिसमें हम बिना चाहे और बिना समझे हिस्सा लेते है? यदि मरना ही है तो हम पैदा ही क्यों होते है? प्रगति, उन्नति और अपनी शक्तियोंके विकासके लिये किये गायें प्रयलोंसे लाभ ही क्या यदि इनका अंत हाथमें, अधोगति और विघटनमें होना है?.. .'' कुछ विद्रोह करते हैं, दूसरे, कमसबल, निराश हों जाते हैं । यह प्रश्न सदा ही किया जाता है : ''यदि इस सबके पीछे एक चेतन 'संकल्प' विद्यमान है तो वह दानवी प्रतीत होता है ।''

 

         परन्तु श्रीअरविन्द यहां हमें बताते हैं कि मृत्यु जड-तत्त्वकी चेतनामें पूर्णताकी प्यास और प्रगतिकी आवश्यकताको जगानेके लिये एक अनिवार्य साधन है, और यह कि इस महाविपत्तिके बिना सनी प्राणी उसी अवस्थामें, जिसमें वे थे, संतोष किये पड़े रहते -- शायद... । यह निश्चित नहीं है ।

 

          परन्तु अब हम बाध्य है चीजोंको उसी रूपमें लेनेके लिये जैसी कि वें है और, अपनेसे कहते है कि इससे बाहर निकलनेके साधनोंका जैसे भी हो पता लगाना चाहिये ।

 

        वास्तविक बात तो यह है कि सब चीजों सतत प्रगतिशील विकासकी एक अवस्थामें है, अर्थात् सारी सृष्टि, सारा विश्व एक पूर्णताकी ओर आगे बढ़ रहा है और ज्यों-ज्यों व्यक्ति इसकी ओर आगे बढ़ता है यह पूर्णता पीछे हटती प्रतीत होती है कारण, जो किसी समय पूर्णता प्रतीत होती थी बह कुछ समय बाद वैसी नहीं रहती । हमारी चेतनामें जो सूक्ष्मतम स्थितियां है वे तो इस पूर्णताका इसके उत्पन्न होनेके साथ ही तुरत अनुसरण कर लेती है और सीढीपर ज्यों-ज्यों हम अधिक ऊंचे चढ़ते जाते है त्यों-त्यों हमारी प्रगतिकी लय विश्व-प्रगतिकी लयके साथ अधिक मेल खाने लगती है और भागवत विकासकी लयके अधिक नजदीक पहुंच जाती है । परन्तु स्थूल जड़-जगत् स्वभावसे ही कठोर है, वहां परिवर्तन धीमा, अत्यंत धीमा होता है, उस कालगणनाके विचारसे जैसा कि मानव चेतना उसे देरवती है दृष्टिमें न आने जैसा होता है ।... और इस प्रकार होता यह है कि आंतरिक और बाह्य गतियोंमें एक सतत असंतुलन रहने लगता है और यह असमतोलता ही, आंतरिक प्रगतिकी गतिका अनुसरण करनेकी बाह्य ढांचेके यह अक्षमता ही, ढांचेके अपघटन और उसके परिवर्तनकी आवश्यकता उत्पन्न करती है । परन्तु यदि, इस जड-तत्वके, व्यक्ति चेतनासे इतनी

 

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पर्याप्त मात्रामें भर दे कि इसकी भी वही लय बनी रहे, यदि जुड़-तत्व आंतरिक प्रगतिका अनुसरण करनेके लिये पर्याप्त रूपसे नमनीय बन सके तो संतुलन भंग नहीं होगा और फिर मृत्यु भी जरूरी नहीं रहेगी ।

 

       इस प्रकार, श्रीअरविन्द हमें जैसा बताते है उसके अनुसार, प्रकृतिने इस अधिक उग्र साधनको इसलिये चूना कि भौतिक चेतनामें आवश्यक अभीप्सा और नमनीयता जगायी जा सकें ।

 

        यह स्पष्ट ही है कि जड़-तत्वकी सबसे प्रमुख विशेषता है तमs और यह भी कि यदि यह उग्र प्रयोग न होता तो शायद प्रत्येक व्यक्ति-चेतना इतनी तामसी होती कि वह किसी परिवर्तनकी अपेक्षा अपूर्णतामें ही निरन्तर बने रहना स्वीकार कर लेती... । यह संभव है । कुछ -मी हो, चीजों अब ऐसी ही है, और हमारे लिये, जो कुछ अधिक जानते हैं, बस, एक ही चीज करनेंको शेष रह जाती है और वह है, जहांतक हमें साधन उपलब्ध हैं, 'शक्ति' व 'चेतना'- के, इस नयी 'शक्ति'के आवाहनद्वारा इस सबको बदल देना, इस 'शक्ति'के पास ऐसी सामर्थ्य है कि यह जड़-पदार्थमें उस प्रकारके स्पन्दनका संचार कर सकती है जो इसका रूपांतर कर दें, इसे नमनीय, कोमल और प्रगामी बना दे ।

 

         स्पष्ट ही इसमे' सबसे बढ़ी बाधा है वस्तुओंके वर्तमान स्वरूपके प्रति तासक्ति । और प्रकृति भी, समष्टि रूपमें, यह देखती है कि जिनके पास अधिक गहन शान है वे अधिक तेजीसे बढ़ जाना चाहते है : उसे अपने घुमावदार रास्ते पसंद है, उसे पसंद है कि एकके-ब।द-एक प्रयत्न चलते रहें, विफलताएं आयें, और फिर नया आरंभ हो और नयी खोजों हों, उसे अपने सनकी तौर-तरीके और परीक्षणोंमें हो जानेवाली अकल्पित, अप्रत्याशित बातें परांद हैं । हम कह सकते है इस सबमें जितना अधिक समय लगता है उतना ही उसका मनोरंजन होता है ।

 

       परन्तु बढ़िया-सें-बढ़िया खेलसे भी हम तंग आ जाते है । समय आता है जब हम उसके बदले जानेकी आवश्यकता अनुभव करते है । हम एक एसे खेलक। स्वप्न ले सकते- है जिसमें आगे बढ़नेके लिये कुछ भी नष्ट करना जरूरी न हों, जहां प्रगति करनेका उत्साह इतना हो कि वह नये साधनों और नयी अभिव्यक्तियोंको ढूंढ निकाले, जहां उमंग इतनी तीव्र हों कि बह सदस्, शिथिलता, दुर्बोधता, थकान और उदासीनतापर विजय पा ले।

 

       भला यह शरीर, जैसे ही हम कुछ उन्नति कर लेते हैं, बैठ जानेकी आवश्यकता क्यों अनुभव करता है? यह थक जाता है । कहता है : ''ओह! ठहरो, मुझे थोड़ा विश्राम कर लेने दो ।'' यही चीज है जो इसे मृत्युकी

 

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ओर ले जाती है । यदि यह अपनेमें सदा ही और अधिक अच्छा करने, और अधिक पवित्र होने, और अधिक सुंदर होने, और अधिक प्रकाशपूर्ण होने और सदा-सर्वदा युवा बने रहनेका प्रबेग अनुभव कर सकता तो व्यक्ति प्रकृतिके इस भयंकर परिहाससे बच सकता ।

 

        उसके लिये इसका कुछ महत्व नहीं । वह सारी चीजको एक साथ देखती है, समग्रताको देखती है । वह देखती है कि कुछ भी खोया नहीं गया है, यह तो महज मात्राओंका, अनगिनत छोटे-छोटे तत्त्वोंका, जिनका कुछ महत्व नहीं, पुनर्मिश्रणभर है । उन्हें वह बर्तनमें फिरसे डाल देती और अच्छी तरह मिलाती है ताकि उनसे वह कुछ नयी चीज तैयार कर सके । पर यह खेल हर किसीके लिये मनोरंजक नहा होता । यदि कोई व्यक्ति अपनी चेतनामें उतना ही विशाल बन सके जितनों कि वह है और उससे भी अधिक शक्तिशाली बन जाय तो डमी चीजको और अधिक अच्छी तरह भला क्यों नहीं कर सकता?

 

         यही समस्या है जो इस समय हमारे सामने है । यह जो नयी 'शक्ति' उतरी है, जो अपने-आपको मूर्तिमंत करनेमें लगी है और कार्यतत्पर है उसकी इस बढ़ी हुई सहायतासे क्यों न हम खेलको अपने हाथमें लेकर इसे अधिक सुंदर, अधिक सामंजस्यपूर्ण और अधिक सवर्ण। बना डालें?

 

        यदि कुछ मस्तिष्क इतने समर्थ हों कि वे इस 'शक्ति'को ग्रहण कर सकें और इसकी संभावनीय क्रियाको आकार प्रदान कर सकें तो यह काफी है । और कुछ बहुत ही प्रतापी व प्रबुद्ध सत्ताओंका होना भी जरूरी है जो प्रकृति- को यह विश्वास दिला सकें कि उसकी पद्धतियोंसे भिन्न दूसरी पद्धतियां भी है... । यह एक पागलपन-सा प्रतीत होता है । पर सभी नयी चीजों, जबतक कि वे वास्तविकताएं नहीं बन गयीं, सदा पागलपन ही प्रतीत होती रही है ।

 

         अब वह घड़ी आ गयी है कि यह पागलपन एक वास्तविकताका रूप ले । और चूंकि हम सब किन्हीं विशेष कारणोंसे -- शायद हममेंसे बहुतोंको अज्ञात, फिर भी बहुत ही सचेतन कारणोंसे -- यहां हैं, हम अपने अंदर यह निश्चय ले सकते हैं कि हमें इस पागलपनको ससिद्ध करना है, कम-से-कम इसे जीनेका परिश्रम भी सार्थक है ।

 

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७ फरवरी, ११५७

 

 यह वार्ता वृहस्पतिवारको, सम्मिलित ध्यान-

के दिन, दी गयी थी । उस शामको श्रीमां

अपवाद रूपसे बोली थीं ।

 

 इस शाम, ध्यानसे पहले मैं कुछ शब्द कहूगी, क्योंकि कई ब्यक्तियोंने पूछा है_ कि सम्मिलित ध्यान और व्यक्तिगत ध्यानमें क्या भेद है?

 

          व्यक्तिगत ध्यान -- ध्यान कई प्रकारके होते हैं जिनका कि हम अभ्यास कर सकते है, इस चीजको मैं कई बार पहले बता चुकी हू, सो उस बारेमें आज फिरसे नहीं कह रही ।

 

          परन्तु सम्मिलित ध्यानका अभ्यास सब कालोंमें किया जाता रहा है - विभिन्न कारणोंसे, विभिन्न तरीकोंमें और विभिन्न प्रयोजनोंको लेकर । जिसे सम्मिलित ध्यान कहा जाता है वह कुछ लोगोंका एक समुदाय होता है जिसमें लोग किसी निश्चित प्रयोजनके लिये एक जगह एकत्र होते हैं । उदाहरणार्थ, सभी कालोंमें प्रार्थनाके लिये लोग एक जगह इकट्ठे हुआ करते थे; अवश्य ही गिरजाघरोंमें, यह एक प्रकारका सम्मिलित ध्यान ही है । परन्तु गिरजाघरसे बाहर भी, ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने सार्वजनिक प्रार्थनाओंके लिये सम्मिलित ध्यानका आयोजन किया था । ये प्रार्थनाएं दो विभिन्न प्रकारकी है ।

 

हम जानते है कि मानव-इतिहासके प्रारंभसे लोगोंके कुछ समुदाय अपनी आंतरात्मिक स्थितियोंके सम्मिलित रूपसे अभिव्यक्त करनेके लिये एक जगह इकट्ठे हुआ करते थे । कुछ लोग मिलकर परमात्म-स्तुतिके गीत गाने, भजन गाने, कृपाओंका गुण-गान करने, पूजा-भाव, आभार व कृतज्ञता प्रदर्शित करने और इस प्रकार परमात्माकी स्तुति करनेके लिये इकट्ठे होते थे । दूसरे कुछ लोग -- इसके भी ऐतिहासिक उदाहरण हैं - सम्मिलित रूपसे ईश्वरका आवाहन करनेके लिये इकट्ठे होते थे, उदाहरणार्थ, परमेश्वरसे कुछ चीज मागनेके लिये; और इसे सब एक साथ मिलकर, एक होकर किया करते थे, इस आशासे कि इस आवाहनमें, इस प्रार्थनामें, इस मांगमें अधिक बल होगा । इसके अनेक लोक-विख्यात उदाहरण है । बहुत पुराने उदाहरणोंमेंसे एक १००० ई का है, जब कुछ भविष्यवक्ताओंने यह उद्घोषित किया था कि अब यह संसारका अंत है, और तब सब स्थानोंपर लोग एकत्र हुए थे सम्मिलित प्रार्थनाएं करनेके लिये

 

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और यह अनुरोध करनेके लिये कि संसारका अंत न हों (!) अथवा कुछ मी हो इसकी रक्षा की जाय । अभी बिलकुल हाल ही मे, आधुनिक कालमें, जब कि इंग्लैडका राजा, जार्ज, निमोनियासे मर रहा था, लोग न केवल गिरजाघरोंमें बल्कि राजप्रासादके सामने सड्कोंपर भी एकत्र हुए थे प्रार्थनाएं करने और परमेश्वरसे यह मांगने कि उसे अच्छा कर दें । ऐसा हुआ कि वह अच्छा हो गया, लोगोंने विश्वास किया कि यह उनकी प्रार्थनाओंसे हुआ... । निःसंदेह, यह सामूहिक ध्यानका एकदम बाहरी, कह सकती हू कि, एकदम सांसारिक रूप है ।

 

         प्राचीन कालके सभी दीक्षा-समुदायोंमें, सनी आध्यात्मिक स्थानोंमें सामूहिक ध्यानका सदा ही अभ्यास किया जाता था, पर वहां प्रेरक भाव सर्वथा भिन्न होता था । वे एकत्र होते थे सामूहिक प्रगतिके लिये, शक्ति, प्रकाश और प्रभावके प्रति एक साथ मिलकर अपने-आपको खोलनेके लिये और... कुछ कम या अधिक रूपमें यहीं चीज है जिसके लिये हम प्रयास करना चाहते है ।

 

         तो, इसकी पद्धतियां दो है और उन्हींके बारेमें मैं तुम्हें आज बताने जा रही हूं । दोनों हालतोंमें, अभ्यास वैसे ही किया जाता है जैसा कि व्यक्ति- गत ध्यानमें, अर्थात् एक ऐसे आसनसे बैठ जाओ जिसे बनाये रखना तुम्हारे लिये पर्याप्त सुखकर हो, पर ऐसा सुखकर न हो कि नींद ही आने लगे । और उसके बाद जो कुछ मैंने तुम्हें तब बताया था जब मैं उधर दूसरी ओर वितरगके लिये जाया करती थी,' उसे करो, अर्थात् अपने-आपको ध्यानके लिये तैयार करो, स्थिर और शांत होनेकी कोशिश करो, केवल बाहरी तौरपर ही गप्पें लगाना बंद न करो, बल्कि अपने मनको भी चुप करनेकी कोशिश करो और अपनी चेतनाको, जो तुम्हारे अंदर उठते सब विचारों और तुम्हारे पूर्वाग्रहोंमें छितरी रहती है उसे जहांतक हो सकें, पूरी तरह समेटकर वापस लाकर यहां हदयके क्षेत्रमें, सौरचक्रमें इस तरह केन्द्रित कारों कि मस्तिष्ककी सभी सक्रिय शक्तियां और वे सब गतियां वों दिमाग- को दौड़ाती रहती हैं, वापस लायी जा सकें और यहां केंद्रित की जा सकें । यह कुछ सेकंडोंमें भी किया जा सकता है और कुछ मिनट भी लग सकते है, यह प्रत्येक व्यक्तिपर निर्भर करता है । निश्चय ही यह प्रारंभिक मन- स्थिति है । इसके बाद, जब यह हो जाय (अथवा तुम जितनी अच्छी तरह कर सकते हो उतनी अच्छी तरह हो जाय), तो तुम दो वृत्तियां अपना सकते हो, अर्थात् सक्रिय वृत्ति या निष्क्रिय वृत्ति ।

 

     'हर शामको, ध्यान या वार्तासे पहले, श्रीमां खेलके मैदानके साथ लगे स्थानपर ''हरे दल''के बच्चोंको मूंगफली बांटने जाया करती थीं ।

 

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         जिसे मैं सक्रिय वृत्ति कहती हू वह है ( मैं इसे सामान्य रूपमें रखूंगी), उस व्यक्तिपर, जो ध्यानका संचालन कर रहा है अपने -आपको एकाग्र करना, वह तुम्हें जो वस्तु देना चाहता है उसे प्राप्त करने के संकल्पके साथ उसके प्रति अपने -आपको खोलना अथवा उस शक्तिके प्रति खोलना जिसके संपर्क- मे वह तुम्हें लाना चाहता है । यह सक्रिय वृत्ति है, क्योंकि यहां एक संकल्प है जो काम करता है और किसी व्यक्तिके प्रति अपने -आपको खोलनेके लिये, किसी युक्तिपर्ण एकाग्र होने के लिये सक्रिय एकाग्रता है ।

 

         दूसरी, निष्क्रिय वृत्ति बस, यह है : पहले एकाग्रचित्त होओ, जैसा कि मैं तुम्हें बता चुकी नष्ट, उसके बाद अपने -आपको खोलो, ठीक ऐसे ही जैसे कोई दरवाजा खोलता है, तुम जहो, जानते हो न! कि तुम्हारे यहां- पर ( हदयकी ओर संकेत करते हुए) एक दरवाजा है, एकाग्रचित्त हो चुकने - के बाद तुम दरवाजा खोलते हो और इस प्रकार बने रहते हो ( निश्चलता- का संकेत करते हुए) अथवा तुम दूसरा एक पुस्तकका रूपक ले सकते हो, तुम अपनी पुस्तकको पूरा-पूरा खोल देते हो जिसके पृष्ठ बढ़िया और एकदम, सफेद है अर्थात् सर्वथा नीरव है और जो होगा उसकी प्रतीक्षा करते हुए तुम उसी अवस्थामें बने रहते हो ।

 

       ये दो वृत्तियां है । जैसा दिन या जैसा अवसर हो उसके अनुसार तुम किसी एक या दूसरीको अपना सकते हो अथवा तुम किसी एकको ही प्रमुखत: चून सकते हो यदि उससे तुम्हें अधिक सहायता मिलती हो । दोनों ही प्रभावकारी है और समान रूपसे उत्तम फल देने वाली हैं ।

 

        अच्छा तो, अब, खास हम अपने मामलेमें, मैं तुम्हें बताती हू कि मैं क्या करने का प्रयत्न करती हू... । जल्दी ही अब उसे एक वर्ष हो जायगा जब एक बुधवारको अतिमानसिक शक्तिका आविर्भाव हुआ था । तबसे यह बहुत सक्रिय रूपसे कार्य कर रही है, भले बहुत थोड़े लोग ही इसे जानते है (!) परन्तु फिर भी मैंने सोचा कि अब हमारे लिये समय अ गया है -- इसे कैसे समाऊ जब हम ग्रहणशीलता बढ़ाने- का प्रयत्न करके उसके कार्यमें कुछ सहायता कर सकते हैं ।

 

       अवश्य ही, यह केवल आश्रममें ही नहीं बल्कि सारे संसारभरमें अपना कार्य कर रही है और हर जगह, जहां कहीं थोडी-सी ग्रहणशीलता है यह ' शक्ति' कार्यमें लगी है । और मुझे कहना चाहिये कि संसारमें आश्रमके पास ही एकमात्र ग्रहणशीलता, ग्रहणशीलताका एकाधिकार नहीं है । परन्तु चू कि बात ऐसी है कि हम सब यहां कम या अधिक यह जानते हैं कि क्या घटित हुआ है, तो हां, मैं आशा करती हू कि व्यक्तिगत रूपसे तो हर एक इस अवसरसे लाभ उठानेका पूरा प्रयास कर ही रहा होगा, पर सामूहिक

 

रूपसे भी हम कुछ कर सकते हैं, अर्थात् सामूहिक रूपमें अधिक-से-अधिक ग्रहणशीलता प्राप्त की जा सकें इसके लिये विशेष रूपसे उर्वरा भूमि तैयार करनेके लिये हम क्षेत्रको एकरूप बनानेका प्रयास कर सकते हैं, जिससे समय और शक्तिका यथासंभव कम-से-कम अपव्यय हों ।

 

         तो अब, तुम्हें एक सामान्य रूपसे मैंने बता दिया है कि हम क्या करनेका प्रयास करना चाहते है और तुम्हें बस... उसे करना है ।

 

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१३ फरवरी, १९५७

 

          ''पीड़ा और दुःख प्रकृतिकी ओरसे अंतरात्माको यह याद दिलानेके लिये आते हैं कि बह सुख जिसे बह भोगती है सत्ता- के वास्तविक आनंदक एक हल्का-सा संकेतमात्र है । हमारी सत्ताकी प्रत्येक पीड़ा और यंत्रणामें आनंदकी उस ज्वालाका रहस्य निहित है जिसकी तुलनामें हमारे बड़े-से-बड़े सुख भी धुंधली-सी टिमटिमाहट हैं । यही रहस्य है जो जीवनकी महान् अग्नि-परीक्षाओं, कष्टों और भीषण अनुभवोंके प्रति अंत- रात्मामें आकर्षण पैदा करता है पर जिससे हमारा स्नायविक मन बचता और घृणा करता है ।''

 

(विचार और झांकियां)

 

 बिलकुल स्वाभाविक रूपसे हम अपने-आपसे पूछते हैं कि वह कौनसा रहस्य है जिधर पीड़ा हमें ले जाती है । एक उयली और अपूर्ण दृष्टिसे देखने- पर व्यक्ति यह विश्वास कर सकता है कि यह पीड़ा ही है जिसे अंतरात्मा खोज रही है । पर बात ऐसी नहीं है । क्योंकि अन्तरात्माका अपना निज स्वभाव है स्थिर, अपरिवर्तनशील, निरपेक्ष और परमाह्नादकारी दिव्य आनन्द । परन्तु यह सच है कि यदि व्यक्ति कष्टका साहस, सहिष्णुता औरभागवत कृपामें अडिग विश्वासके साथ सामना कर सके और जब कभी कष्ट आये तो उससे बचते गिरनेके स्थानपर इस संकल्प और इस अभीप्सा- के साथ उसे अंगीकार करे कि इसमेंसे पार होना और उस ज्योतिर्मय सत्य एवं अपरिवर्ती आनन्दको खोज निकालना है जो सभी वस्तुओंके अन्तस्तलमें

 

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विद्यमान है तो पीड़ा-द्वार इच्छा-तुष्टि या तृप्तिकी अपेक्षा अधिक सीधा और अधिक जल्दीका द्वार होता है ।

 

        मैं' ऐन्द्रिय सुखके बारेमें नहीं कह रही हू क्योंकि वह तो बराबर और लगभग पूरी तरह इस अगाध दिव्य आनन्दकी ओरसे पीठ फेरे रहता है ।

 

         ऐन्द्रिय सुख धोखा देंने वाला और विकृत छद्यरूप है जो हमें अपने लक्ष्य- से भटकाकर दूर ले जाता है । यदि हमें सत्यको पानेकी जल्दी है तो निश्चय ही हमें इसकी खोज नही करनी चाहिये । यह सुरव हमें सारहीन बना देता है, हमें ठगता और भटकाता है । पीड़ा हमें एकाग्रचित्त होनेके लिये विवश कर देती है ताकि हम उस कुचलनेवाली चीजको सहने और उसका सामना करनेमें समर्थ बन सकें । इस प्रकार वह हमें गभीरतर सत्यकी ओर वापस लें जाती है । यदि व्यक्ति सबल हों तो दुःख में हा सबसे आसानीसे सच्ची शक्ति प्राप्त क्;रता है । दुःख में पड़कर ही फिरसे सच्चे श्रद्धा-विश्वासको प्राप्त करना सबसे आसान होता है, - किसी ऐसी चीज- मे विश्वास जो परे है, ऊपर है, सब दुखोंसे परे है ।

 

          जब व्यक्ति आमोद-प्रमोदमें भूला रहता है, जब वह वस्तुओंको उसी रूपमें लेता है जिस रूपमें वें आती हैं और गंभीर होकर जीवनपर सीधी दृष्टि डालनेसे बचना चाहता है, एक शब्दमें, जब. वह भूल जाना चाहता है, यह भूल जाना चाहता है कि कोई समस्या है जिसका समाधान करना है, कोई चीज है जिसे पाना है और यह कि हमारे अस्तित्व और जीवनका कुछ हेतु है, हम यहां केवल समय बिताने और बिना कुछ सीखे या किये यहांसे चले जानेके लिये नहीं आये हैं तो सचमुच वह अपना समय बरबाद करता है । और एक ऐसे सुयोगको खोता है - इस सुयोगको मैं अद्वितीय तो नहीं, पर अद्भुत कह सकती हू -- जो उसे एक ऐसे अस्तित्वके लिये मिला है जो प्रगतिका स्थान है, जो अनंततामें एक ऐसे क्षणके समान है जब तुम जीवनके रहस्यकी खोज कर सकते हो । यह स्थूल पार्थिव अस्तित्व एक अद्भत सुयोग है, एक संभावना है जो तुम्हें जीवनके अस्तित्व-हेतुक पता लगाने, इस गभीरतर सत्यकी ओर एक पग आगे बढ़नेके लिये दी गयी है । इसलिये दी गयी है कि तुम उस रहस्यको खोज सको जो तुम्हें दिव्य जीवनके शाश्वत आनन्दोल्लासके संपर्कमें ला देता है ।

 

 ( मौन)

 

 मैं तुमसे पहले भी बहुत बार कह चुकी हू कि दुःख-कष्टकी चाह करना

 

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एक अस्वस्थ मनोवृत्ति है, इससे अवश्य बचना चाहिये, पर भुलक्कड़पनके द्वारा, उथली हल्की क्रियाओं और मनोविनोदद्वारा, उनसे भागना कायरता है । जब कोई दुःख आता है तो हमें कुछ सिखानेके लिये आता है । जितनी जल्दी हम उसे सीख लेंगे उतनी ही जल्दी उसकी आवश्यकता कम हो जायगी । और जब हम रहस्यको जान जाते है तब फिर दुःखी होना संभव नहीं रहता क्योंकि वह रहस्य हमें दुःखका हेतु, प्रयोजन, मूल और उससे बाहर निकलनेका रास्ता दिखा देता है ।

 

          वह रहस्य है अहंसे छुटकारा पा लेना, उसकी कैदसे निकल आना, अग्नि- आपको भगवान्के साथ एक कर देना, उसमें मिला देना, किसी भी चीजको उससे हमें जुदा न करने देना । जब व्यक्ति एक बार इस रहस्यको खोज लेता है और इसे अपनी सत्तामें चरितार्थ कर लेता है तो पीडाको अस्तित्व- का कोई हेतु नहीं रह जाता और दुःख गायब हों जाता है । यह समताके गहरे भागोंमें, आत्मामें, आध्यात्मिक चेतनामें ही नहीं बल्कि जीवन और शरीरमें भी (दुःखसे छुटकारा पानेका) सबसे प्रबल उपाय है ।

 

         सत्ताके केवल उच्चतर भागोंमें ही नहीं बल्कि शरीरके कोषाणुओंतकमें मी ऐसी कोई व्याधि नहीं, ऐसा कोई विकार नहीं जो इस रहस्यकी खोज और उसके जौवनमें व्यावहारिक, क्रियात्मक रूपका प्रतिरोध कर सकें ।

 

        यदि कोई व्यक्ति यह जानता हो कि कोषाणुओंको उनमें छिपी भव्यता- का ज्ञान कैसे कराया जाता है और उन्हें वह यथार्थता कैसे समझायी जाय जो उन्हें जीवन देती और उनके अस्तित्वको संभव बनाती है तो वे भी समग्र समस्वरतामें सम्मिलित हो जाते है और वह दैहिक अव्यवस्था जो बीमारीका कारण होती है, हमारी अन्य सब अव्यवस्थाओंकी तरह ही विलुप्त हो जाती है ।

 

          पर उसके लिये व्यक्तिको न तो शिथिल होना चाहिये और न भय- भीत । जब कोई शारीरिक विकार आये तो भयभीत नहीं होना चाहिये, इससे भागना नहीं चाहिये बल्कि इसका साहस, शांति और आत्म-विश्वास- के साथ मुकाबला करना चाहिये, इस विश्वासपूर्ण निश्चयके साथ कि बीमारी एक मिथ्यात्व है और यदि कोई व्यक्ति भागवत कृपाकी ओर पूरी तरह, पूरे आत्म-विश्वास ओर पूरी शांत-स्थिरताके साथ मुड़े तो 'यह' इन कोषाणुओंमें भी उसी तरह स्थिर हो जायगी जैसे सत्ताकी गहराइयोंमें स्थित हो जाती है और तब कोषाणु भी शाश्वत 'सत्य' और आनदम भाग लग ।

 

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२० फरवरी, १९५७

 

 ''शरीरकी सीमाएं एक सांचा है; अंतरात्मा और. मनको इनमें अपने-आपको भरना होता है, इन्हें तोड़ना और निरंतर अधिकाधिक विस्तृत सीमाओंमें फिर-फिर ढालना होता है जबतक कि इस ससीम और उनकी अपनी असीमताके बीच मेलका कोई सूत्र न मिल आय ।',

 

(विचार और झांकियां)

 

 मधुर मां, इससे हमें क्या समझना चाहिये कि ''शरीरकी सीमाएं एक सांचा है? ''

 

 यदि तुम्हारा शरीर सुनिश्चित आकारका न होता और यदि तुम पूरी तरह सचेतन तथा निजी विशेषताओंवाला गठित व्यक्तित्व न होते तो तुम दूसरेके अंदर जा मिलते और पहचाने न जाते ! यहांतक कि जब हम केवल थोड़ा-सा ही अंदरकी ओर अत्यधिक भौतिक प्राण-सत्तामें जाते हैं तो वहां विभिन्न लोगोंके स्पंदनोंका ऐसा मिश्रण होता है कि वहां किसीको पहचान पाना बहुत मुश्किल होता है । और यदि तुम्हारे पास शरीर न हो तो यह एक प्रकारकी मालीदे जैसी जटिल चीज होगी । इसलिये यह आकार ही, शरीरका यह सुनिश्चित और (देखनेमें) कठोर आकार ही तुम्हें दूसरेसे अलग दिखाता है । इस प्रकार यह आकार मानों एक संचिका काम देता है । (एक बच्चेका संबोधित करते हुए) जानते हो सांचा क्या होता है? -- हां, हम उसके अंदर कुछ चीज, द्रव या अर्द्ध द्रव जैसी कोई चीज डाल देते है और जय वह जम जाती है तो हम साँचे- को तोडकर एक सुनिश्चित आकारकी चीज पा लेते है । हां, तो शरीर- का आकार प्राणिक और मानसिक शक्तियोंके लिये एक सांचेका काम देता है जिससे वे इसके अंदर एक सुनिश्चित आकार ग्रहण कर सकें और इस प्रकार तुम दूसरोंसे भिन्न एक व्यक्ति-सत्ता बन सको ।

 

          थोडा-थोडा करके और बहुत धीमे-धीमे जीवनकी गतिविधियोंके और कम या अधिक सतर्क व सतत शिक्षाके द्वारा तुम ऐसे संवेदन पाने लगते हो जो तुम्हारे निजी होते हैं । और निजी भावनाएं तथा निजी विचार भी आने लगते है । व्यक्तिरूप मन बहुत ही विरल वस्तु. है, यह लंबी शिक्षाका ही फल होता है । अथवा यह एक प्रकारकी विचार-तरंग

 

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होती है जो तुम्हारे मस्तिष्कमेंसे गुजरती है और फिर दूसरेके और जन- समूहके मस्तिष्कमेंसे गुजरती है और यह निरंतर चक्कर काटती रहती है, इसका कोई व्यक्तित्व नहीं होता । तुम वही सोचते हों जो दूसरे सोचते हैं, दूसरे वही सोचते हैं जो कुछ और लोग सोच रहे हों और प्रत्येक व्यक्ति इसी प्रकार बड़ी मिली-जुली अवस्थामें सोचता है क्योंकि ये विचार-तरंगें, विचारक्पंदन एकसे दूसरेके पास पहुंचते रहते है । यदि तुम ध्यानसे अपने- आपको देखो तो तुम बहुत जल्दी यह जान जाओगे कि तुम्हारे अंदर: ऐसे विचार बहुत कम ही है जो तुम्हारे निजी हों । अपने विचारोंको तुम कहांसे लें आते हो? --सुनी-सुनायी बातोंसे, जो कुछ तुमने पढा है या सीखा है उससे; पर इनमेंसे कितने तुम्हारे अपने अनुभवका परिणाम है, तुम्हारे चिंतनका, विशुद्ध रूपसे तुम्हारे अपने निरीक्षणका परिणाम हैं? - अधिक नहीं ।

 

          जिन लोगोंका प्रबल रूपमें बौद्धिक जीवन होता है, उन्हें ही चिंतन करने, निरीक्षण करने और विचारोंको एक साथ रखनेकी आदत होती है, और धीरे-धीरे इन्हींसे व्यक्तिरूप मनका निर्माण होता है ।

 

      अधिकतर मनुष्य -- केवल अशिक्षित ही नहीं बल्कि पढे-लिखे भी -- अपने सिरमें बहुत ही विरोधी, बहुत ही प्रतिकूल विचार लिये रहते हैं और उन्हें इन विरोधोंका पतातक महीं होता । मैंने इस प्रकारके बहुतसे उदाहरण देखें हैं जिनमें लोगोंने ऐसे विचारोंको पोस रखा था जो परस्पर विरोधी थे । यहांतक कि राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक आदि मानव बुद्धिके सभी तथाकथित उच्चतर क्षेत्रोंके बारेमें उनकी अपनी सम्मतिया थीं, और एक ही विषयपर एकदम विरोधी सम्मतिया थीं पर उन्हें इस बातका पतातक न था । यदि तुम अपना निरीक्षण करो तो देरवोगे कि तुम्हारे ऐसे बहुतसे विचार हैं जिन्हें बीचके विचारोंकी शृंखलासे जोड़नेकी जरूरत है ताकि वे भद्दे रूपमें एक साय न पड़े रहें । और ये मध्यवर्ती विचार सामान्य विचारोंको पर्याप्त रूपमें विस्तृत करनेसे बनते है ।

 

        इस प्रकार, इससे पहले कि कोई व्यक्तित्व सचमुच एक व्यक्तिगत रूप ले और अपनी व्यक्तिगत विशेषताएं रखने लगे, उसे एक पत्रमें रखा जाना जरूरी है, अन्यथा वह पानीकी तरह बह जायगा और उसका कोई आकार न बन पायेगा । अधिक निम्न स्तरके लोग अपने-आपको केवल नामसे ही जानते हैं । नामके बिना वै अपने-आपको अपने पड़ोसीसे अलग करके नहीं जान सकते । उनसे जब पूछा जाता है : ''तुम कौन हो? '' वे  कहते हैं : ''मेरा नाम है अमुक ।'' कुछ समय बाद वे तुम्हें अपने पेशेके या अपनी मुख्य विशेषताके बारेमें बताने लगते हैं । तब यह पूछनेपर : ''तुम कौन हो? '' वे कहते हैं : ''मैं' एक चित्रकार हू'' ।

 

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परंतु एक विशेष स्तरपर उत्तर केवल नाम ही होता है ।

 

        और नाम क्या है? एक शब्दके सिवा कुछ नहीं, ऐसा ही है न? और उसके पीछे क्या है? कुछ भी नहीं, बस, ढेर सारी अनिश्चित वस्तुएं जो व्यक्तिको किसी तरह भी पड़ोसीसे अलग नहीं करतीं । वह अलग इसलिये माना जाता है क्योंकि उसका अलग नाम है । यदि हरेकका वही नाम होता तो एक आदमीको दूसरेसे अलग पहचानना बहुत मुश्किल हो जाता ।

 

       मैंने उस दिन तुम्हें हवाई जहाजोंके बारेमें लिखी एक पुस्तक' मेंसे एक दासकी कहानी सुनायी थी । जब कभी उससे कोई बात पूछी जाती तो वह सदा अपना नाम लें देता । यह चीज अपने-आपमें एक प्रगति थी । उस समय सब दासोंका एक ही नाम हुआ करता था ''दास'' -- सभी दासोंके साय ऐसा ही था - और उन्होंने उसे अपना लिया था, फलस्वरूप ३ सब एक व्यक्ति बने थे । उनका अपना व्यक्तित्व बिलकुल नहीं था, था, बस, एक पेशा और चुकी वह पेशा लगातार सभी दासोंके लिये एक ही था इस- लिये उन सबका नाम भी एक ही था ।

 

       आदमी एक प्रकारकी, मुश्किलसे अर्द्धचेतन आदतसे जीता है, और कभी अलग होकर अपनेको नहीं देखता, यह नहीं देखता कि वह क्या करता है, क्यों करता है, कैसे करता है । बस, अम्यासवश वैसा करता रहता है । सभी लोग जिस विशेष वातावरण और विशेष देशमें वे पैदा होते है, आप- से-आप वहांकी आदतोंको अपना लेते है, न केवल शरीर-संबंधी स्थूल आदतों- को, बल्कि सोचने-विचारने, अनुभव करने और क्रिया करनेकी आदतोंको भी ।अपने ऊपर जरा भी ध्यान दिये बिना, बिलकुल सहज रूपसे ऐसा करते है । और यदि कोई उनका' ध्यान उधर आकर्षित करता है तो वे आश्चर्यचकित रह जाते है ।

 

       वास्तवमें हमें सोने, बोलने, खाने, चलनेकी एक आदत है और हम यह सब बिलकुल सहज रूपमें क्यों और कैसेपर आश्चर्य किये बिना करते है... और बहुत-सी दूसरी चीजों भी । सारे समय हम चीजोंको आप-से-आप आदतके जोरपर करते रहते है और अपने करनेपर ध्यान नहीं देते । और इसीलिये, जब हम किसी खास समाजमें रहते हैं तो सहज रूपमें वही करने लगते है जो उस समाजमें किया जाता है । और यदि कोई कार्य करते, अनुभव करते, सोचते हुए अपना अवलोकन करना शुरू करता है तो उस परिवेशकी तुलनामें जिसमें वह रहता है असाधारण दानव-सा प्रतीत होता

 

       'संत एक्यूपेरीकी लिखी ''तैर द ज़ोम्म'' पुस्तक ।

 

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        अतः व्यक्तित्वका होना नियम बिलकुल नहीं है, यह एक अपवाद है । और यदि तुम्हारे पास विशेष आकारका यह झोला, तुम्हारा यह बाह्य शरीर, तुम्हारा यह प्रकट रूप न होता तो तुम सब मुश्किलसे ही एक-दूसरे- से अगल पहचाने जा सकते ।

 

          व्यक्तित्वका होना एक विजय है । और जैसा कि श्रीअरविन्द यहां. कहते हैं, यह पहली विजय केवल एक पहली अवस्था है । जब तुम एक बार अपने अंदर व्यक्तिगत, स्वतंत्र और सचेतन सत्ता जैसी चीजका अनुभव कर लो तो तुम्हें यही करना होगा कि उस आकारको तोडकर आगे बढ़ो । उदाहरणार्थ, यदि तुम मानसिक तौरपर प्रगति करना चाहते हो तो तुम्हें अपने सभी मानसिक रूपोंको, अपनी सभी मानसिक रचनाओंको तोड़ देना होगा ताकि नयी रचनाएं बना सको । तो, पहले तो, अपनेको व्यक्ति रूप- मे लानेके लिये घोर परिश्रमकी आवश्यकता होती है और फिर प्रगति करने- क् लिये सब किये-करायेको नष्ट कर देना पड़ता है । परंतु जैसे कि तुम किसी क्रियाको करते हुए उसपर ध्यान नहीं देते, यह केवल आदतके द्वारा होती रहती है (यहां यह कह दूं कि स्वभावत: यह सब किसीके साथ नहीं होता) -- काम करने, पढ़ने, उन्नति करने, कुछ करनेका प्रयास, अपने- आपको कुछ थोड़ा-सा गढ़ना यह एक आदतसे होता जाता है -- तुम इसे बिलकुल सहज-स्वाभाविक रूपसे करते हो और जैसा कि मैंने कहा, करने हुए अपने ऊपर ध्यान भी नहीं देते ।

 

          जब इन् बाह्य आकारोंकी आपसमें रगड़ होती है केवल तभी तुम यह अनुभव करना शुरू करते हो कि तुम दूसरोंसे भिन्न हो । अन्यथा अपने इस या उस नामके कारण ही तुम यह या वह व्यक्ति होते हो । जब रगड़ होती है, जब कोई चीज आरामसे नहीं चलती, केवल तभी तुम भिन्नता- से सचेत होते हो और देखते. हो कि तुम भिन्न हो, नहीं तो तुम्हें इसका पता भी नहीं होता और तुम भिन्न होते भी नहीं । वास्तवमें तुम एक- दूसरेसे बहुत कम, बहुत ही करा भिन्न हो ।

 

        कितनी ही चीजों तुम अपने जीवनमें, कम-से-कम मूल रूपमें, ठीक उसी तरह करते हों जैसे दूसरे करते हैं । उदाहरणार्थ, सोना, चलना, खाना और इसी प्रकारकी अन्य सब चीजों । तुम कभी अपने-आपसे यह नहीं पूछते कि किसी चीजको तुम इसी तरह क्यों करते हो दूसरी तरहसे क्यों नहीं । यदि मैं तुमसे पूछ : तुम इस तरह क्यों करते हो, दूसरी तरह क्यों नहीं? तो तुम्हारी समझमें न आयेगा कि क्या कहो । पर सीधी-सी बात है तुम एक विशेष परिस्थितिमें पैदा हुए हो और उस परिस्थितिमें ऐसा ही करते- का रिवाज है । परन्तु यदि तुम किसी दूसरे कालमें, 'किन्हीं दूसरी परि-

 

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स्थितियोंमें पैदा हुए होते तो तुम बिलकुल दूसरी तरह आचरण करते और तुम्हें कुछ फर्क न मालूम होता, तुम्हें वह एकदम स्वाभाविक प्रतीत होता ... । एक उदाहरण लेती हूं -- बहुत, बहुत छोटी-सी बातका उदाहरण-- अधिकतर पश्चिमी देशोंमें और कुछ पूर्वी देशोंमें भी लोग इस तरह, दायेंसे बायें सीते हैं लेकिन जापानमें लोग बायेंसे दायें सीते है । हां तो, दायेंसे बायें मीना तुम्हें एकदम स्वाभाविक लगता हैं, लगता है न! तुम्हें ऐसा ही सिखाया गया है और इस बारेमें तुम कभी सोचते ही नहीं, बस उसी तरीकेसे सीते हो । तुम जापान जाते हो, वहां उनके सामने सीने बैठते हों और इससे उन्हें हंसी आती है क्योंकि उनकी आदत और तरह की है । यही बात लिखनेके साथ भी है, तुम लिखते हो बायेंसे दायें और ऐसे लोग भी हैं जो ऊपरसे नीचेकी ओर लिखते हैं और दूसरे बहुतसे दायेंसे बायें लिखते हैं और यह सब बिलकुल सहज रूपमें करते है । मैं। उन लोगोंकी बात नहीं कर रही जिन्होंने अध्ययन किया है, चिंतन किया है, लेरवनकी तुलना की है, मैं कम या अधिक शिक्षित लोगोंकी बात नहीं कर रही हू, नहीं, मैं बिल- कुल साधारण लोगोंकी बात कर रही हू और विशेषत: बच्चोंकी जो बिल- कुल सहज रूपमें और बिना किसी शंकाके वही करते हैं जो उनके चारों ओर होता है । और जब किसी परिस्थितिके संयोगसे  ऐसी जगह ले जाये जाते है जहां ३ दूसरे प्रकारके आचार-व्यवहार देखते है तो यह उनके लिये एक आश्चर्यजनक बोध होता है कि वे जिस ढंगसे करते है उससे अलग ढंगसे भी चीजों की जा सकती है ।

 

       और ये बिलकुल सामान्य बातें हैं, मेरा मतलब है कि ये वे बातें हैं जिनकी ओर तुम्हारा ध्यान झट आकर्षित हो जाता है परन्तु छोटेसे-छोटे ब्यौरेमें भी यह चीज सही है । तुम इस प्रकार इसलिये करते हो कि उस स्थान या उस परिस्थितिमें, जहां तुम रहते हो ऐसा ही किया जाता है । और तुम इसे करते हुए कमी इसपर ध्यान नहीं देते ।

 

         मूल रूपमें, उद्भव-स्रोत था 'एक', था न? और सृष्टिको होना था 'बहु' । तो इस 'बहु' को अपने बहु रूप होनेके बारेमें सचेतन बनानेमें पर्याप्त परि- श्रम करना पड़ा होगा ।

 

       और यदि हम बहुत ध्यानसे देखें तो लगता है कि यदि सृष्टिको अपने मूलस्रोतकी स्मृति बनी रहती तो यह विभिन्न प्रकारकी बहुविधता कभी न आ पाती । प्रत्येक प्राणीको केंद्रमें पूर्ण एकताकी भावना बनी रहती और विभिन्नता -- शायद -- कभी प्रकट न हों पाती ।

 

          इस एकताकी स्मृतिको खो देनेके द्वारा ही विभित्रताओंसे सचेत होनेकी संभावना पैदा हुई । और जब हम, दूसरे छोरपर, अचेतनतामें जाते हैं

 

तो वहां भी हम एक प्रकारकी एकतामें जा गिरते हैं, जो अपने-आपसे अचेतन है, वहां विभिन्नता वैसे ही अनभिव्यक्त है जैसे अपने मूल स्रोतमें थी ।

 

          दोनों छोरौपर विभित्रताका समान अभाव है; एक अवस्थामें एकताकी परम सचेतनताके कारण, दूसरीमें एकताकी पूर्ण अचेतनताके कारण ।

 

         आकारकी स्थिरता एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा व्यक्तित्वका निर्माण किया जा सकता ।

 

          तो, बस, सारी बात यही है ।

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६ मार्च, १९५७

 

आज मेरी आंख मुझे पढ़ने न देगी' । परन्तु गत सप्ताह मैंने जो पढा था उसपर मुझसे एक प्रश्न पूछा गया है, इस शाम मैं उसका उत्तर दूंगी । पवित्र, पढ दोगे, जरा?

 

           (पवित्र पढ़ते हैं) इस पैराग्राफका क्या मतलब है : ''स्वतंत्रता अपनी असीम एकतामें सत्ताका नियम है, समस्त प्रकृतिकी गुप्त स्वामिनी है : दासता सत्तामें प्रेमका नियम है, यह अनेकता- के अंदर अपनी अन्य आत्माओंकी क्रीडामें सहायता पहुंचाने- के लिये अपनी इच्छासे अपने-आपको अर्पित कर देती है ।', (विचार और झांकियां)

 

           ऊपरी दृष्टिको ये दोनों चीज़ें बिलकुल विरोधी और असंगत प्रतीत होती हैं । बाहरी तौरपर यह कल्पना भी नहीं की जा सकती कि एक ही समय- मे कोई स्वतंत्रता और दासतामें कैसे रह सकता है । परन्तु एक ऐसी मनोवृत्ति है जो दोनोंमें मेल बैठा देती है और उनके मेलसे पार्थिव जीवन- की एक बहुत ही सुखी अवस्थाका निर्माण करती है ।

 

          ' २७ फरवरीको केवल पुस्तक-पाठ हुआ और उसके बाद ध्यान, कोई वार्ता नहीं । गत 'दर्शन'के बादसे श्रीमांकि बायीं आंखमें हलका रक्त-स्राव था ।

 

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       जीवनके संपूर्ण विकासके लिये स्वतंत्रता एक प्रकारसे व्यक्तिकी नैसर्गिक मांग है, एक आवश्यकता है । अपने मु_ल रूपमें यह उच्चतम चेतनाकी पूर्ण रूपसे प्राप्ति है, 'एकत्व' और भगवान्के साथ संयोगकी अभिव्यक्ति है । और यह 'स्रोत' और चरितार्थताका असली मर्म है । और चूंकि एकत्व बहुमें (अनेकविधतामें) अभिव्यक्त हुआ है इसलिये किसी ऐसी चीज- की जरूरत थी जो इस मूल स्रोत और अभिव्यक्त सृष्टिके बीच कडीका काम कर सकें । और जिस पूर्णतम कडीकी कल्पना की जा सकती है वह है प्रेम । और प्रेमका पहला संकेत क्या है? अपने-आपको दे देना, सेवा करना । इसकी सहज, तुरत, अनिवार्य रूपसे उमड़ पड़नेवाली गति क्या होती है? सेवा करना । खुशी-खुशी, पूर्णरूपसे, समग्र आत्म-दानके सभा सेवा करना ।

 

         इस प्रकार, अपने शुंड रूपमे, अपने सत्यमें ये दोनों -- स्वतंत्रता और सेवाभाव - विरोधी होनेकी अपेक्षा कही अधिक पूरक है । परम सत्ताके साथ पूर्णतया एक हो जानेपर ही पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त होती है, क्योंकि समस्त अज्ञान, समस्त अचेतनता बन्धन है, ये तुम्हें शक्तिहीन, सीमित और असमर्थ बना देते हैं । अपने अंदर अज्ञानका थोड़ा-सा अंश भी एक सीमितता ले आता है और फिर व्यक्ति स्वतंत्र नहीं रहता । जबतक सत्ता- मे अचेतनताका तत्व है यह एक सीमितता है. एक बन्धन है । केवल परम सत्ताके साथ पूर्ण एकता पा लेनेपर ही पूर्ण स्वतंत्रता रह सकती है । और इस एकताको यदि सहज आत्म-दानके द्वारा -- प्रेमके उपहार-स्वरूप -- नहीं, तो भला और कैसे प्राप्त कर सकते है । और जैसा कि मैंने कहा प्रेमकी पहली चेष्टा, पहली अभिव्यक्ति है सेवा ।

 

         इस प्रकार 'सत्य'के अंदर ये दोनों घनिष्ठ रूपमें एक है । पर यहां पृथ्वीपर, अज्ञान और अचेतनाके इस संसारमें यह सेवा जिसे एक सहज- स्वाभाविक क्रिया होना चाहिये था, प्रेमपूर्ण और स्वयं प्रेमकी ही अभिव्यक्ति होना चाहिये था, एक लादी हुई चीज, एक अनिवार्य आवश्यकता बन गयी है जिसे अब केवल शरीर-निर्वाह एवं जीवन-यात्राके लिये करना पड़ता है । इस प्रकार यह एक भद्दा, दुःखद, अपमानजनक चीज बन गयी है । जिसे फूलके खिलनेका तरह आनन्दमय होना चाहिये था वह कुरूपता, थकान और घिनौना कर्तृत्व बन गयी है । और यह भावना, स्वतंत्रताका आवश्यकता भी विकृत होकर स्वाधीन रहनेकी ऐसी प्रयासमें परिणत हो गयी है, जो सीधे विद्रोह, पार्थक्य और एकाकीपनकी ओर लें जाती है ।और ये चीजों सच्ची स्वतंत्रताकी एकदम विरोधी हैं ।

 

       स्वाधीनता!... मुझे याद है मैंने एक ज्ञानी वृद्ध गुह्यवेत्ताको यह

 

सुन्दर उत्तर देते सुना था, उनसे किसीने कहा था : ''मैं स्वाधीन रहनाचाहता हू! मैं स्वाधीन प्राणी हू! मेरा अस्तित्व तभी है जब मैं स्वाधीन होऊं! '' और उन्होंने मुस्कराहटके साथ उत्तर दिया था : ''इसका मतलब हुआ कि तुमसे कोई प्यार नहीं करेगा, क्योंकि यदि तुमसे कोई प्रेम करे तो तुम तुरत उसके प्रेमके अधीन हो जाओगे ।''

 

      यह एक सुन्दर उत्तर है क्योंकि वस्तुत: प्रेम ही एकताकी ओर ले जाता है और यह एकता ही स्वतंत्रताकी सच्ची अभिव्यक्ति है । जो स्वतंत्रताके नामपर उच्छृंखलताका दावा करते हैं वे इस सच्ची स्वतंत्रताकी ओरसे पूरी तरह पीठ फेर लेते हैं, क्योंकि वे प्रेमसे इंकार करते है ।

 

     विकृति आती है जबर्दस्ती करनेसे ।

 

     कोई बाध्य होकर प्रेम नहीं कर सकता । किसीको प्रेम करनेके लिये बाध्य नहीं किया जा सकता -- तब वह प्रेम नहीं रह जाता । इसलिये जैसे ही बाध्यता बीचमें आती है, वह मिथ्यात्व बन जाता है । आंतरिक सत्ताकी सभी क्रियाएं सहज-स्वाभाविक क्रियाएं होनी चाहिये -- ऐसी सहज- स्वाभाविकता जो आंतरिक सामंजस्यसे, सहानुभूतिपूर्ण समझसे -- स्वेच्छासे किये गायें आत्मदानमें -- गभीरतर सत्यकी ओर सत्ताके सच्चे स्वरूप, हमारे 'स्रोत' और 'उद्देश्य'की ओर वापस मुड़नेसे आती है ।

 

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८ मार्च, १९५७

 

 निम्नलिखित कहानी श्रीमांने एक ''शुक्रवारकी

कक्षा'' मे' सुनायी थी । सामान्यतया तो यह

बच्चोंकी पढ्नेके लिये ही थी ।

 

 एक बौद्ध कथा

 

         आज भी मैं पढ नहीं सकती, इसलिये मैं तुम्हें एक कहानी सुरागी । यह एक बौद्ध कथा है, शायद तुम जानते होओ, यह आधुनिक है पर इसे प्रामाणिक होनेका श्रेय प्राप्त है । मैंने इसे श्रीमती 'ज' सें सुना था, शायद तुम्हें मालूम हो वे सुविख्यात बौद्ध हैं, विशेषत: वे ल्हासा पहुंचने-

 

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वाली पहली यूरोपीय महिला थी । उनकी यह तिब्बत यात्रा बहुत संकट- पूर्ण और रोमांचकारी थी । इस यात्राकी एक घटना स्वयं उन्होंने मुझे सुनायी थी । इस शाम मैं तुम्हें वही सुना रही हू ।

 

         वै कुछ सहयात्रियोंके साथ यात्रा कर रही थीं और वह एक काफिला- सा बन गया था । और: तिब्बत जानेके लिये चुकी हिन्द-चीनसे होकर जाना अपेक्षाकृत अधिक आसान था, अतः वे उसी तरफसे जा रहे थे । हिन्द-चीन विशाल जंगलोंसे घिरा है और इन जंगलोंमें बाघ बहुतायतसे पाये जाते है । इनमेंसे कुछ नर-भक्षी बन जाते है... और जब ऐसा होता है तो वे उसे ''बाघजी'' कहते है ।

 

        एक दिन काफी शाम बीते, जब वे एक घने जंगलके बीचमें थे -- किसी सुरक्षित स्थानपर डेरा लगा सकनेके लिये इस जंगलको पार करना जरूरी था -- कि श्रीमती 'ज'को ख्याल आया कि उनके ध्यानका समय हो गया है । उन दिनों वे निश्चित समयोंपर ध्यान किया करती थीं, बिलकुल नियमित रूपसे, बिना कभी चुके । और चूंकि उनके ध्यानक समय हो गया था, उन्होंने अपने हानियोंसे कहा : ''यात्रा जारी रखिये मैं यहां बैठकर ध्यान करूंगी और ध्यान समाप्त करके आप लोगोंसे आ मिलूंगी । इस बीच आप अगले, पड़ावतक पहुंचकर डेरा तैयार करें ।'' ''नहीं, नहीं, श्रीमतीजी, यह असंभव है, एकदम असंभव,'' एक कुलीन कहा - अवश्य ही उसने अपनी भाषामें कहा था, पर मैं बता दूं कि श्रीमती 'ज' तिब्बतियोंकी तरह तिब्बती भाषा जानती थीं - ''यह बिलकुल असंभव है, इस जंगलमे बाघजी है और यह उसके भोजनकी तलाश- मे निकलनेका समय है । हम आपको नहीं छोड़ सकते और आप यहां नही रुक सकतीं! '' उन्होंने उत्तर दिया : ''मुझे उसकी परवाह नहीं, ध्यान सरक्षासे ज्यादा जरूरी है । आप सब जायं, मैं यहां अकेली रहूंगी ।''

 

           अपनी इच्छाके बिलकुल विपरीत वे चल पड़े, क्योंकि श्रीमती 'ज'से बहस करना असंभव था, जब वे किसी कामको करनेका निश्चय कर लेती थीं तो कोई चीज उसे करनेसे न रोक सकती थी । साथी चले गायें और वे आरामसे एक वृक्षके नीचे बैठ गयीं और ध्यानमें चली गयीं । कुछ देर बाद उन्हें किसी अप्रिय चीजकी उपस्थितिका अनुभव हुआ । यह देखनेके लिये कि वह क्या है उन्होंने आंखें खोली... देखा, तीन-चार कदम दूर, ठीक सामने बाघजी ललचायी आंखोंसे देख रहा है! तो एक उत्तम बौच्छदकी तरह उन्होंने कहा : ''अच्छा, यदि इसी तरह' मुझे निर्वाण- की प्राप्ति होनी है तो ठीक है । बस, मुझे, जैसा कि उचित है, सम्यक् भावमें शरीर छोड़नेकी तैयारी करनी चाहिये ।'' और बिना हीले, बिना

 

जरा भी कांपे उन्होंने अपनी आंखें फिरसे बंद कर ली और ध्यानमें, कुछ अधिक गहरे और प्रगाढ़ ध्यानमें चली गयीं; संसार-मायासे अपने-आपको पूरी तरह अलग करके उन्होंने अपने-आपको निर्वाणके लिये तैयार कर लिया... । पांच मिनट बीते, दस मिनट बीते, आधा घंटा बीत गया - कुछ नहीं हुआ । तब चूंकि ध्यान समाप्तिका समय हो गया था, उन्होंने अपनी आंखें खोली... वहां कोई बाघ न था! निश्चय ही शरीर- को इतना निश्चल देखकर उसने सोचा होगा कि यह खाने योग्य नहिं है! क्योंकि लकड़बग्घेको छोड़कर अन्य जंगली पशुओंकी तरह, बाघ भी मृत शरीरपर नहीं झपटता, उसे नहीं खाता । संभवत: उस निश्चलतासे प्रभावित होकर वह चला गया होगा -- मैं यह नहीं कह सकती कि वह ध्यानकी प्रगाढ़तासे प्रभावित होकर चला गया क्योंकि मेरे विचारमें बाघ ध्यानके प्रति बहुत संवेदनशील नहीं होते! उन्होंने अपने-आपको अकेला और खतरेके बाहर पाया । वे शांतिसे अपने मार्गपर आगे बढ़ी और डेरेपर पहुंचकर बोली : ''लो, मैं यह रही ।',

 

        तो यह है कहानी । अब हम उनकी तरह ध्यान शुरू करते हैं, अपने- आपको निर्वाणके लिये' तैयार करनेके लिये नहीं (हंसी), बल्कि अपनी चेतनाको ऊंचा उठानेके लिये!

 

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१३ मार्च, १९५७

 

 आज फिर पुस्तक-पाठ नहीं चलेगा । परंतु मैंने जो लिखा है उसके बारेमें किसीने एक प्रश्न पूछा है -- पवित्र, तुम्हारे पास है? पढो ।

 

        (पवित्र पढ़ते है) : ''हमारा सबसे अच्छा मित्र बह है जो हमारी सत्ताके सर्वश्रेष्ठ भागमें हमसे प्रेम करता है और फिर भी, हम जो कुछ हैं उससे कुछ भिन्न बननेको नहीं कहता ।',

 

( 'विचार-सूत्र और विरोधाभासी वचन' सें)

 

 मुझे इसका मतलब समझानेके लिये कहा गया है । मेरी वर्दी इच्छा होती है कि मैं तुमसे सब प्रकारकी विरोधाभासी वस्तुएं कहूं । पर अभी... जो भी हो, जब मैंने यह लिखा था तो मैं एक ऐसी बातके बारेमें

 

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सोच रही थी जिसे लोग सामान्यत: भूल जाते है । हम अपने मित्रों तथा अपने चारों ओरके सभी व्यक्तियोंसे यह चाहते हैं कि ३ वास्तवमें जैसे हैं वैसे न रहकर हम जैसा चाहते हैं वैसे बन जायं । हम अपने लिये एक आदर्श बना सकते है और उसे सबपर लाg करना चाह सकते है, परंतु... यह चीज मुझे टॉल्स्टायके पुत्रकी याद दिलाती है जिससे मैं जापानमें मिली थी । वह मनुष्योंमें एकता लानेकी आशासे सारे संसार- की यात्रा कर रहा था । उसका उद्देश्य बहुत बढ़िया था, पर कार्य करने- का ढंग उतना अच्छा नहीं था! वह अविचल गंभीरतासे कहता था कि यदि सब एक ही भाषा बोलें, एक-सा पहनावा पहने, एक-सा श्वान-पान रखें, एक-सा आचरण करें तो यह चीज जबर्दस्ती एकता ले आयेगी! यह पूछे जानेपर कि इस विचारको कार्यान्वित भरनेके बारेमें उसने क्या सोचा है, उसने कहा, इसके लिये एक देशसे दूसरे देशमें जाना तथा वहां- पर नयी, पर सार्वभौम भाषाका, एक नये, पर सार्वभौम पहरावेका, नयी, पर सार्वभौम आदतोंका प्रचार करना काफी होगा । बस इतना ही । और यही चीज थी जिसे वह करना चाह रहा था!

 

          (हंसते हुए) वस्तुतः, प्रत्येक व्यक्ति अपने छोटे-से क्षेत्रमें ऐसा ही है । उसका अपना एक आदर्श होता है, अपनी एक धारणा होती है कि क्या सत्य है, क्या सुन्दर है और श्रेष्ठ है, यहांतक कि क्या दिव्य है और अपनी इस धारणाको वह दूसरोंपर लादना चाहता है । बहुत-से ऐसे लोग भी हैं जिनकी भगवान्के बारेमें अपनी खास धारणा है और वे उसे अपनी पूरी शक्तिके साथ भगवानपर थोपना चाहते है... और सामान्यतया तबतक हार नहीं मानते जबतक जीवन ही न छुट जाय ।

 

          इस वाक्यको लिखते हुए मेरा ध्यान इसी सहज और प्रायः अचेतन वृत्तिकी ओर था । क्योंकि यदि मैं तुममेंसे किसीसे कहूं : ''देखो, तुम भी यही चीज करना चाहते हो,'' तो तुम तीव्र प्रतिवाद करते हुए कहोगे : ''नहीं! अपने जीवनमें कभी नहीं! '' परंतु जब तुम लोगोंके बारेमें सम्मति बनाते हो, विशेषत: उनके जीवन-व्यवहारके बारेमें अपनी प्रति- क्रिया करते हो तो यह इसीलिये होता है कि तुम उन्हें इस बातका दोष देते हों कि वे वैसे नहीं हैं जैसे तुम्हारे मतानुसार होने चाहिये । यदि हम यह कभी न भूलें कि विश्वमें कोई दो वस्तुएं ठीक एक जैसी नही हों सकतीं और न होनी ही चाहिये, कारण, तब दूसरी वस्तु व्यर्थ हो जायगी क्योंकि उस जैसी एक पहलेसे ही मौजूद है और यह कि विश्वका निर्माण ऐसी अनतविध अनेकरूपताओमें समस्वरता लानेके लिये हुआ है जिसमें कोई भी दो गतियां -- बल्कि यहांतक कि कोई भी दो चेतनाएं

 

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 -- कभी एक समान नहीं हो सकतीं, तो भला हम किस अधिकारसे दखल दे सकते और चाह सकते हैं कि कोई व्यक्ति हमारे अपने विचारों- के अनुरूप बने?... क्योंकि यदि तुम एक विशेष ढंगसे सोचते हो तो अवश्य ही दूसरा ठीक उसी ढंगसे नही सोच सकता; और यदि तुम एक विशेष प्रकारके व्यक्ति हो तो यह बिलकुल निश्चित है कि दूसरा ठीक उसी नमूनेका नहीं हो सकता । अतः जो चीज तुम्हें सीखनी चाहिये वह यह है कि विश्वकी विभिन्न वस्तुओंमें, प्रत्येकको उसके अपने स्थानपर रखकर संगति, समन्वय और मेल ला सको । संपूर्ण समस्वरता संपूर्णतया एकरूप हो जानेंमें बिलकुल नहीं है, बल्कि संगति स्थापित करनेमें है जो प्रत्येक वस्तुको उसके अपने स्थानपर रखनेसे ही आ सकती है ।

 

      हमें अपने मित्रसे जिस प्रतिक्रियाकी आशा करनेका अजिकार है उसके मूलमें यही चीज होनी चाहिये कि वह यह इच्छा न करे कि उसका मित्र उसीके जैसा बने बल्कि वह चाहे कि मित्र वही बने जो कि वह सचमुच है ।

 

       तो, वाक्यके शुरूमें मैंने कहा है. ''वह तुम्हारी सत्ताके सर्वश्रेष्ठ भागमें तुमसे प्रेम करता है''... इसे जरा अधिक साफ शब्दोंमें कहें तो तुम्हारा मित्र वह नहीं है जो तुम्हें अपने नीचे-से-नीचे स्तरपर आने, अपने साथ मूर्खतापूर्ण व्यवहार करने और बुरी बातें करनेके लिये उत्साहित करता है या जो तुम्हारे बुरे कामोंकी सराहना करता है, यह बिलकुल स्पष्ट है । पर फिर भी, आमतौरसे, बहुत-बहुत बार और प्रायः ही तुम किसी पैसे व्यक्ति- सें मित्रता करते हो जिसके साथ तुम अपनी गिरी हुई अवस्थामें कोई ग्रंकोच या बेचैनी नहीं महसूस करते । तुम उसे ही अपना सबसे अच्छा मित्र समझते हो जो तुम्हारी मूर्खताओंमें तुम्हें उशहित करता है, उनसे हिल- मेल बढ़ाते हो जो स्कूल जानेके बदले इधर-उधर भटकने फिरट्टो है, बगीचोंमें फल चुरानेके लिये भाग जाते है, अपने अध्यापकोंको ताने मारते है और इसी तरहकी सब चीजों करते हैं । मैं' किसीपर व्यक्तिगत रूपसे टीका- टिप्पणी नही कर रही हू, मैं ऐसे उदाहरण अवश्य दे सकती हू और (वेद है उनकी संख्या बहुत अधिक है । संभवत: इसी कारण मैंने कहा है : ''ये तुम्हारे सच्चे मित्र नहीं है ।'' परन्तु फिर भी, ये सबसे बढ़कर सुविधा- जनक होते है क्योंकि वे तुम्हें यह अनुभव नहीं होने देते कि तुम गलतीपर हों; इसके विपरीत जो व्यक्ति तुमसे आकर कहता है : ''देखो, क्या तुम्हें नहीं लगता कि इधर-उधर निठल्ले फिरने और: मूर्खताएं करनेके बदके कक्षामें चलना ज्यादा अच्छा होगा! '' ऐसेको सामान्यतया यही उत्तर मिलता है : ''मुझे तंग न करो! तुम मेरे सच्चे मित्र नहीं हो ।'' संभवत: इसी- कारण मैंने यह वाक्य लिखा' था । मैं फिर कहती हू कि मैं' व्यक्तिगत

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रूपसे किसीपर आक्षेप नहीं कर रही हू, फिर भी, यह तुम्हें एक ऐसी बात बतानेका उपयुक्त अवसर है जो दुर्भाग्यवश बहुत अधिक बार हुआ करती है।

 

        यहां कुछ बच्चे ऐसे है जो कभी बहुत होनहार थे, अपनी कक्षामें प्रथम आते थे, गंभीरतापूर्वक काम करते थे, जिनसे मुझे बड़ी आशाएं थीं, पर जो इस प्रकारकी मित्रताओंसे पूरी तरह बिगड़ गये हैं! और चूंकि बात चल पडी है मैं आज उनसे कहती हू कि मुझे इसका बड़ा खेद है । और ऐसे साथियोंको मैं मित्र नहीं, जानी दुश्मन कहती हू; इनसे ऐसे ही बचना चाहिये जैसे संक्रामक रोगोंसे बचा जाता है ।

 

        हम छूतके रोगीका संसर्ग पसंद नही करते, बल्कि सावधानतापूर्वक उससे बचते है; सामान्यतया ऐसे व्यक्तिको पृथक् रखा जाता है जिससे वह रोग फैलने न पाये । परन्तु बुरे कार्यकी और बुरे व्यवहारकी छूत, दुराचार, मिथ्या- त्व और जो कुछ निकृष्ट है उस सबकी छूत किसी भी बीमारीकी छूतसे बहुत अधिक भयंकर होती है और इससे बड़ी सावधानीसे बचनेकी जरूरत है । तुम्हें अपना सबसे अच्छा मित्र उसे मानना चाहिये जो तुमसे कहता है कि मैं किसी बुरे या भद्दे कार्यमें भाग नहीं लेना चाहता, जो तुममें निम्न प्रलोभनोंका सामना करनेका साहस बधांता है, ऐसा व्यक्ति ही सच्चा मित्र है । ऐसे व्यक्तिसे ही मेल-जोल रखना चाहिये, न कि उससे जो तुम्हारे साथ थोड़ा हंस-खेल लें और तुम्हारी बुरी प्रवृत्तियोंको सबल बनाये । यह है सारी बात ।

 

        अब मैं अधिक विस्तारमें नहीं जाती और आशा करती हू कि मैंने जो कहा है उसे वे समझ गायें होंगे जो मेरे मनमें है ।

 

       वस्तुतः, तुम्हें केवल उन्हीं व्यक्तियोंको अपने मित्रके रूपमें चुनना चाहिये जो तुमसे अधिक बुद्धिमान् हों, जिनकी संगति तुम्हें ऊंचा उठाये, अपनेपर विजय पाने, प्रगति करने, और भी अधिक अच्छा करने और स्पष्टतर रूप- सें देखनेमें सहायता करे । और अंतमें सबसे अच्छा मित्र जो तुम्हें मिल सकता है, क्या वह भगवान् ही नहीं है, जिनके सामने तुम सब कुछ कह सकते, सब कुछ प्रकट कर सकते हो? क्योंकि निश्चय ही, सर्व करुणा, सर्व शक्तिका स्रोत वहीं है, वह प्रत्येक भूलकी, यदि उसें दोहराया न जाय तो,' मिटा 'सकती और सच्ची चरितार्थताका मार्ग रवोल सकती है । ये वे ही है जो सब कुछ समझ सकते और सब घावोंको भर सकते हैं तथा पथ- पर सदा सहायता कर सकते है, तुम हिम्मत न हार जाओ, लड़खड़ा न

 

         ' ११६१ मे, इस वार्ताके प्रथम बार छपनेके अवसरपर श्रीमांने इस वाक्य- पर यह टिप्पणी की थी : '' जबतक तुम दोषोंको दोहराते रहते हो कुछ भी

 

पडो, गिर न जाओ बल्कि लक्ष्यकी ओर सीधे चलते जाओ इसमें तुम्हारी सहायता कर सकते हैं । वे ही सच्चे मित्र हैं, अच्छे और बुरे दिनोंके साथी हैं । वे समझ सकते और घावोंको भर सकते हैं और जब तुम्हें उनकी जरूरत होती है, वे सदा उपस्थित हो जाते हैं । जब तुम उन्हें सच्चाईसे पुकारते हो तो वे सदा पथ-प्रदर्शन करने और सहारा देने - और सबसे सच्चे रूपमें प्रेम करने -- के लिये आ उपस्थित होते हैं ।

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१५ मार्च, १९५७

 

निम्नलिखित वार्ता शुक्रवारको सुनायी गयी

थी । इस दिन श्रीमां बच्चोंको कुछ पढ-

कर सुनाया करती थीं ।

 

तेमसेमके संस्मरण

 

 आज फिर मैं पढूंगी नहीं लेकिन कहानी भी नहीं सुनाऊंगी : आज मैं तुम्हें श्रीमती 'अ'के बारेमें कुछ सुनाती हू ।

 

 मिटाया नहीं जा सकता क्योंकि प्रत्येक मिनट तुम उसे नया कर देते हो । जब कोई व्यक्ति गलती करता है, चाहे वह गंभीर हो या मामूली, उसका परिणाम उसके जीवनमें अवश्य होता है, यह एक ऐसा 'कर्म' है जिसका फल उसे भोगना ही पड़ता है, परन्तु भागवत कृपा, यदि तुम 'उसे' पुकारो, उसकी काट कर सकती है पर इसके लिये यह आवश्यक है कि त्रुटिको दोहराया न जाये । यह मत सोचो कि तुम वह-की- वही मूर्खताएं अनिश्चित कालतक करते रहोगे और 'कृपा' उनके परिणामों- को अनिश्चित कालतक रद्द करती रहेगी । लेकिन बात ऐसी नहीं है । अतीतको पूरी तरह साफ किया जा सकता और पोंछा जा सकता है, यहां- तक कि उसका भविष्यपर कोई प्रभाव न रहे, पर शर्त यही है कि उसे तुम स्थायी वर्तमान न बना लो; यह आवश्यक है कि? तुम स्वयं अपने अंदरके गलत स्पन्दनोंको रोको, उन्हीं स्पन्दनोंको अनिश्चित कालतक फिर- फिर पैदा न करते रहो ।''

 

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      श्रीमती 'अ' वाइट द्वीपमें पैदा हुई थीं । और तेमसेममें अपने पतिके साथ रहती थीं । उनके पति एक महान् गुह्यवेत्ता थे और स्वयं श्रीमती 'अ' भी बहुत प्रभावशाली गुह्यवेत्ता थीं । उनकी परोक्षदर्शनकी शक्ति तो विलक्षण थी, उनके पास माध्यमविषयक शक्तियां और बहुत-सी असाधारण सिद्धियां भी थीं । उन्होंनें अत्यंत पूर्ण प्रशिक्षण पाया था और इसके लिये अति कठोर साधना की थी । वे अपनेसे बाहर जा सकती थी, अर्थात् अपने भौतिक शरीरसे निकलकर अपनी पूरी चेतनाके साथ सूक्ष्म शरीरमें प्रवेश करतीं और ऐसा वे एकके-बाद-एक बारह बार कर सकती थी, अर्थात् चेतनाकी एक अवस्थासे दूसरीमें सचेतन रूपसे जातीं और वहावैसी ही सचेतन बनी रहतीं जैसी कि भौतिक शरीरमें और फिरसे उस सूक्ष्म शरीरको समाधिमें छोड़ उससे बाहर चली जातीं और इस प्रकार आगे- आगे करती हुई बारह बार करके आकार-जगत्की अंतिम सीमातक पहुंच जातीं... । इस विषयमें में तुम्हें फिर कभी बताऊंगी, जब तुम इन बातों- को कुछ अधिक अच्छी तरह समझने लगोगे । पर आज मैं तुम्हें थोडी-सी छोटी-छोटी घटनाएं सुनाती हू जो मैंने वहां तेमसेममें देखें थीं जब कि मैं वहां थी' और वह कहानी भी सुनाऊंगी जो उन्होंनें मुझे सुनायी थीं ।

 

           घटनाएं बाहरी है जरूर, पर काफी मनोरंजक- है । वह प्रायः सदा ही समाधि-अवस्थामें रहती थीं और उन्होने अपने शरीरको इतना सधा लिया था कि जब वह समाधि-अवस्थामें होतीं, अर्थात् जब उनकी सत्ताके एक (या अधिक) भाग बाहर गये हुए होते तो भी शरीरका अपना' जीवन चलता रहता, वे फिर सकती थीं, यहांतक कि कुछ छोटे-मोटे भौतिक कार्य भी कर सकती थीं... वह बहुत अधिक काम किया करती थीं, वह अपनी समाधि-अवस्थामें अच्छी तरह बोल सकती थीं, इसलिये जो देखती थीं उसका वर्णन करती जाती थीं और उस सबको लिख लिया जाता था । इन लेखनों बादमें एक शिक्षाका रूप ले लिया (ये कहीं अन्यत्र प्रकाशित हुए है) । इस सबके और जो गुह्य कार्य वह कर रही थी उसके कारण वह थक जाया करती थीं, इन अर्थोंमें कि उनका शरीर थक जाता था और ठोस रूपमें अपनी खोयी शक्तिको फिरसे प्राप्त करना चाहता था ।

 

       तो एक दिन जब वह विशेष रूपसे थकी थीं, मुझसे बोलीं : ''देखो, मैं अपने बालकों कैसे पुनः प्राप्त करती हू ।', वह अपने बगीचेसे -- वस्तुत: यह बगीचा न होकर एक विशाल संपत्ति थी, जिसमें सैकड़ों जैतूनके वृक्ष थे

 

 '^११९०७ में

 

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और अंजीर तो ऐसे थे जैसे मैंने अन्यत्र कभी नहीं देखे । पहाड़की ढलान- पर बना यह बगीचा सचमुच बहुत अद्भुत था, मैदानसे लेकर पहाड़की लगभग आधी ऊंचाईतक यह फैला हुआ था - इस बगीचेमें नींवू थे, संतरे थे... और चकोतरे थे । चकोतरेपर काफी बड़े फूल आते है और ये संतरेके फूलोंसे अधिक सुगन्धित होते हैं । वह इनसे इत्र बनाना जानती थी, इसकी एक बोतल उन्होंने मुझे भी दी थी -- हां तो, वह अपने बग़ीचे- से एक बड़ा-सा चकोतरा, जो बहुत बड़ा और पका हुआ था, तोड़ लायी थीं । वह अपने बिस्तरपर लेट गयीं और इस चकोतरेको अपने सौरचक्रपर यहां, इस प्रकार दोनों हाथोंसे थामकर, लेटे-लेटे विश्राम करने लगीई । सोची नहीं, केवल विश्राम कर रही थीं, मुझसे बोली : ''एक घंटे बाद आना ।'' एक घंटे बाद जब मैं' वापस आयी... तो चकोतरा मालपूएकी तरह चपटा पड़ा था । इससे पता लगता था कि उनके पास जीवनी-शक्तिको सोख लेनेकी ऐसी सामर्थ्य थी कि उन्होंने फलका सारा सत्व खींच लिया था और वह एकदम ढीला और, चपटा हो गया था । यह मैंने स्वयं देखा था । तुम कर देखो, तुमसे न बनेगा! (हंसी)

 

          एक और समयकी बात है - और यह अधिक मजेदार है,... परन्तु पहले मैं तुम्हें तेमसेमके बारेमें कुछ बता दूं, शायद तब जानते न होओ । तेमसेम दक्षिण अलजीरियामें एक छोटा-सा शहर है और सहारा रेगिस्तान- के लगभग किनारेपर स्थित है । यह शहर एक घाटीमें बसा है जो चारों तरफ पहाड़ोंसे घिरी है । पहाड़ बहुत ऊंचे तो नहीं पर फिर भी छोटी पहाड़ियोंसे ऊंचे है । और घाटी बहुत उपजाऊ, हरी-भरी और शोभनीय है । जनता अधिकतर अरब है और ये संपन्न व्यापारी हैं, सचमुच यह अच्छा संपन्न शहर है -- बल्कि था, क्योंकि मैं नहीं जानती कि अब कैसा है, मैं तुम्हें इस शताब्दीके शुरूकी बातें सुना रही हू  तो वहां खूब अमीर सौदागर थे और ये अरब लोग महाशय 'अ'के दर्शनोंके लिये आया करते थे । वे जानते तो कुछ नहीं थे, समझते भी न थे पर दिलचस्पी बहुत रखते थे ।

 

        एक दिन शामके समय, उनमेंसे एक आदमी आया और ऐसे प्रश्न पूछने लगा जो बड़े ही बेतुके थे । श्रीमती 'अ'ने मुझसे कहा : ''देखो, हम जरा कौतुक करेंगे ।'' उस घरके बरामदेमें एक बड़ी-सी मेज थी जो सामान्यत: खाना खानेके काम आया करती थी । यह मेज़ खूब चौडी और खूब लम्बी थी, इसके आठ पावे थे, दोनों तरफ चार-चार । सचमुच यह बहुत ही बड़ी और भारी मेज थी । इस व्यक्तिके आतिथ्यके लिये कुत्तियाँ लगायी गयीं थीं, पर वे मेजसे कुछ दूर थीं । एक सिरेपर वह

 

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बैठा था और दूसरे सिरेपर श्रीमती 'अ', मैं और महाशय 'अ' एक ओरको बैठे थे । हम चारों वहां थे । मेजके पास कोई न था, हम सब उसके काफी दूर थे । तो, वह प्रश्न पूछ रहा था, और जैसा कि मैंने कहा वे अधिकतर हास्यास्पद थे, शक्तियां कैसी-कैसी होती हैं और उन शक्तियोंसे -- जिसे वह ''जादू'' कहता था -- क्या-क्या किया जा सकता है... । श्रीमती 'अ'ने मेरी ओर देखा पर बोलीं कुछ नहीं, एकदम शांत-स्थिर बैठी रहीं । एकाएक मैंने चीख, भयमिश्रित चीख सुनी । मेज चलने लगी और एक वीरकी-सी गतिसे दूसरे सिरेपर बैठे उस बिचारे आदमीपर आक्रमणके लिये बढ़ी और जाकर उसे टक्कर मारी । श्रीमती 'अ'ने मेजको छुआ नहीं था, किसीने भी नहीं छुआ था । उन्होंने केवल मेजपर अपनेको एकाग्र किया था और अपनी प्राण-शक्तिद्वारा उसे चलाया था । पहले तो मेज थोडी हिली फिर धीरे-धीरे चलने लगी और फिर एकाएक, मानों एक ही छलांगमें, वहां गयी और उस आदमीपर टूट पडी । वह भाग खड़ा हुआ और फिर कभी नहीं आया ।

 

          उनके पास वस्तुओंको अदृश्य कर देंने और फिरसे स्थूल रूपमें लें आने- की शक्ति भी थी । पर वह कभी कुछ कहती नहीं थी, डींग नहीं मारती थीं, ''मैं' कुछ करने वाली हू,'' ऐसा कभी नहीं कहतीं थीं, बस चुपके-से कर देतीं थीं । वह इन चीजोंको बहुत महत्व नहीं देती थीं, वह जानती थीं कि ये केवल इस बातका प्रमाण है कि विशुद्ध रूपसे भौतिक शक्तियों- के अलावा दूसरी शक्तियां भी है ।

 

          शामके समय जब मैं बाहर जाया करती थी (दोपहरी ढले मैं महाशय 'अ'के साथ देहाती प्रदेश देखने या पहाड़ोंपर पड़ोसी गांवोंमें जाया करती थी), तो मैं अपने दरवाजेको ताला लगाकर जाती थी, यह मेरी आदत थी, मैं सदा ही दरवाजेपर ताला रखती थी । श्रीमती 'अ' शायद ही कभी बाहर जाती थीं, इसका कारण मैं तुम्हें पहले ही बता चुकी हू, क्योंकि वह अधिकांश समय समाधिकी अवस्थामें रहती थीं, और इसलिये घर ही रहना पसंद करती थीं । परन्तु जब मैं सैरसे वापस लौटती और अपना दरवाजा खोलती (दरवाज़ेपर ताला लगा होता था, इसलिये यह संभव न था कि अंदर कोई आया हो) तो मुझे अपने तकियेपर फूलोंका एक छोटा-सा हार मिलता । ये फूल बगीचेमें होते थे, इन्हें ''बेl द नीव'' ' कहते है । ये हमारे यहां भी है, ये शामको खिलते हैं और इनकी

 

 ^१Mirabilis, Marvel of Peru (पेरुका आश्चर्य), श्रीमांने इसे अर्थ दिया है : 'सांत्वना' ।

 

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महक बहुत बढ़िया होती है । यहां एक पूरा-का-पूरा उद्यान-पथ इन्हींसे, इस फुलकी बड़ी और ऊंची हानियोंसे बना था । ये फूल अनोखे होते है (मेरा ख्याल है यहां भी ये उसी तरहके हैं), एक ही झाड़ीगर विचित्र रंगोंके फूल : पीले, लाल, मिश्रित, बैगनी । ये फूल बहुत छोटे-छोटे होते है जैसे... घण्टिका पुष्प; नहीं बल्कि जैसे हरिणपदी, पर ये झाड़ियों- पर होते हैं (हरिणपदी पके लता है, इसकी झाड़िया होती है), ये हमारे बगीचोंमें भी है । वह सदा इन्हें अपने कानोंमें लगाया करती थीं, क्योंकि इनकी महक बड़ी प्यारी होती है, ओह! कितनी सुहाती और सुन्दर! हां तो, वह उद्यान-पथमें इन झाड़ियोंके बीवी सैरके लिपे जाया करती थीं, ये काफी ऊंची थीं पर वह इनपरसे फूल इकट्ठे कर लेती थीं -- और जब मैं लौटती तो फूल मेरे कमरेमें होते थे...! उन्होंने मुझसे कभी नहीं कहा कि ऐसा वह कैसे करती हैं । पर इतना निश्चित है कि वे कमरेमें नहीं जाती थीं । उन्होंने एक बार मुझसे पूछा था : ''क्या तुम्हारे कमरेमें फूल नहीं थे? '' - मैंने कहा : ''हां, थे अवश्य ।', बस, इतना ही । मैं समझ गयी कि वह ही उन फूलोंको रखती है ।

 

       मैं तुम्हें बहुत-सी कहानियां सुना सकती हू, परन्तु. .बस, एक कहानी सुनाकर समाप्त करती हू । यह उन्होंने मुझे सुनायी थी, मेरी देखी हुई नहीं है।

 

       मैं तुम्हें बता चुकी हू कि तेमसेम सहाराके बहुत पास है, इसलिये वहां- की आबोहवा रेगिस्तानी है, सिवाय उस घाटीके जहां नदी बहती है । यह नदी कमी सूखती नहीं और सारी घाटीको खूब उपजाऊ बनाये रखती है । परन्तु पहाड़ बिलकुल बंजर पड़े थे । केवल एक भाग ऐसा था जो कृषि- विशेषज्ञोंके हाथमें था और जहां कुछ पैदा होता था । पर महाशय 'अ' का उद्यान (सचमुच एक विस्तृत भूसंपत्ति) जैसा कि मैंने कहा, एक अद्भुत जगह थी.. .प्रत्येक चीज वहां पैदा होती थी, जिसकी तुम कल्पना कर सकते हो ऐसी प्रत्येक चीज और वह भी बहुत बड़े परिमाणमें । तो, उन्होंने मुझे सुनाया (वे वहां काफी लंबे समयसे थे) कि अबसे लगभग पांच-छ वर्ष पूर्व, मैं सोचती हू, कृषि-विशेषज्ञोंके मनमें आया कि इन बंजर पहाड़ोंकी वजहसे नदी किसी दिन सूख सकती है और यह ज्यादा अच्छा रहेगा कि वहां कुछ पैड-पौधे उगाये जायं । तेमसेमके प्रशासकने आदेश जारी किया कि पास-पड़ोसकी सब पहाड़ियोंपर वृक्ष रोgए जायं, यह एक काफी विस्तृत घेरा है, समझे! उसने चीडके वृक्षोंके लिये कहा था क्योंकि समुद्री चीड़ अलजीरियामें अच्छी तरह हों जाता है और वे इसे आजमाना चाहते थे । पर किसी कारणसे, भूलसे कहो या झकसे, भगवान् जाने!

 

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-- चीडकी जगह आदेश चला गया देवदारुके पौधोंका! देवदारुके वृक्ष उत्तरी प्रदेशोंमें होते हैं, वे रेगिस्तानके वृक्ष नहीं हैं । फिर भी इन पौधोंका बड़ी सावधानीके साथ रोपा गया । श्रीमती 'अ' ने यह सब देखा और मेरा विचार है, उन्हें लगा कि परीक्षण कर देखें । और हुआ यह कि चार-पांच वर्षमें वे केवल फूट हा नहीं आये बल्कि शानदार हो गये थे । जब मैं वहां, तेमसेममें थी तो इन वृक्षोंसे पहाड़ चारों ओर एकदम हरे थे । उन्होने मुझसे कहा : ''तुम देखती ही हो, ये चीडके नहीं, देव- दारुके वृक्ष है ।', और सचमुच वे देवदारु ही थे (तुम जानते ही हो देवदारु क्रिसमस-वृक्ष है, जानते हो ने!) । फिर उन्होंने बताया कि तीन साल बाद जब ये देवदारु कदमें कुछ बढ़ गये, तो अचानक एक दिन, बल्कि यूं कहें दिसम्बरकी एक रात, जैसे ही बत्ती बुझाकर वह सोयी कि एक बहुत धीमी, हल्की आवाजने उन्हें जगा दिया (आवाजके प्रति वह बहुत संवेदनशील थीं); आरव खोलकर देखा तो चंद्रकिरण-सी कुछ चीज लगी -- चांद उस रात था ही नहीं -- और उससे कमरेंका एक कोना जगमगा रहा था । ध्यानसे देखा तो वहां एक छोटा-सा बौना खड़ा था, जैसा कि नॉर्वे, स्वीडन और स्केंडिनेवियाकी परी-कथाओंमें आता है, वह बहुत छोटा-सा था -- सिर बड़ा, नोकीली टोपी और गहरे हरे रंगके नोकीले? जूते । और उसकी दादी लंबी सफेद थी और वह सारा-का-सारा बर्फसे ढका था ।

 

          उन्होने उसकी ओर देखा (खुली आंखोंसे) और उसे देखकर कहा : ''किंतु... ऐह! तुम यहां क्या कर रहे हो? (वह जरा परेशान-सी थीं क्योंकि कमरेकी गर्मीसे बर्फ पिघल रही थी और फर्शपर एक छोटी-सी डबरी बना रही थी) किंतु तुम यहा क्या कर रहे हो? ''

 

           बहुत प्यारी-सी मुस्कानके साथ वह उनकी ओर मुस्कराया और बोला : ''परन्तु देवदारुके वृक्षों द्वारा हमें इशारा जो किया गया है! ये वृक्ष बर्फ- को आमंत्रित करते हैं । ये बर्फ़ीले प्रदेशोंके वृक्ष हेऐ और मैं हू बर्फका राज।, मै तुम्हें बताने आया हू कि... हम आ रहे है, हमें बुलाया गया है ओर हम आ रहे है ।''

 

-- ''बर्फ?... परन्तु हम तो सहाराके बहुत समीप है! ''

-- ''आह! तो तुम्हें देवदारु लगाने ही नहीं चाहिये थे! ''

 

         अंतमें उन्होंने उससे कहा. ''सुनो, मै नहीं जानती कि तुम जो कह रहे हो वह ठीक है या नहीं, परन्तु तुम मेरा फ़र्श खराब कर रहे हो, भाग जाओ! ''

 

          वह चला गया, साथ ही चन्द्र-किरण भी विलीन हो गयी । उन्होंने

 

लेप्य जलाया ( क्योंकि वहां बिजली नहीं थी), लैम्प जलाकर देखा... कि जहां वह खड़ा था वहां पानीकी छोटी-सी डबरी बन गयी है । तो, यह स्वप्न नहीं था, वहां सचमुच एक छोटा प्राणी था जिसकी बर्फ पिघल- कर पानी हो गयी थी । और अगले दिन जब सूर्योदय हुआ तो वह बर्फ- से ढेक पहाड़ोंपर हुआ । ऐसा पहली बार हुआ था, इससे पहले उस प्रदेशमें ऐसा नहीं देखा गया था ।

 

        तबसे हर सर्दियोंमें -- बहुत समयतक तो नही पर कुछ समयतक -- सब पहाड़ बर्फसे ढक जाते हैं ।

 

        सो, यह है मेरी कहानी । 

 

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२० मार्च, ११५७

 

''विजयका आनंद कभी-कभी संघर्ष और कष्टके आकर्षणसे कम होता है; फिर भी विजयशील मानव आत्माका उद्देश्य मुकुट होना चाहिये न कि सूली।

 

 अभीप्सा न करनेवाली अंतरात्माएँ परमात्माकी असफलताएं हैं; परंतु प्रकृति उनसे प्रसन्न होती है और उनकी संख्या बढ़ाना चाहती है क्योंकि वे उसके स्थायित्वका आश्वासन देते और उस- के साम्राज्यको लंबाते हैं ।

 

 जो दरिद्र हैं, अज्ञानी, अकुलीन या अशिष्ट हैं वे प्राकृत जन नहीं हैं, प्राकृत जन वे सब हैं जो तुच्छता और सामान्य मानवतासे संतुष्ट हैं ।

 

 मनुष्योंकी सहायता कर पर उन्हें अपनी शक्तिसे वंचित करके मुहताज न बना; उनका पथ-प्रदर्शन कर और उन्हें सीख दे पर ध्यान रख कि उनकी उपक्रमशक्ति और मौलिकता अक्षत रहें; दूसरोंको अपने अंदर ले ले, पर बदलेमें उन्हें उनकी प्रकृतिका पूर्ण देवत्व प्रदान कर । जो यह कर सकता है वही नेता और गुरु है ।

 

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परमेश्वरने संसारको युद्धका एक क्षेत्र बनाया है और इसे योद्धाओं- की ठोकरों तथा भारी मल्लयुद्ध और संघर्षकी चिल्लाहटोंसे भर दिया है । क्या तू उनकी शांतिको चुरा लेना चाहता है, वह मूल्य चुकाये बिना ही जो उन्होंने इसके लिये निश्चित किया है !

 

 पूर्ण प्रतीत होनेवाली सफलतापर विश्वास मत कर, परंतु सफल हो चुकनेके बाद जब तू देखे कि अभी बहुत कुछ करना बाकी ह तो प्रसत्र हो और आगे बढ़ता चल क्योंकि सच्ची पूर्णतासे पहले लंबा परिश्रम होता है ।

 

 इससे बढ़कर सुन्न कर देनेवाली और कोई भूल नहीं हो सकती कि गलतीसे किसी पड़ावको ही लक्ष्य समझ लिया जाय या किसी विश्राम-स्थलपर बहुत अधिक ठहरा जाय ।''

 

(विचार और झांकियां)

 

 श्रीअरविदने यहां यह सब जो कहा है उसका उद्देश्य है मानव प्रकृतिके तमस्के, उसकी जड़ता, आलस्य, सहज-सन्तुष्टि और परिश्रम न करनेकी प्रवृत्तिके विरुद्ध लड़ना । जीवनमें कितनी ही बार हमें ऐसे लोग मिलते है जो शांतिप्रिय इसलिये होते है कि ३ लडाईसे डरते है, जो संग्रामजीतने- से पहले ही आरामके लिये लालायित होते हैं, जो अपनी जरा-सी प्रगतिसे संतुष्ट हो जाते हैं और अपनी कल्पना तथा कामनाओंमें उसे ऐसी अद्भुत प्राप्ति समझ लेते है जो उनके आधे रास्तेमें रुक जानेको न्याय-संगत ठहराती है ।

 

           सामान्य जीवनमें, निःसंदेह, ऐसा बहुत होता है । वस्तुत: यह मध्य- वर्गीय आदर्श है और इसने मानवजातिको एक तरहसे मुरदा बना दिया है और मनुष्यको वैसा बना डाला है जैसा वह आज है । ''जबतक युवा हो काम करो, धन, सम्मान, पदका अर्जन करो, थोडी दूर-दृष्टि रखो, कुछ बचाओ और एक पूंजी जमा कर लो, पदाधिकारी बनो, ताकि जब तुम चालीसके होओ तो आराम कर सको, अपनी आमदनीका और बादमें पेन्शनका उपभोग कर सको ।'' - बैठ जाना, रास्तेमें रुक जाना, आगे न बढ़ना, सो जाना, समयसे पहले कब्रकी ओर चल देना, जीवनका उद्देश्य और प्रयोजन ही जीना बन्द कर देना - बैठ जाना!

 

            जिस क्षण मनुष्य आगे बढ़ना बन्द कर देता है, वह पीछे जाता है ।

 

जिस क्षण वह संतुष्ट होकर बैठ जाता है तथा और आगे अभीप्सा नहीं करता वह मरना शुरू कर देता है । जीवन है गति, जीवन है प्रयास, जीवन है आगेकी ओर बढ़ना, एक पहाड़ी चढ़ाई चढ़ना, नये-नये ज्योति-शिखरोंको पार करना और भविष्यकी चरितार्थताकी ओर अग्रसर होना । विश्राम करनेकी इच्छासे बढ़कर खतरनाक कोई वस्तु नही है । हमें विश्रामकी खोज करनी चाहिये कर्ममें, प्रयासमें, आगेकी ओर बढ़नेमें -- उस सच्चे विश्रामकी जो भागवत कृपामें पूर्ण भरोसा रखनेसे, इच्छाओं- के अभावसे, अहंपर विजय प्राप्त करनेसे मिलता है ।

 

         सच्चा विश्राम चेतनाको विस्तृत करनेसे, विश्वभावापत्र बनानेसे मिलता है । संसार जितने विशाल बन जाओ और तुम सदा आराममें रहोगे । कर्मकी भरपूरतामें, रणस्थलीके बीचोंबीच, विविध प्रयासोंके पूर्ण प्रवेगमें तुम अनंतता और शाश्वतताकी विश्रांतिका अनुभव करोगे ।

 

 

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२२ मार्च, १९५७

 

 निम्नलिखित कहानी श्रीमांने एक शुक्रवार-

की कक्षामें सुनायी थी ।

 

 आज मैं तुम्हें एक छोटी-सी कहानी पड़कर सुना रही हू जो मुझे काफी बोधप्रद लगी है । यह पुराने समयकी कहानी है और बताती है कि उन दिनों क्या हुआ करता था जब छापेखाने नहीं थे, पुस्तके नही थीं और शान केवल गुरु या दीक्षित व्यक्तिके पास ही हुआ करता था और गुरु पात्रके सिवाय किसीको नहीं देता था; और उसकी दृष्टिटगें, सामान्यत: ''पात्र'' होनेका अर्थ था जो कुछ सीखा हों उसे जीवनमें उतारना । वह तुम्हें एक सत्य देता और आशा करता था कि तुम उसपर आचरण करोगे । और जब तुम उसे आचरणमें ले आते तभी वह अगला शान देनेके लिये राजी होता ।

 

         अब चीजों बिलकुल और तरह होती है । सब कोई और जो चाहे पुस्तक प्राप्त कर सकता और उसे पूरे-का-पूरा बाँच सकता है और उस- पर आचरण करने या न करनेके बारेमें अपनी मरजी मुताबिक पूरी तरह

 

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स्वतंत्र है । यह सब ठीक है । परन्तु इससे बहुतोंके मनमें कुछ बर्राती पैदा हो जाती है । जो लोग बहुत-सी पुस्तकें पढ लेते हैं वे सोचते है है कि इतना पर्याप्त है और चूंकि उन्होंने बहुत पढ लिया है इसलिये अब उनके साथ सब प्रकारकी चामदेकारिक बातें होनी चाहिये, उन्हें उसपर आचरण करनेका कष्ट उठानेकी कोई जरूरत नहीं है । इसलिये वे अधीर हो जाते है और कहते है : ''यह कैसी बात है कि मैंने इतना सब पढा ओर फिर भी मैं वह-का-वही हू! -- मेरी कठिनाइयां भी वही है, कोई सिद्धि भी नहीं मिली? '' ऐसी टिप्पणियां मैं प्रायः ही सुनती हू ।

 

      वे एक महत्त्वपूर्ण बात भूल जाते है कि उन्होंने जो शान -- बौद्धिक, मानसिक शान -- प्राप्त किया है वह अधिकारी होनेसे पहले ही, अर्थात् पढे हुए ज्ञानको आचरणमें लानेसे पहले ही, प्राप्त कर लिया है, और इससे स्वभावत: उनकी चेतनाकी स्थिति और विचारोंके बीच एक संघर्षकी स्थिति है, वे इस शानकी चर्चा तो आरामसे कर सकते हैं लेकिन इसपर आचरण नहीं किया !

 

        तो मैं यह कहानी अधीर व्यक्तियोंको यह बतानेके लिये पढ रही हूं कि पुराने जमानेमें क्या हुआ करता था, जब न कोई पुस्तक मिलती थी और न उसे पढ़ना संभव थ।-, जब शान पानेके लिये गुरु या दीक्षित व्यक्ति- पर निर्भर रहना होता था क्योंकि शान केवल उसीके पास होता था और उसे यह किसी और गुरु या शिक्षकसे मिला होता था और वह तुम्हें यह ज्ञान तभी देता था जब उसकी खुशी होती, अर्थात् जब वह तुम्हें इसका अधिकारी समझता ।

 

           तो, मेरी कहानी इस प्रकार है (श्रीमा पड़ती है) :

 

 दीक्षाकी एक कहानी

 

 (गुजरातीसे अनूदित)

 

         किसी जमानेमें एक बड़े तपस्वी और बड़े ज्ञानी महएंमा थे । वे आयु और बुद्धि दोनोंमें बड़े थे और सब उनका मान करते थे । उनका नाम था जुनून । और बहुत-से बालक, किशोर और युवक उनसे दीक्षा लेनेके लिये उनके पाय आते थे, उन्हींके आश्रममें ठहरते और लंबे समयतक गुरु- गृहमें रहकर विद्याभ्यास करते और बादमें जब स्वयं विद्वान् बन जाते .तो घरोंको लौट जाते ।

 

         एक दिन एक युवक उनके पास आया, जिसका नाम था यूसुफ हुसैन ।

 

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महात्माकी इच्छा हुई कि उसे अपने पास ही रख लें, उन्होंने उससे यह भी न पूछा कि तुम हो कौन । इस प्रकार चार साल बीत गये । तब एक दिन जुनूनने यूसुफको बुलवाया और पहली बार उससे पूछा : ''तुम यहां क्यों आये हो? '' यूसुफ बिना सोचे-विचारे उत्तर दिया : ''धार्मिक दीक्षा लेने ।', जुनून कुछ न बोले । उन्होंने सेवकको बुलाया और उससे पूछा : ''तुमने बक्सा तैयार कर लिया, जैसा मैंने कहा था? ''

 

-- ''जी हुजूर, बिलकुल तैयार है ।''

-- ''तो तुरत ले आओ,'' जुनून बोले ।

 

        सेवकने बड़ी सावधानीके साथ बक्सा महात्माजीके सामने रख दिया; उन्होंने उसे लिया और यूसुफको देते हुए बोले : ''देखो, मेरे एक मित्र है जो उधर दूर नील नदीके किनारे रहते है, जाओ, यह बक्सा उन्हें मेरी ओरसे दे आओ । परन्तु देखो भाई, रास्तेमें कोई भूल न करना । इस बक्से- को सावधानीसे रखना और निश्चित व्यक्तिको ही देना । जब तुम वापस आओगे तो मैं तुम्हें दीक्षा दूँगा ।'' उन्होंने एक बार फिर अपनी सीख दोहरायी और उसे वह रास्ता बताया जिससे होकर उसे नील नदीपर पहुंचना था । यूसुफने गुरुचरणोंमें प्रणाम किया, बक्सा उठाया और अपने रास्तेपर चल दिया ।

 

          वह निर्जन एकान्त-स्थान जहां महात्माके मित्र रहते थे बड़ा दूर था और उन दिनों कोई सवारी या रेलगाड़ी भी न थी । अतः यूसुफ पैदल ही जा रहा था । वह सारे सवेरे चलता रहा, चलते-चलते दोपहरी हों गयी, गर्मी बहुत तेज थी और चारों ओर चिलचिलाती धूप पडू रही थी, वह थक गया । सो, वह जरा सुस्तानेके लिये सड़कके किनारे एक पुराने वृक्षकी छायामें बैठ गया । बक्सा बहुत छोटा था और उसमें ताला नहीं था । यूसुफने भी इधर कोई ध्यान नहीं दिया था । गुरुजन बक्सा अपने मित्रके पास पहुंचानेके लिये कहा था और वह कुछ पूछे बिना उसे त्येकार चल पड़ा था ।

 

              पर अब, दोपहरीमें आराम करते समय, यूसुफने सोचना शुरू किया । उसका मन फुर्सतमें था, और किसी चीजसे घिरा न था... । ऐसा बहुत कम ही होता होगा कि ऐसी हालतमें कोई मूर्खतापूर्ण विचार मनमें न घुस आता हो... । ऐसेमें उसकी आंखें बक्सेपर पडी । उसने उसे देखना शुरू किया । ''अच्छा, बढ़िया छोटा-सा बक्सा!... है, इसपर तो ताला भी नहीं दिखता... कितना हल्का हे! इसके अंदर कुछ हों ऐसा हों सकता है भला? इतना हलका... । शायद (वाली है? '' यूसुफने हाथ बढ़ाया कि खोल ले । एकाएक विचार बदल गया : ''परन्तु नहीं... भरा हो या

 

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खाली, इसके अंदर कुछ भी हो वह मेरा विषय नहीं है । गुरुजीने अपने मित्रके पास इसे लें जानेके लिये कहा है, बस, इतना ही । बस, इतना भर ही मेरा काम है । मुझे किसी और चीजके बारेमें नहीं सोचना चाहिये ।',

 

          कुछ देरतक तो यूसुफ शांत होकर बैठा रहा । पर उसका मन शांत नहीं होता था । बक्सा अब भी उसकी आंखोंके सामने था । बढ़िया छोटा-सा बक्सा । ''लगता है बिलकुल खाली है ।'' उसने सोचा : ''खाली बक्सेको खोलनेमें हर्ज ही क्या है?... यदि ताला लगा होता तो मैं समझता कि हां, यह बुरा है.. पर जिस बक्सेपर ताला ही नहीं उसके लिये यह अधिक गंभीर बात नहीं । मैं, बस, क्षणभरके लिये ही तो खोलूंगा और फिर बंद कर दंगा ।''

 

        यूसुफको विचार उस बक्सेके चारों ओर चक्कर काट रहा था । उसके लिये अपने-आपको उससे अलग करना असंभव था, उस विचारपर काबू पाना असंभव था जो उसके अंदर घुस आया था, ''देखें तो, बस एक उड़ती नजर, एक झलक भर ।'' एक बार फिर उसने हाथ बढ़ाया और इस बार भी वापस खींच लिया और दुबारा शांत होकर बैठ रहा । पर सब व्यर्थ । अंतमें यूसुफने निश्चय कर लिया और आहिस्तासे, बहुत आहिस्तासे उस बक्सेको खोला । अभी मुश्किलसे रवुल ही पाया था कि बस! एक चुहिया फुदकी... और गायब हों गयी । उस बेचारी चुहियाने जो इस बक्सेमें बुरी तरह घुटन रही थी, स्वतंत्रताकी ओर लपकनेमें एक सैकंडकी भी देरी नहीं की!

 

        यूसुफ बहुत शर्मिंदा हुआ । उसने आंखें फाड़कर बार-बार देखा... बक्सा वहां खाली पड़ा था । अब उसका दिल बुरी तरह दुःखसे धड़कने लगा : ''देखा, महात्माने केवल एक चूहा, एक छोटी-सी चुहिया भेजी थी और मैं उसे भी सुरक्षित उसके 'मुकामतक न पहुंचा सका । सचमुच, मुझ- से भारी भूल हुई है । अब क्या करूं? ''

 

      यूसुफ पश्चात्तापसे भरा था । पर अब कुछ किया भी न जा सकता था । व्यर्थ ही उसने वृक्षका चक्कर लगाया, व्यर्थ ही उसने सड़कपर खोजा । चुहिया सचमुच उड़नछू हो गयी थी... कांपते हाथोंसे यूसुफने ढक्कन बंद .किया और घबराहट और निराशासे भरा फिर अपनी यात्रापर चल पड़ा ।

 

      जब वह नील नदीपर अपने गुरुके मित्रके घर पहुंचा तो उसने महात्मा- का उपहार उनको भेंट किया और जो भूल उससे हुई थी उसके कारण एक कोनेमें चुपचाप प्रतीक्षा करने लगा । यह व्यक्ति एक बड़े संत थे ।

 

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उन्होंने बक्सा खोला और तुरन्त समझ गये कि क्या बात है । अच्छा यूसुफ,'' उन्होंने उस दीक्षार्थी युवककी ओर मुड़कर कहा : ''चुहिया तो तुमने खो दी, अब... मुझे (वेद है कि महात्मा जुनून तुम्हें दीक्षा नहीं देंगे, क्योंकि परम शानका पात्र होनेके लिये व्यक्तिको अपने मनपर पूरा अधिकार होना चाहिये । तुम्हारे गुरुको, स्पष्ट ही, तुम्हारी संकल्प-शक्ति- के बारेमें कुछ संदेह था इसलिये तुम्हारी परीक्षा लेनेके लिये उन्हें इस युक्तिसे काम लेना पड़ा । और जब तुम इस नगण्य-सी बातको भी पूरा नहीं कर सके, एक छोटी-सी चुहियाको बक्सेमें नहीं रख सके तो भला तुम कैसे आशा करते हो कि तुम महान् विचारोंको अपने सिरगे और सच्चे ज्ञानको अपने हृदयमें संभाल कर रख सकोगे? यूसुफ, कोई भी चीज नगण्य नहीं है । अच्छा, अब अपने गुरुके पास वापस जाओ । चरित्रकी दृढ़ता सीखो और अनथक प्रयत्न करना सीखो । विश्वास-योग्य बनो ताकि एक दिन उस महान् आत्माके सच्चे शिष्य बन सको ।''

 

        हतोत्साह यूसुफ महात्माके पास वापस लौट आया और अपना अपराध स्वीकार किया । ''यूसुफ,'' उन्होंने कहा : ''तूने एक अपूर्व अवसर खो दिया । मैंने तुझे केवल एक निकम्मी-सी चुहिया संभालनेके लिये दी थी, तू उतना न कर सका । तो भला तू कैसे आशा करता है कि द् सब संपदाओंमें सबसे बहुमूल्य, भागवत सत्यको संभाल कर रख सकेगा? उसके लिये तुझमें आत्म-सयमका होना जरूरी है... । जा और सीख, मनपर प्रभुत्व पाना सीख, क्योंकि उसके बिना कोई बड़ी चीज प्राप्त नहीं की जा सकती ।''

 

        लज्जित और नतसिर यूसुफ चला आया । त्बसे उसके मनमें बस एक ही विचार था : आत्म-प्रभुत्व प्राप्त करना... इसके लिये (इसने सालों- साल अनथक प्रयास किया, कठोर और कठिन तपस्या की और अंतमें अपनी प्रकृतिका स्वामी बननेमें सफल हुआ । तब आत्म-विश्वाससे भरा यूसुफ अपने गुरुके पास वापस आया । महात्मा उसे फिर वापस आया देखकर और तैयार पाकर बहुत प्रसन्न हुए । और इस प्रकार यूसुफने महात्मा जुनूनने महान् दीक्षा प्राप्त की ।

 

        कई वर्ष बीत गये, यूसुफका ज्ञान और प्रभुत्व बढ़ते गये और वह इस्लामके बहुत बड़े और गिने-चुने संतोमेंसे एक हुए हैं ।

 

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       (श्रीमां बच्चोंसे कहती है) तो, यह कहानी बताती है कि व्यक्तिको अधीर नहीं होना चाहिये, बल्कि यह समझना चाहिये कि सच्चे रूपमें ज्ञान

 

पानेके लिये, वह चाहे जो भी हो, उसे व्यवहारमें लाना जरूरी है, अर्थात् अपनी प्रकृतिपर प्रभुत्व पाना जरूरी है ताकि तुम उस ज्ञानको क्रियामें अभिव्यक्त कर सको ।

 

      तुम सबको, जो यहां आये हो, बहुत-सी बातें बतायी गयी है, तुम्हें सत्यके संसारके संपर्कमें रखा गया, तुम ठीक उसीके बीच रहते हो, जो हवा तुम श्वासके साथ अपने अंदर लेते हो वह उससे भरी है, फिर भी तुममेंसे कितने कम है जो यह जानते है कि इन सत्योंका मूल्य केवल तभी है जब उन्हें आचरणमें लाया जाय और चेतना, ज्ञान, आत्मिक समता, वैश्वभाव, असीमता, अनंतता, परम सत्य, भागवत उपस्थिति और... इस तरहकी जो भी चीजे है उनके बारेमें बातें करनेका तबतक कोई अर्थ नहीं होता जबतक तुम इन चीजोको जीनेका स्वयं कोई प्रयास नहीं करते और उन्हें ठोस रूपमें अपने अंदर अनुभव नहीं करते । अपने-आपसे यह मत कहो : ''ओह! मैं इतने वर्षोंसे यहां हू और कितना अधिक चाहता हू कि अपने प्रयलोंका फल पा सकूं ।'' तुम्हें यह जान लेना चाहिये कि अपनी प्रकृतिकी एक जरा-सी दुर्बलतापर, जरा-सी तुच्छतापर, जरा-सी क्षुद्रतापर विजय पानेके लिये भी बहुत अधिक दृढ अध्यवसाय और अटूट धैर्य की आवश्यकता होती है । दिव्य प्रेमके बारेमें बातें करनेसे क्या लाभ यदि व्यक्ति बिना अहंभावके प्रेम नहीं कर सकता? और अमरताके बारेमें बातें करनेसे क्या फायदा यदि व्यक्ति अपने भूत और वर्तमानके साथ मजबूतीसे चिपटा रहे और सब कुछ पानेकी खातिर कुछ भी छोड़ना न चाहे ।

 

         तुम सब अमी बहुत छोटे हो, पर तुम्हें अभीसे ही यह सीख लेना चाहिये कि लक्ष्यपर पहुंचनेके लिये यह ज्ञान होना जरूरी है कि कीमत कैसे अदा की जाती है और यह कि परम सत्योंको समझनेके लिये उन्हें दैनंदिनी व्यवहारमें लाना जरूरी है ।

अच्छा ।

 

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