श्री माताजी के विषय में

प्रथम भाग 

 

माता

 

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दो शक्तियां ही अपने संगम से वह महान् और कठिन कार्य कर सकती हैं जो हमारी साधना का लक्ष्य है : एक अडिग और अटूट अभीप्सा जो नीचे से आह्वान करती है और ऊपर से परम भगवत्कृपा जो उत्तर देती है ।

   परंतु परम भगवत्कृपा ज्योति एवं सत्य की अवस्थाओं में ही कार्य करेगी; असत्य तथा अज्ञान ने उसपर जो अवस्थाएं लादी हैं इनमें वह कार्य नहीं करेगी । कारण, यदि वह असत्य की मांगों के सामने झुक जाये तो उसका उद्देश्य ही हार जायेगा ।

    ज्योति एवं सत्य की अवस्थाओं में ही, एकमात्र इन्हीं अवस्थाओं में सर्वोच्च ज्योति अवतरित होगी; और ऊपर से अवतरित होती और नीचे से उन्मिषित होती सर्वोच्च अतिमानसिक शक्ति ही भौतिक प्रकृति की बागडोर अपने हाथ में ले सकती और उसकी कठिनाइयों का विनाश कर सकती है ।... आवश्यक है समग्र एवं सच्चा समर्पण; आवश्यक है दिव्य शक्ति की ओर अनन्य आत्मोन्मेष आवश्यक हे अवतरित होते सत्य का सतत एवं प्रतिपद सर्वभावेण वरण और अभी भी पार्थिव प्रकृति पर शासन करती मनोमयी, प्राणमयी तथा अन्नमयी शक्तियों और रूपों के मिथ्यात्व का प्रतिपद सर्वभावेन वर्जन ।

   समर्पण होना होगा समग्र, उसे सत्ता के सारे अंगों में व्याप्त होना होगा । चैत्य का उत्तर और उच्चतर मनोमयी सत्ता की स्वीकृति पर्याप्त नहीं; यह भी पर्याप्त नहीं कि आंतरिक प्राण नत हो जाये और आंतरिक अन्नमयी चेतना प्रभाव को अनुभव करे । सत्ता के किसी भी अंग में । बाह्रा से बाह्य में भी, ऐसा कुछ भी नहीं होना चाहिये जिसे कोई संकोच हो, ऐसा कुछ भी नहीं होना चाहिये जो संशय, अस्पष्टता और छल-कपट के पीछे छिपा हो, ऐसा कुछ भी नहीं होना चाहिये जो विद्रोह या अस्वीकार करता हो ।

  यदि सत्ता का कोई अंग समर्पण करे किंतु दूसरा अंग संकोच करे, अपनी ही राह चले या अपनी ही शर्ते रखे तो जब-जब ऐसा होगा इसका अर्थ यह होगा कि भगवत्कृपा को तुम स्वयं ही अपने से दूर हटा रहे हो ।

   यदि अपनी भक्ति और समर्पण के पीछे तुम अपनी कामनाओं, अहमात्मिका मांगों और प्राणिक आग्रहों के लिये छिपने का स्थान बनाते हो, यदि तुम इन चीजों को सच्ची अभीप्सा के स्थान पर लाते या उसके साथ मिला देते हो और

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 इन्हें भागवत शक्ति पर लादने की चेष्टा करते हो तो तुम्हारा भगवत्कृपा को अपने रूपांतर के लिये आह्वान करना निरर्थक है ।

    यदि तुम एक ओर या एक अंग में सत्य की ओर खुलते हो और दूसरी ओर बराबर शत्रु शक्तियों के लिये दरवाजे खोलते रहते हो तो यह आशा व्यर्थ है कि भगवत्कृपा तुम्हारे साथ रहेगी । तुम्हें मन्दिर को स्वच्छ रखना ही होगा यदि तुम वहां भगवान को जाग्रत् रूप से स्थापित करना चाहते हो ।

   जब-जब महाशक्ति आती और सत्य को लाती है तब-तब यदि तुम उसकी ओर पीठ फेर लो और उस मिथ्यात्व को फिर से बुला लो जिसे निकाल दिया गया है तो तुम भगवत्कृपा को निष्फलता का दोष नहीं दे सकते, दोष तुम्हारे अपने संकल्प के मिथ्याचार और तुम्हारे आत्मसमर्पण की अपूर्णता का है ।

   यदि तुम सत्य का आवाहन करते हो और फिर भी तुम्हारे अंदर ऐसा कुछ है जो असत्य, अज्ञान और अदिव्य का वरण करता हे किंवा उसका सर्वथा त्याग करने को अनिच्छुक ही है, तो तुम सदा ही आक्रमण की ओर खुले रहोगे और भगवत्कृपा तुमसे हट जायेगी । पहले यह खोजो कि तुममें असत्य या तमोग्रस्त क्या है और दृढ़ता से उसका त्याग करो, केवल तभी तुम्हें अपने रूपांतर के लिये दिव्य शक्ति के आवाहन का अधिकार होगा ।

   मत सोचो कि सत्य और असत्य, आलोक और अंधकार, आत्मदान और आत्मपरता भगवान् को निवेदित किये गये गह में एक साथ रहने दिये जा सकते हैं । रूपांतर सर्वांगीण होना होगा; फलत:, जो कुछ उसमें बाधक हो उसका त्याग भी सर्वांगीण होना होगा ।

   दूर कर दो इस मिथ्या  धारणा को कि  तुम यदि भगवत्रिर्दिष्ट शर्ते पूरी न करो तब भी दिव्य शक्ति तुम्हारे चाहने से तुम्हारे लिये सब कुछ करेगी या करने को बाध्य है । अपने समर्पण को सच्चा और संपूर्ण करो, केवल तभी बाकी सब कुछ तुम्हारे लिये किया जायेगा ।

दूर कर दो इस मिथ्या और अलस आशा को कि भगवती शक्ति तुम्हारे लिये समर्पण भी कर देगी । भगवन् तुम्हारा भागवती शक्ति के प्रति समर्पण चाहते हैं, पर जबर्दस्ती नहीं कराते : जबतक अटल रूपांतर नहीं हो जाता तबतक तुम भगवन् को नहीं मानने, उन्हें छोड देने या अपना आत्मदान वापस लेने को हर क्षण स्वतंत्र हो, किन्तु अवश्य ही तुम्हें उसका आध्यात्मिक फल भी भोगने को तैयार रहना होगा । तुम्हारे समर्पण को होना चाहिये स्वेच्छाकृत और स्वच्छंद; उसे होना चाहिये सजीव सत्ता का समर्पण, न कि जड कठपुतली या असहाय यंत्र का ।

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     तामसिक निश्चेष्टता को वास्तविक समर्पण मानने की भूल सदा ही की जाती है, किन्तु तामसिक निश्चेष्टता में से कोई भी सच्ची और सबल वस्तु नहीं आ सकती । भौतिक प्रकृति अपनी तामसिक निश्चेष्टता के कारण ही सारे तामस या अदिव्य प्रभावों का शिकार बनती है । अपेक्षा है भागवती शक्ति की क्रिया के प्रति प्रसन्न, सबल और सहायक अधीनता और सत्य के आलोकित अनुयायी को, तम और असत्य से लड़नेवाले आतर योद्धा की, भगवान् के विश्वासी सेवक की आज्ञाकारिता की ।

    यही सच्चा भाव है, और जो इस भाव को धारण कर सकते और बनाये रख सकते हैं केवल वे ही निराशाओं और विपत्तियों के बीच अडिग विश्वास बनाये रख सकेंगे और अग्निपरीक्षाओं में से होकर परम विजय और महान् रूपांतर को प्राप्त करेंगे ।

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    विश्व में जो कुछ भी किया जाता है उसमें भगवान् अपनी शक्ति द्वारा सारी क्रिया के पीछे हैं, किंतु वह अपनी योगमाया से आवृत हैं और अपरा प्रकृति में जीव के अहंकार द्वारा कार्य करते हैं ।

 योग में भी भगवान् साधक हैं और साधना भी । साधना उन्हीं की शक्ति से संभव होती है; उनकी शक्ति ही अपनी ज्योति, सामर्थ्य, ज्ञान । चेतना एवं आनन्द से आधार पर क्रिया करती है और आधार के उसकी ओर खुलने पर उसमें इन दिव्य शक्तियों के साथ प्रवाहित होती है । परंतु जबतक अपरा प्रकृति सक्रिय रहती है साधक की वैयक्तिक चेष्टा आवश्यक रहती है ।

  अपेक्षित वैयक्तिक चेष्टा अभीप्सा, वर्जन एवं समर्पण का त्रिविध अभ्यास है, -

  अनिमिष, अविराम एवं अविच्छिन्न अभीप्सा, -मन का संकल्प, हृदय की खोज, प्राणसत्ता की सम्मति, दैहिक चेतना तथा प्रकृति को उन्मीलित करने और सहजनम्य करने का संकल्प;

  अपरा प्रकृति की वृत्तियों का वर्जन,-मन के भाव, अभिमत, पक्षपात, अभ्यास और निर्माण का वर्जन ताकि सच्चे ज्ञान को नीरव मन में निर्बन्ध अवकाश मिल सके,-प्राणप्रकृति की कामना, वासना, लालसा, संवेदना, आवेग, स्वार्थपरता, अभिमान, अहंमन्यता, लोलुपता, लुब्धता, ईर्ष्या, असूया, सत्य के प्रति विरुद्धाचार इन सबका वर्जन ताकि ऊपर से सच्ची शक्ति और आनंद स्थिर, विशाल, सबल और निवेदित प्राणसत्ता में ढलते आ सकें, -शारीरिक प्रकृति की मूढ़ता, संशय, अविश्वास, अन्धकारिता, दुराग्रहिता, संकीर्णता, आलस्य, परिवर्तन-विमुखता और तामसिकता का वर्जन ताकि ज्योति, शक्ति एवं आनंद की सच्ची स्थिरता सदा अधिकाधिक दिव्य होते शरीर में स्थापित हो सकें

  ; भगवान् और भागवती शक्ति के प्रति आत्मसमर्पण, हम जो कुछ भी हैं, जो कुछ भी हमारा है, हमारी चेतना का हर स्तर, हमारी हर गतिविधि, इन सबका समर्पण ।

  समर्पण और आत्म-निवेदन जितना बढ़ते हैं उसी अनुपात में साधक को यह बोध होता है कि भागवती शक्ति साधना कर रही है, उसके अंदर अपने-आपको उंडेल रही है, उसके अंदर दिव्य पराप्रकृति की रवतंत्रता

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एवं पूर्णता को स्थापित कर रही है । यह चेतन प्रक्रिया उसकी अपनी चेष्टा का स्थान जितना अधिक लेती है उसकी प्रगति उतनी ही तेज और अधिक होती है । किन्तु वह वैयक्तिक चेष्टा की आवश्यकता का पूरा अंत तबतक नहीं कर सकती जबतक कि समर्पण तथा निवेदन ऊपर से नीचे तक विशुद्ध और संपूर्ण नहीं हो जाते ।

ध्यान रहे कि वह तामसिक समर्पण जो कि शर्ते पूरी करने से इनकार करता है और ईश्वर से यह चाहता है कि वे ही सब कुछ कर दें और तुम सारे कष्ट और संघर्ष से बचे रहो, प्रवंचना है और उससे स्वतंत्रता तथा पूणॅता की प्रान्ती नहीं होती !

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  जीवनयात्रा में सकल भय, संकट ओर आपदा के सामने कवचित होकर चलने के लिये केवल दो चीजें आवश्यक हैं और ये दो सदा साथ-साथ चलती है,-एक तो मां भगवती को कृपा और दूसरी, तुम्हारी ओर से श्रद्धा-निष्ठा- समर्पण से गठित आंतरिक स्थिति । श्रद्धा तुम्हारी होनी चाहिये विशुद्ध, निश्छल एवं निर्दोष । मन और प्राण की अहमात्मिका श्रद्धा, वह श्रद्धा जो आकांक्षा, अभिमान, दंभ, मानसिक अहंमन्यता, प्राणिक स्वैरता, वैयक्तिक चाह और निम्न प्रकृति की तुच्छ तृप्तिकामनाओं से कलुषित है, अनुत्रत और धुमाच्छत्र शिखा हे जो ऊर्ध्वमुख होकर स्वर्गलोकों की ओर प्रज्वलित नहीं हो सकती ! अपने जीवन को इस रूप में देखो कि वह तुम्हें केवल दिव्य कार्य के लिये और दिव्य अभिव्यक्ति मैं सहायता देने के लिये मिला है । और किसी भी चीज को चाह न करो, चाहो केवल दिव्य चेतना की विशुद्धता । शक्ति । ज्योति, विशालता, स्थिरता, आनन्द और तुम्हारे मन, प्राण तथा शरीर को रूपांतरित और पूर्णतासंपत्र करने के लिये उसका आग्रह । और कुछ भी न मांगो, तुम्हारी मांग हो दिव्य, आध्यात्मिक एवं अतिमानसिक सत्य के लिये, धरती पर, तुममें और उन सबमें उसकी सिद्धि के लिये जो उसके लिये चुने गये हैं, उसके अधिकारी हैं और उन अवस्थाओं के लिये जो उसकी सृष्टि के लिये और सारी विरोधिनी शक्तियों पर उसकी विजय के लिये आवश्यक हैं ।

  तुम्हारी निष्ठा और समर्पण सत्यमय और संपूर्ण होने चाहियें । जब तुम अपना अर्पण करते हो तो अपने को दे डालो निःशेष रूप से । बिना किसी दावे के, बिना किसी शर्त के, बिना किसी संकोच के, ताकि तुम्हारे अंदर सब कुछ मां भगवती का होगा ओर अहं के लिये कुछ भी नहीं छोड़ा जायेगा, अन्य किसी शक्ति को कुछ भी नहीं दिया जायेगा ।

  तुम्हारी श्रद्धा, निष्ठा और समर्पण जितने अधिक संपूर्ण होंगे उतना ही अधिक तुम कृपापात्र और सुरक्षित होओगे ! और यदि मां भगवती की कृपा और रक्षक हाथ तुम पर हों तो ऐसा क्या हे जो तुम्हें स्पर्श कर सके या जिसका तुम्हें भय हो? उसका अल्पांश भी तुम्हें सकल कठिनाइयों, बाधाओं और संकटों के पार कर देगा; उससे पूरे घिरे रहने पर तो, चूंकि वह पथ मां का ही है, तुम अपने पथ पर निरापद चल सकते हो तब तुम्हें किसी संकट

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की चिंता नहीं, तुम्हें कोई भी वैरता छू नहीं सकती वह चाहे कितनी ही सबल क्यों न हो, इस जगत् की हो या अदृश्य जगत् की । उसका स्पर्श कठिनाई को सुयोग में, विफलता को सफलता में और दुर्बलता को अडिग बल में बदल दे सकता है । कारण, मां भगवती को अनुकंपा परमेश्वर की अनुमति है और आज या कल उसका फल निश्चित है, पूर्व निर्दिष्ट, । अवश्यंभावी और अनिवार्य है !

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  धन एक वैश्व शक्ति का दृश्यमान चिह्न है । और पृथ्वी पर अपने प्रकट्य में यह शक्ति प्राण और जड़ के क्षेत्रों में कार्य करती है और बाह्य जीवन की परिपूर्णता के लिये अपरिहार्य है । अपने मूल और अपनी सच्ची क्रिया में यह शक्ति भगवान् की है । परंतु भगवान् की अन्य शक्तियों की तरह यह शक्ति भी यहां हस्तांतरित कर दी गयी है और अध: प्रकृति के अज्ञान में अहं के उपयोग के लिये हड़प ली जा सकती या आसुरी प्रभावों द्वारा अधिकृत हो सकती और उनके उद्देश्य के लिये विकृत की जा सकती है । निस्सन्देह यह उन तीन शक्तियों में से है,- आधिपत्य, धन और काम, -जिनमें मानवीय अहं और असुर के लिये सबसे सबल आकर्षण है और जो प्रायः सर्वत्र अनधिकारियों के हाथों में पड़ जाती और उनके द्वारा अव्यवहत होती हैं । धन के आकांक्षी या भण्डारी धन के स्वामी न होकर प्रायः उसके दास ही हुआ करते हैं । असुरों ने लंबे समय से धन को अपने अधिकार में रखा है और उसे विकृत किया है, इससे उसपर एक ऐसी विकृतिकारिणी छाप पड़ गयी है जिससे बहुत कम लोग ही पूरे बच सकते हैं । इसी कारण अधिकतर आध्यात्मिक साधनमागो में पूरे आत्मसंयम, अनासक्ति और धन के सारे बंधनों और सारी वैयक्तिक तथा अहंकारयुक्त वित्तेषणा के त्याग पर जोर दिया जाता है । कुछ साधनमार्ग तो धन और संपदा पर निषेध ही लगा देते और जीवन की दरिद्रता और रिक्तता को एकमात्र आध्यात्मिक अवस्था घोषित करते हैं । परंतु यह भूल है; इससे धनबल विरोधिनी शक्तियों के हाथ में रह जाता है । उसे उसके अधिकारी भगवान् के लिये पुन: जीत लेना और दिव्य जीवन के लिये दिव्य रूप से उसका उपयोग करना साधक के लिये अतिमानसिक मार्ग है ।

  धनबल और उससे मिलनेवाले साधनों और पदार्थ  से तुम्हें संन्यासी की तरह मुंह नहीं मोड लेना चाहिये2375;, न ही तुम्हें उनके लिये राजसिक आसक्ति या उनके भोग के आत्मसुख की दासवृत्ति ही पोसनी चाहिये । धन को केवल ऐसी शक्ति के रूप में देखो जिसे मां के लिये पुन: जीत लेना और उनकी सेवा में नियोजित करना है ।

  सारा धन भगवान् का है; वह जिनके हाथ में है वे उसके ट्रस्टी हैं,मालिक नहीं । वह आज उनके पास है, कल और कहीं हो सकता है । सब कुछ

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इसपर निर्भर करता है कि जबतक वह उनके पास है वे इस ट्रस्ट का पालन कैसे करते हैं, किस अन्तर्भाव से करते हैं । किस चेतना से उसका उपयोग करते हैं, किस उद्देश्य के लिये करते हैं ।

  अपने लिये धन के उपयोग में जो कुछ भी तुम्हारा है या तुम्हें मिलता है या तुम लाते हो उसे मां का मानो । तुम्हारी कोई भी मांग न हो; तुम्हें मां से जो मिलता है उसे स्वीकार करो और उसे उन कामों में लगाओ जिनके लिये वह तुम्हें दिया गया हो । नितान्त निःस्वार्थ होओ, पूरे न्यायनिष्ठ बनो, सही- सही रहो, ब्योरों में सावधान रहो, अच्छे ट्रस्टी बनो; सदा यह मानो कि जिस धन का तुम उपयोग कर रहे हो वह मां का है, तुम्हारा नहीं । फिर, जो कुछ उनके लिये मिले उसे उनके सामने श्रद्धा से रखो, अपने या और किसी के काम में न लगाओ ।

  धनी के धन के कारण उसके सामने सर न नवाओ, उसके आडम्बर, बल या प्रभाव की छाप अपने पर न पड़ने दो । जब तुम मां के लिये मांगते हो तो तुम्हें यह अनुभव करना चाहिये कि वे ही तुम्हारे द्वारा अपनी वस्तु का अल्पांश चाह रही हैं और जिस व्यक्ति से तुम मांगते हो वह क्या उत्तर देता है उससे उसकी जांच होगी ।

  यदि तुम धनदोष से मुक्त हो और साथ ही संन्यासी की तरह तुम धन से भागते वर्ही, तो भागवत कार्य के लिये धन जय करने की अधिक क्षमता तुम्हें मिलेगी । मन का समत्व, स्पृहा का अभाव और जो कुछ तुम्हारा है और तुम्हें मिलता है उसका ओर तुम्हारी सारी अर्जनशक्ति का भगवती शक्ति को अर्पण इस मुक्ति के लक्षण हैं । धन और उसके उपयोग के संबंध में मन की कोई भी चंचलता, स्पृहा या कुण्ठा किसी-न-किसी अपूर्णता या बंधन का निश्चित चिह्न है ।

  इस मार्ग में आदर्श साधक वह है जो दरिद्रता की अवस्था में रहने की आवश्यकता होने पर वैसे ही रह सके और अभाव का कोई भी बोध उसे स्पर्श न करे, दिव्य चेतना की पूरी आंतरिक क्रीड़ा में बाधा न दे, और धनी की अवस्था में रहने की आवश्यकता होने पर वैसे ही रह सके और एक क्षण के लिये भी वासना में या अपने धन या उपयोगसामग्री की आसक्ति में या भोग वृत्ति की दासता में न जा पड़े । न ही दुर्बल होकर उन आदतों में बंध जाये जो धन रहने पर पंड जाती हैं । भागवती इच्छा और भागवत आनंद ही उसके लिये सब कुछ हैं ।

अतिमानसिक सृष्टि में धनशक्ति को भागवती शक्ति के हाथ में वापस

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करना है; उसे, स्वयं भगवती मां अपनी सृष्टि-दृष्टि से जैसा निर्णय करें उसी प्रकार, नूतन दिव्यकृत प्राण और देह की सच्ची, सुंदर और सुसमंजस सज्जा और सुव्यवस्था के लिये व्यवहृत करना होगा । परंतु पहले उसे मां के लिये फिर से जीत लाना होगा और इस विजय के लिये सबसे सबल वे होंगे जो अपनी प्रकृति के इस मा में सबल, विशाल और अहंकार -निर्मुक्त हैं, कोई प्रत्याशा नहीं करते, अपने लिये कुछ बचाकर नहीं रखते, संकोच नहीं करते और परमा शक्ति के विशुद्ध वीर्यवान् माध्यम हैं ।

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  यदि तुम दिव्य कर्म के सच्चे कर्मी बनना चाहते हो तो तुम्हारा पहला लक्ष्य होगा वासनामात्र और स्वार्थाभिमुख अहं से पूरा मुक्त होना । तुम्हारा सारा जीवन भगवान् को अंजलि और बलि के रूप में होगा; कर्म में तुम्हारा एकमात्र लक्ष्य होगा भगवती शक्ति की लीला में उनकी सेवा करना, उन्हें ग्रहण करना, कृतार्थ करना, उनके प्रकट्य का यन्त्र बनना । तुम्हें दिव्य चैतन्य में विकसित होते जाना होगा ताकि तुम्हारी इच्छा ओर उनकी इच्छा में कोई भेद न रह जाये, तुममें उनकी प्रेरणा के अलावा कोई और संकल्प न उठे, कोई ऐसा कर्म न हो जो तुम में और तुम्हारे द्वारा होनेवाला उन्हींका चिन्मय कर्म न हो ।

   जबतक तुम यह संपूर्ण सक्रिय एकत्व उपलब्ध नहीं कर सकते तुम्हें अपने- आपको इस रूप में देखना होगा कि तुम मां की सेवा के लिये सृष्ट जीव और देह हो, तुम्हारा सारा कर्म उन्हीं के लिये हे । यदि तुममें पृथक् कर्तृत्वबोध सबल हो और तुम्हें यह अनुभव होता हो कि तुम्हीं कर्ता हो तो भी वह कर्म मां के लिये ही करना है । अहमात्मिका पसंद का जोर, वैयक्तिक लाभ की लालसा, स्वार्थाभिमुखी कामना को प्रत्याशा, इन्हें शाका-पूरा उन्मूलित कर देना होगा प्रकृति में से । कोई फलेच्छा न रह जाये, पुरस्कार की एषणा न रह जाये; तुम्हारे लिये एकमात्र फल है भगवती मां की प्रसन्नता और उनके कार्य की पूर्ति, तुम्हारे लिये एकमात्र पुरस्कार है दिव्य चेतना, स्थिरता, बल एवं आनंद में निरंतर प्रगति । सेवा का आनंद और कर्म द्वारा आंतरिक वर्द्धन का आनंद ही निरहंकार कमी के लिये यथेष्ट प्रतिदान है ।

   परंतु एक समय आयेगा जब तुम अधिकाधिक यह अनुभव करोगे कि तुम यन्त्र हो, कर्ता नहीं । कारण, प्रथमत: तुम्हारे भक्तिबल से भगवती मां के साथ तुम्हारा संपर्क इतना घनिष्ठ हो जायेगा कि किसी भी समय एकाग्र होकर और सब कुछ उनके हाथों में छोड़कर तुम उनका आशु निदेश, प्रत्यक्ष आदेश या प्रेरणा पा लोगे, यह निश्चित संधान पा लोगे कि क्या करना हे, कैसे करना है और क्या फल होगा । और बाद में तुम यह अनुभव कर लोगे कि दिव्य शक्ति केवल प्रेरणा ही नहीं देती, पथ ही नहीं दिखाती, तुम्हारे कर्मो का प्रवर्तन और उद्यापन भी करती है; तुम्हारी सारी गतिविधि का उत्स मां में है, तुम्हारे सारे सामर्थ्य उन्हींके हैं; मन, प्राण और देह उन्हींकी क्रिया के चैतन्यमय, आनन्दमय

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यन्त्र हैं, उसकी लीला के साधन हैं, भौतिक विश्व में उनके प्राकट्य के आधार हैं । इस ऐक्य और निर्भरता की अपेक्षा अधिक सुखद स्थिति कोई और नहीं हो सकती; कारण, यह डग तुम्हें अज्ञान के संघर्ष-संकुल दुःखमय जीवन की सीमा को पार कराकर फिर से तुम्हारी आध्यात्मिक सत्ता के सत्य में, उसकी गभीर शांति एवं तीव्र आनंद में ले जायेगा ।

  जबतक यह रूपांतर-संपादन चलता है तुम्हारा अपने- आपको अहं के सारे विकारों के दोष से मुक्त रखना अन्य किसी भी समय को अपेक्षा अधिक आवश्यक होता है । तुम्हारे आत्मदान और आत्मोत्सर्ग की निर्मलता में कोई भी मांग । कोई भी हठ दबे पांव न आ जाये । उसे कलंकित न करे । कर्म या कर्मफल के प्रति कोई भी आसक्ति नहीं हो, कोई भी शर्ते न रखी जायें, तुम्हें जिस शक्ति द्वारा अधिकृत होना चाहिये उसपर अधिकार करने के लिये दावा न हो, यन्त्र होने का अभिमान न हो, कोई दम्भ या उद्धतता न हो । तुम्हारे मन या प्राण या दैहिक अंगों में ऐसा कुछ भी न रहने दिया जाये जो तुम्हारे द्वारा कार्य करती शक्तियों को महत्ता को अपने ही उपयोग के लिये विकृत करे या अपनी ही वैयक्तिक और पृथक् तुष्टि के लिये हस्तगत करे । तुम्हारी श्रद्धा, तुम्हारी निष्ठा, तुम्हारी अभीप्सा की निर्मलता पराकाष्ठा को प्राप्त करें और सत्ता के सारे स्तरों और क्षेत्रों में व्याप्त हों; ऐसा होने पर हर क्षोभकारी तत्त्व और विकृतिकारी प्रभाव तुम्हारी प्रकृति में से अधिकाधिक निकलते जायेंगे ।

   इस सिद्धि का अंतिम पर्व तब आयेगा जब तुम भगवती मां के साथ पूरे एकीभूत हो जाओगे और अपने- आपको अन्य तथा पृथक् सत्ता, यन्त्र, सेवक या कर्ता के स्थान पर सत्यत: मां की चेतना एवं शक्ति की संतान और सनातन अंश अनुभव करोगे । वह सदा ही तुममें होंगी और तुम उनमें होगे; तुम्हें यह सतत, सहज और स्वाभाविक अनुभव होगा कि तुम्हारे सारे विचार, तुम्हारा सारा देखना, तुम्हारे सारे कर्म, तुम्हारा श्वास लेना या हिलना-डोलना भी उन्हीं से निःसृत हैं और उन्हीं के हैं । तुम यह जानोगे । देखोगे और अनुभव करोगे कि तुम वह व्यक्ति और शक्ति हो जिसे मां ने अपने- आप में से रचा है और जो लीला के लिये उनमें से निःसृत है और फिर भी सदा ही उनमें निरापद है और तुम उन्हीं की सत्ता की सत्ता, उन्हीं की चेतना की चेतना, उन्हीं की शक्ति की शक्ति, उन्हीं के आनंद के आनंद हो । जब यह अवस्था पूर्णाग होगी और मां की अतिमानसिक ऊर्जाराशि तुम्हें अबाध रूप से चालित कर सकेगी तब तुम सिद्ध भागवत कमी बनोगे; ज्ञान, इच्छा और कर्म तब सुनिश्चित, सहज, ज्योतिर्मय, स्वत:स्कूत और निर्दोष होंगे, परमेश्वर से प्रवाहित होंगे, शाश्वत की दिव्य गतिधारा होंगे ।

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  मां की चार शक्तियां उनके चार प्रधान व्यक्त रूप हैं । उनके दिव्य स्वरूप के अंश और विग्रह हैं जिनके द्वारा वह अपने सृष्ट जीवों पर क्रिया करती हैं, लोक-सृष्टियों में व्यवस्था और सामंजस्य लाती हैं और अपनी हजारों शक्तियों के क्रियान्वयन का निदेशन करती हैं । कारण, मां एक हैं, किंतु हमारे सामने वह भित्र-भित्र रूपों में आती हैं; अनेकानेक उनकी शक्तियां ओर मूर्तियां हैं, अनेकानेक उनके स्फुलिंग और विभूतियां हैं जो विश्व में उनका कार्य करती हैं । जिन अद्वितीया को हम मां कहकर पूजते हैं वह हैं सकल अस्तित्व की अधिष्ठात्री भागवती चित्शक्ति, एका और साथ ही इतनी बहुरूपिणी कि अति क्षिप्र मन और सर्वथा विनिर्मुक्त और परम व्यापक बुद्धि के लिये भी उनकी गतिधारा को समझना असंभव है । मां हैं परमेश्वर की चेतना एवं शक्ति और अपनी सृष्टि से बहुत ही ऊपर । किंतु उनकी गतिविधि का कुछ आभास और अनुभव मिलता है उनके विग्रहों और उन देवीमूतिॅयें से जिनमें वह अपने सृष्ट जीवों के सामने प्रकट होना स्वीकार करती हैं और जो अपने अधिक निर्दिष्ट तथा मर्यादित गुण और कर्म के कारण अपेक्षाकृत सहजग्राह्य होती हैं ।

  मां की त्रिधा सत्ता का अनुभव तुम्हें तब हो सकता है जब तुमको हमें और विश्व को धारण करनेवाली चिन्मयी शक्ति के साथ एकत्व का संस्पर्श होगा । वह विश्वातीता हैं, आद्या पराशक्ति हैं; वह लोकों से ऊपर हैं और सृष्टि को परमेश्वर के चिर- अव्यक्त रहस्य से संयुक्त करती हैं । वह विध्यवासिनी हैं, विश्वरुपिणी महाशक्ति हैं; वह इन सारी सत्ताओं की सृष्टि करती हैं, इन कोटि- कोटि प्रक्रियाओं और शक्तियों को अपने अंदर धारण करती हैं, उनमें प्रवेश करती हैं, उन्हें अवलम्ब देती और परिचालित करती हैं । वह व्यष्टिरूपिणी हैं,  'वह अपनी सत्ता के इन दो वृहत्तर रूपों की शक्ति को शरीरी करती हैं, उन्हें हमारे लिये जीवन्त बनाती और निकट लाती हैं और मानवीय व्यक्तित्व तथा दिव्य प्रकृति के बीच मध्यस्थ होती हैं ।

  आद्या अद्वितीया पराशक्ति के रूप में मां सकल लोकों से ऊपर हैं और पुरुषोत्तम भगवान् को अपनी सनातन चेतना में धारण किये रहती हैं । पूर्ण शक्ति और अनिर्वचनीय सत्ता उन अद्वितीया में ही बसती हैं; जिन सत्यों को व्यक्त करना है उन्हें वह वहन करती या उनका आस्थान करती हैं वे जिस

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परम रहस्य में छिपे हुए थे उसमें से उतारकर उन्हें वह अपनी अनन्त चेतना के आलोक में ले आतीं, अपनी सर्वजयी शक्ति और अपार प्राणधारा में शक्ति का रूप देतीं और विश्व में शरीरी करती हैं । पुरुषोत्तम मां में सदा ही नित्य सच्चिदानन्द के रूप में प्रकट हैं, लोकों में उन्हीं के द्वारा ईश्वर और शक्ति के द्वैताद्वैत चैतन्य और पुरुष और प्रकृति के द्वैत तत्त्व-रूप में व्यक्त हुए हैं, लोकों और भुवनों में, देवों और देवशक्तियों में उन्हीं के द्वारा शरीरी हुए हैं और ज्ञाताज्ञात लोकों में जो कुछ है उसके रूप में उन्हीं के कारण साकार हुए हैं । सब कुछ पुरुषोत्तम के साथ उनकी लीला है; सब कुछ उनका शाश्वत के रहस्यों को, अनन्त के चमत्कारों को व्यक्त करना है । वही सब कुछ हैं, क्योंकि सब कुछ ही दिव्य चित्-शक्ति का अंश और अच्छेद्य अंग है । यहां या कहीं भी ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो उनके द्वारा निर्दिष्ट और परमेश्वर द्वारा अनुमत न हो; जिसे वह परमेश्वर से चालित होकर दिव्य दृष्टि में देखतीं और फिर अपने सृष्टिशील आनन्द में बीजरूप में डालकर घडूती हैं । केवल वही वस्तु रूपायित हो सकती है ।

  महाशक्ति विश्वमाता को अपनी विश्वातीत चेतना द्वारा परम पुरुष से जो मिलता है उसे वह कार्यान्वित करती हैं और अपने बनाये लोकों में प्रवेश करती हैं; वहां उनकी विद्यमानता लोक-लोकों को उस दिव्य भाव और उस दिव्य सर्वपोषक शक्ति एवं आनंद से भरती और अवलम्ब देती है जिनके बिना उनका अस्तित्व नहीं हो सकता था । जिसे हम प्रकृति कहते हैं वह उनका सबसे बाहरी क्रियारूप है; महाशक्ति ही अपनी शक्तियों और प्रक्रियाओ को विन्यस्त करतीं और उनमें सामंजस्य लाती हैं, प्रकृति की क्रियाओं को चलाती और उनमें जो कुछ भी देखा जा सकता या अनुभव किया जा सकता या जीवनधारा में सचल किया जा सकता है उस सबमें, गुप्त या व्यक्त रूप से विचरण करती हैं । प्रत्येक लोक और कुछ नहीं, महाशक्ति की अखिल लोकसंस्थान-लीला में एक लीला है; महाशक्ति उनमें विश्वातीता मां की विश्वभूत आत्मसत्ता और व्यक्तित्व के रूप में हैं । प्रत्येक लोक वह वस्तु है जिसे उन्होंने अपनी दिव्य दृष्टि में देखा, अपने सौंदर्यमय एवं शक्तिमय हृदय में धारण किया और अपने आनंद में सृष्ट किया है ।

  किंतु उनकी सृष्टि के स्तर अनेक हैं, भागवती शक्ति के पादपीठ अनेक हैं । इस सृष्टि के शिखर पर जिसके कि हम अंग हैं, अनंत सत्ता, चेतना । शक्ति एवं आनंद के लोक हैं जिनपर मां अनावृत शाश्वत शक्तिरूप में खड़ी हैं । वहां सारी सत्ताओं का जीवन और विचरण अनिर्वचनीय सम्पूर्णता और व्यभिचारिणी

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एकता में होता है, क्योंकि मां उन्हें नित्य अपनी बांहों में लिये रहती हैं । हमारे अधिक समीप हैं पूर्ण अतिमानसिक सृष्टि के लोक जिनमें मां अतिमानसिक महाशक्ति हैं, दिव्य सर्वज्ञ इच्छा एवं सर्वशक्तिमय ज्ञान की शक्ति हैं जो अपनी अभ्रांत क्रियाओं में नित्य प्रकट है और प्रत्येक प्रक्रिया में स्वतास्कृर्त रूप से पूर्ण । वहां की सारी गतिविधि सत्य के पदक्षेप हैं; वहां सकल सत्ताएं दिव्य ज्योति के जीवभूत अंश, शक्तियां और शरीर हैं; वहां सारे अनुभव तीव्र परमानन्द के सागर, प्लावन और तरंगें हैं । किन्तु यहां, जहां कि हम रहते हैं । अज्ञान जगत् हैं, चेतना में अपने मूल से पृथक् हुए मन, प्राण और शरीर के जगत् हैं; यह पृथ्वी इनका सार्थक केन्द्र है और इसका क्रमविकास अति महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया । इतने सारे अंधकार, संघष और अपूर्णता से युक्त इस जगत् को भी विश्वमाता ने धारण कर रखा है; यह भी महाशक्ति द्वारा ही प्रचालित हो रहा है और अपने गुप्त लक्ष्य की ओर ले जाया जा रहा है ।

  अज्ञान के इस त्रिधा जगत् की महाशक्ति के रूप में मां एक मध्यवर्ती लोक में खडी हैं,-एक ओर है अतिमानस-ज्योति, सत्यात्मक जीवन, सत्यात्मिका सृष्टि जिसे यहां उतार लाना है, दूसरी ओर है चेतना के स्तरों का यह ऊर्ध्वगामी और निम्नगामी श्रोणीक्रम जो दोहरी सीढ़ी की तरह एक ओर जड़ के निर्ज्ञान में समाप्त होते हैं और फिर प्राण, हृदय एवं मन के प्रस्कुटन द्वारा परमात्मा के आनत्य में वापस उठते हैं । इस विश्व में और पार्थिव क्रमविकास में जो कुछ होना है उसे, वह जो देखती, अनुभव करती और अपने अंदर से उंडेलती हैं, उसके द्वारा निश्चित करती हुई मां वहां देवताओं से ऊपर खड़ी हैं और उनकी सकल शक्तियों और विग्रहों को कार्य के लिये उनके सामने लाया जाता है और मां उनके स्कृलिंगों को इन नीचे के लोकों में हस्तक्षेप करने, शासन करने, लड़ने और जीतने, । उनके युगचक्रों का परिचालन और आवर्तन करने । उनकी शक्तियों की समष्टिगत और व्यष्टिगत धाराओं का निदेशन करने के लिये नीचे भेजती हैं । ये स्कूलिंग ही वे बहुतेरे दिव्य रूप तथा विग्रह हैं जिनके द्वारा मनुष्य युग-युग में विभिन्न नामों से मां की पूजा करता रहा है । किन्तु इन शक्तियों और इनके स्कृलिंगों द्वारा वह अपनी विभूतियों के मन और शरीर को भी प्रस्तुत करती और घड़ती हैं, ताकि वह भौतिक जगत् में और मानवी चेतना के छद्मवेश अपनी शक्ति, गुण और सत्ता की कोई आभा व्यक्त कर सकें । पार्थिव लीला के सारे दृश्य ऐसे नाटक की तरह रहे हैं जो मां के द्वारा रचित, विन्यस्त और अभिनीत हैं और जिसमें विश्वदेव उनके सहकारी हैं और स्वयं मां प्रच्छत्र अभिनेत्री ।

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मां केवल सबपर ऊपर से शासन ही नहीं करती, अपितु इस निम्नतर त्रिधा जगत् में उतर आती हैं । निर्वयक्तिक रूप में, यहां की सारी वस्तुएं, अज्ञान की गतिविधि भी, अपनी शक्ति को प्रच्छन्न रखनेवाली मां ही हैं; वे उन्हीं की क्षीणीकृत सत्त्ववाली सृष्टियां हैं, उन्हीं की प्रकृतिदेह और प्रकृतिशक्ति हैं, और उनका अस्तित्व इसलिये हे कि परमेश्वर के रहस्यमय आदेश से चालित होकर, एक ऐसी चीज को कार्यान्वित करने के लिये जो कि अनन्त की संभावनाओं में विद्यमान थी, मां ने यह महान् आत्मबलिदान स्वीकार किया है और अज्ञान के अन्तःकरण और रूपों को अवगुण्ठन की तरह धारण किया है । परंतु व्यक्तिगत रूप में भी वह करुणावश यहां अन्धकार में उतर आयी हैं उसे ज्योति की ओर ले जाने के लिये । मिथ्यात्व और प्रमाद में उतर आयी हैं उसे सत्य में संपरिवर्तित करने के लिये, इस मृत्यु में उतर आयी हैं उसे देवोचित जीवन में बदलने के लिये । इस जगत्-वेदना और उसके दुरपनेय दुःख और कष्ट में उतर आयी है उसे अपने उदात्त आनंद के रूपान्तरकारी उल्लास में पर्यवसित करने के लिये । अपनी संतान के लिये अपने गभीर विपुल स्नेहवश ही मां ने इस अंधकार का आवरण ओढ़ना चाहा है, अंधकार और मिथ्यात्व की शक्तियों के आक्रमणों और उत्पीड़क प्रभावों को सहना स्वीकार किया है, उस जन्म के तोरण में से होकर निकलना सह है जो कि मृत्यु है, सृष्टि की वेदना, दुःख और कष्ट को अपने अंदर लिया है, -कारण, ऐसा दीख पड़ा था कि उसे केवल इसी प्रकार ज्योति, आनन्द, सत्य एवं अनंत जीवन की ओर उत्रीत किया जा सकेगा । यही वह महान् आत्मबलिदान है जिसे समय-समय पर पुरुष-यज्ञ कहा गया है किंतु जो गभीरतर अर्थ में प्रकृति का आत्मस्वाहाकार है, मां भगवती का यज्ञ है ।

   मां के इस विश्वपरिचालन में, पार्थिव लीला के साथ उनके व्यवहार में, उनके चार महारूप, उनकी प्रधान शक्तियों और विग्रहों में से चार, सामने रहे हैं । उनके एक विग्रह में है प्रशान्त विशालता, व्यापक ज्ञान, अचंचल मांगल्य, अपार करुणा, अतुल अद्वितीय महिमा, विश्वराट् गौरव महिमा । दूसरे में मूतॅ है उनके भास्वर वीर्य और अदम्य आवेग की शक्ति, उनका योद्रुभाव । उनका सर्वजयी संकल्प, उनकी प्रखर क्षिप्रता और प्रलयंकर प्रताप । तीसरा है कान्तिमय, माधुर्यमय, सोन्दर्यमय, -वहां है मां का सौन्दर्य, सुसंगति और सुचारु छन्द का प्रगाढ़ रहस्य, उनका विचित्र सुकुमार वैभव, उनका दुर्निवार्य आकर्षण, उनकी मोहिनी मधुरिमा । चौथा विभूषित है मां के अंतरंग ज्ञान, निपुण, निदोष कर्म और सब चीजों में प्रशान्त और शुद्ध पूर्णता के सामर्थ्य से । ज्ञान, बल, सामंजस्य,

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संसिद्धि उनके विभित्र गुण हैं; वे इन्हें ही जगत् में अपने साथ लाते है, अपनी विभूतियों को मानवीय वेश में व्यक्त करते हैं और जो लोग अपनी पार्थिव प्रकृति को मां के साक्षात् तथा जीवन्त प्रभाव की ओर खोल सकते हैं उनमें उनकी ऊर्ध्वस्थ दिव्य स्थिति के धर्मानुसार उन्हें प्रतिष्ठित करेंगे । इस चतुष्टय को हम ये चार महान् नाम देते है,-महेश्वरी, महाकाली, महालक्ष्मी, महासरस्वती ।    

    राजराजेश्वरी महेश्वरी आसीन हैं विचारमानस और इच्छाशक्ति से ऊपर की विशालता में और उन्हें वह शोधित तथा उत्रीत करके ज्ञानस्वरूप और वृहत् बनाती या पराज्योति से प्लावित करती हैं । कारण, महेश्वरी ही वह शक्तिमयी ज्ञानमयी हैं जो हमें अतिमानसिक आनत्यों और वैश्व बृहत्ताओं की ओर, परमा ज्योति के ऐश्वर्य की ओर, अलौकिक ज्ञान के भण्डार की ओर, मां की चिरन्तन शक्तियों की अपरिमेय गति की ओर खोलती हैं । अचंचला और अद्भुत हैं वह महिमामयी चिरप्रशान्ता । उन्हें कोई भी चीज चला नहीं सकती क्योंकि सकल ज्ञान उनमें है; ऐसी कोई चीज नहीं जिसे वह जानना चाहें पर जो उनसे छिपी रहे; सकल वस्तु, सकल सत्ता, उनकी प्रकृति, उन्हें क्या चलाता है, जगत् का विधान, उसके कालविभाग, सब कुछ कैसा था, है और होगा, यह सब उन्हें ज्ञात है । उनमें वह बल है जो सबका सामना करता और सबको वश में करता है और उनकी वृहत् दुराधिगम्य ज्ञानातीत ओर समुत्रत प्रशान्तशक्ति के सामने अंत में कोई भी नहीं ठहर सकता । वह सम हैं, धीर हैं, अटल उनकी इच्छाशक्ति है; मनुष्यों से वह उनकी प्रकृति के अनुसार व्यवहार करती हैं और वस्तुओं तथा घटनाएं से उनकी शक्ति और उनके अन्तरस्थ सत्य के अनुसार । उनमें पक्षपात है ही नहीं, परंतु वह परमेश्वर के आदेशों का अनुसरण करती हैं और किन्हीं को ऊपर उठाती हैं और किन्हीं को नीचे गिराती या अपने से अलग हटाकर अंधकार में डाल देती हैं । ज्ञानियों को वह और भी महान् । और भी ज्योतिर्मय ज्ञान देती हैं; दृष्टिवानो को वह अपनी मन्त्रणा में सम्मिलित करती हैं; विरोधियों को वह विरोध के परिणाम भोग कराती हैं; अज्ञ और छू जनों को वह उनकी अंधता के अनुसार लिये चलती हैं । प्रत्येक मनुष्य में उसकी प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों को वह उनकी आवश्यकता, प्रवृत्ति ओर वांछित प्रकृति के अनुसार उत्तर देती और संचालित करती हैं, उनपर यथावश्यक दबाव डालतीं या उन्हें उनकी प्रिय स्वतंत्रता में छोड़ देती हैं ताकि वे अज्ञान-राहों में फलें-फूलें या विनष्ट हो जायें । कारण, वह सबसे ऊपर हैं, जगत् की किसी भी वस्तु से बद्ध नहीं, आसक्त नहीं । फिर भी अन्य किसी की भी अपेक्षा उनका हृदय जगन्माता का है । कारण, उनकी

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करुणा अनन्त और अपार है; उनकी आंखों में सब कोई, असुर, राक्षस, पिशाच । विद्रोही और विरुद्धाचारी भी उन्हीं की सन्तान और उन एक अद्वितीय के अंश हैं । उनका अस्वीकरण स्थगन ही है और उनसे मिला हुआ दण्ड उनका प्रसाद । किंतु उनकी करुणा के कारण उनके ज्ञान पर पर्दा नहीं पड़ता, उनका कर्म निर्दिष्ट पथ से नहीं हटता; कारण । वस्तुओं का सत्य ही उनका विषय है, ज्ञान उनका शक्ति केन्द्र है और हमारे अंतरात्मा तथा हमारी प्रकृति को दिव्य सत्य में निर्मित करना उनका व्रत और प्रयास ।

   महाकाली की प्रकृति और है । बृहत्ता नहीं, उतुंगता, ज्ञान नहीं, शक्ति और बल उनके विशेष्य गुण हैं । उनमें दुर्निवार तीव्रता है, संसिद्धि के लिये शक्ति का विपुल आवेग है, सारी सीमाओं और बाधाओं को चूर्ण करने के लिये धावन करनेवाली दिव्य प्रचण्डता है । उनका सारा दिव्यत्व प्रस्कुटित होता है रुद्रकर्म की प्रभा में; वह हैं क्षिप्रता के लिये । आशुफलदायिनी प्रक्रिया के लिये, हुत, ऋजु आघात के लिये, सर्वजयी सम्मुखीन आक्रमण के लिये । असुर के लिये भयंकर उनका मुखमणाडल है, भगवद्विर्द्वोषेयों के लिये निदारुण और निर्मम उनका चित्त है; विश्वलोकों की रणरंगिणी हैं वह, संग्राम से वह कभी भी विमुख नहीं होतीं । अपूर्णता उन्हें सहन नहीं; मनुष्य में जो कुछ भी अनिच्छुक है उसके प्रति उनका व्यवहार रूढ़ है, जो कुछ अज्ञान और अंधकार के लिये हठ करता है उसपर कठोर हैं वह । विश्वासघात, मिथ्याचार और विद्वेष पर उनका कोप अविलम्ब और भीषण होता है, दुष्ट इच्छा पर उनके शल का प्रहार तुरत होता है । भागवत कर्म में औदासीन्य, अवहेलना और आलस्य उन्हें सह नहीं; असमय सोनेवाले और दीर्घसूत्री को, आवश्यकता होने पर, वह तुरत तीक्ष्ण वेदना से प्रहारित करके जगाती है । क्षिप्र, ऋजु और अकपट प्रेरणाएं, अकुण्ठ और अव्यभिचारिणी गतिधाराएं, अग्निशिखा की तरह ऊर्ध्वगामिनी अभीप्सा, -ये महाकाली के संचार हैं । अदम्य उनकी अन्तर्वृत्ति है । श्येन पक्षी की उड़ान की तरह अतुंग और दूरप्रसारिणी उनकी दृष्टि और इच्छाशक्ति हैं, ऊधर्बपथ में हुत उनकी गति है, उनकी भूजाएं मारने और तारने के लिये फैली हुई हैं । कारण, वह भी मां ही हैं; उनका स्नेह उतना ही तीव्र है जितना कि उनका कोप और उनमें गभीर तथा आवेग- आस्तुत करुणा है । जब उन्हें अपने बल के साथ हस्तक्षेप करने का अवसर मिलता है तब साधक की गति को रुद्ध करनेवाले विघ्न, उसपर आक्रमण करनेवाले शत्रु असंहत वस्तुओं की तरह एक ही क्षण में चूर्ण हो जाते हैं । विरोधी के लिये उनका कोप भयंकर है और दुर्बल और कायर के लिये उनके दबाव का प्रको पीड़ाकर, किंतु

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महान्, बलवान् ओर उदात्त जनों का प्रेम पाती हैं वह, उनसे पूजित हैं वह, कारण, वे यह अनुभव करते हैं कि मां के प्रहार उनके आधार में जो विद्रोही है उसे ठोक-पीट करके समर्थ और निर्दोष सत्य बना देंगे, जो कुटिल और विकृत है उसपर सीधा हथौड़ा चलायेंगे और जो अशुद्ध या सदोष है उसे निकाल बाहर करेंगे । वह न हों तो जो काम एक दिन में किया जाता है उसमें शताब्दियाँ लग सकती थीं, उनके बिना आनंद विशाल और गभीर या कोमल, मधुर और सुंदर तो हो सकता था किंतु उसे अपनी परम पराकाष्ठाओं का प्रज्वलित उल्लास न मिलता । वह ज्ञान को विजयिनी शक्ति देती हैं, सौन्दर्य एवं सामंजस्य में उच्च ऊर्ध्वगामिनी गति और पूर्णता के मंद और कठिन श्रम में वह आवेग लाती हैं जो शक्ति को बहुगुणित करता है और लम्बे मार्ग को छोटा । परतम आनंद, उच्चतम उच्चता, महत्तम लक्ष्य और विशालतम दृष्टि से न्यून रहनेवाली कोई भी चीज उन्हें तुष्ट नहीं कर सकती । अतएव भगवान् की विजयिनी शक्ति उन्हीं के साथ है और यदि महासिद्धि बाद में न होकर अभी ही हो सके तो ऐसा उन्हीं के तेज, आवेग और क्षिप्रता के प्रसाद से होगा ।

 ज्ञान और शक्ति ही परमा माता की एकमात्र अभिव्यक्तियां नन्हाँ; उनकी प्रकृति का एक और भी सूक्ष्मतर रहस्य है ओर उसके बिना ज्ञान और शक्ति अधूरी वस्तुएं होंगी और पूर्णता पूर्ण नहीं होगी । उनसे ऊपर है शाश्वत सौन्दर्य का आदृभ्रुत्य, दिव्य सामंजस्यों का इन्द्रिय- अगम्य रहस्य, दुर्निवार विश्वव्यापक श्री ओर आकर्षण की मोहिनी शक्ति जो वस्तुओं, शक्तियों और सत्ताओं को खींचती और साथ धरे रखती और परस्पर सम्मिलित ओर संयुक्त होने को बाध्य करती हे ताकि अन्तराल से एक प्रच्छन्न आनंद लीलायित होवे और उन्हें अपने छंद और अपने रूप बनावे । यह महालक्ष्मी की शक्ति है और देहधारी जीवों के चित्त के लिये दिव्य शक्ति का इससे अधिक आकर्षक रूप और कोई नहीं । महेश्वरी इतनी अति स्थिर । महीयसी और दूर लग सकती हैं कि पार्थिव प्रकृति की क्षुद्रता उनतक पहुंचने या उन्हें धारण करने में असमर्थ हो, महाकाली उसकी दुर्बलता की सहनशक्ति के लिये अति क्षिप्र और प्रचण्ड हो सकती हैं, किंतु महालक्ष्मी की ओर तो सब कोई हर्ष और चाह से मुड़ते हैं । कारण, वह  .भगवान् की उन्मादिका माधुरी का जादू डालती हैं : उनके निकट होना गभीर सुख है और उन्हें हृदय मेँ अनुभव करना जीवन को आहलादमय और अद्भुत बना देना है; श्री, शोभा और स्नेहधारा उनसे वैसे ही प्रवाहित होती हैं जैसे सूर्य से प्रकाश और जहां कहीं वह अपनी अद्भुत दृष्टि जमाती या अपनी मुस्कान का माधुर्य टपकाती हैं, अंतरात्मा पकड़ में आ जाता, बन्दी हो जाता और

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अगाध आनंद की गहराइयों में ड़ूब जाता है । उनके हाथों के स्पर्श में चुम्बकत्व है, उनके करकमलों का गुह्य कोमल प्रभाव मन, प्राण और शरीर को मार्जित करता है और जहां उनके चरण पड़ते हैं वहां बह निकलते हैं चित्तोन्मादक आनंद के अलौकिक स्रोत !

   तथापि इस मोहिनी शक्ति को प्रसत्र करना या अपने अंदर बसाये रखना सहज नहीं । महालक्ष्मी प्रसन्न होती हैं मन और अंतरात्मा के सामंजस्य और सोन्दर्य से, विचार और अनुभव के सामंजस्य और सौन्दर्य से, प्रत्येक बहिर्मुख कर्म और गतिविधि से, सामंजस्य ओर सौन्दर्य से, जीवन ओर चतु:पार्श्व के सामंजस्य और सोन्दर्य से । जहां निगूढ़ विश्वानन्द के छंदों के साथ साम्य है । जहां सर्व-सुंदर की पुकार को उत्तर दिया जाता है, जहां स्वरसंगति है, ऐक्य है, भगवान् की ओर मुड़े हुए अनेकानेक जीवनों का सानन्द प्रवाह है, वैसे वातावरण में ही रहने को वह सम्मत होती हैं । किंतु जो कुछ कुत्सित, नीच और हीन है । जो कुछ दीन, मलिन और अशुचि है, जो कुछ निर्मम और रुक्ष है, वह सब उनके आगमन का प्रतिरोध करता है । जहां प्रेम और सौन्दर्य हैं नहीं या होना नहीं चाहते, वहां वह नहीं आती; जहां वे अपकृष्ट वस्तुओं से मिश्रित और विकृत हो जाते हैं, वहां से प्रस्थान करने के लिये वह जल्दी मुंड जाती हैं या वहां वह अपने वैभव उंडेलने को इच्छुक नहीं होतीं । यदि वह अपने- आपको मनुष्यों के हृदयों में स्वार्थपरता, घृणा, ईर्ष्या, असूया, विद्वेष और कलह से घिरा पाती हैं, यदि देवोद्दिष्ट अर्ध्यपात्र में विश्वासघातकता । लोभ और कृतघ्याता मिली हुई हैं । यदि आवेग की स्थूलता और अमार्जित कामना भक्ति को अवनत करती हैं, तो ऐसे हृदयों में सौम्या, सौन्दर्यमयी देवी नहीं ठहरेंगी । एक दैवी घृणा से उनका चित्त उचाट हो जाता है और वह वहां से हट जाती हैं, कारण, उनकी प्रकृति आग्रह या आयास करने को नहीं; या वह अपना सुखद प्रभाव फिर से प्रतिष्ठित करने के पहले अपने मुखड़े पर अवगुण्ठन डालकर इसकी प्रतीक्षा करती हैं कि यह कटु और विषाक्त आसुरी वस्तु वर्जित और विलुप्त हो जाये । संन्यासी की रिक्तता और रुक्षता उन्हें पसंद नहीं, हृदय के गभीरतर आवेगों का निरोध और अंतरात्मा तथा जीवन के सौन्दर्य- अंशों का कठोर दमन भी नहीं । कारण, वह प्रेम एवं सौन्दर्य द्वारा ही मनुष्यों पर भगवान् का जूआ डालती हैं । उनकी समुच्चतम सृष्टियों में जीवन परिणत हो जाता है स्वर्गिक श्रीसम्पत्र कलाकृति में और निखिल सत्ता परिणत हो जाती है पुनीत आनंद के काव्य में; जगत् की सम्पदा को एक महत्तम व्यवस्था-क्रम के लिये एकत्र ओर सज्जित किया जाता है, अति साधारण और अति सामान्य वस्तुएं

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भी महालक्ष्मी की एकत्वसंबोधि और उनकी अंत:सत्ता के श्वास से अनोखी बन जाती हैं । उन्हें हृदय में स्थान देने से वह ज्ञान को अपूर्व शिखरों पर पहुंचा देती हैं और उसके सामने सारे ज्ञान से अतीत उल्लास के गुप्त रहस्यों को प्रकट करती हैं, भक्ति को भगवान् के तीव्र आकर्षण का उत्तर देती हैं । शक्ति और बल को वह छन्द सिखाती हैं जो उनके कार्यो के वीर्य को समंजस और परिमित रखता है ओर संसिद्धि पर ऐसी मोहिनी डाल देती हैं जिससे वह चिरस्थायिनी हो जाती है ।

   महासरस्वती मां की कर्मशक्ति हैं, उनकी पूर्णता एवं व्यवस्था को वृत्ति है । वह चारों में सबसे कनिष्ठा हैं, कार्यनिष्पादन की क्षमता में सबसे निपुण हैं और स्थूल प्रकृति के निकटतम हैं । महेश्वरी विश्वशक्तियों की वृहत् धाराएं निर्दिष्ट करती हैं, महाकाली उनकी ऊर्जा और वेग को प्रेरित करती हैं, महालक्ष्मी उनके छंदों और मापों को प्रकट करती है, किंतु महासरस्वती उनके संगठन और क्रियान्वयन के ब्योरों की, अंगों के संबंध, शक्तियों के प्रभावी संयोजन और परिणाम तथा परिपूति के अचूक यथातथ्य की अध्यक्षा हैं । वस्तुओं की विद्या, कार्यपद्धति और प्रयोगरीति महासरस्वती के प्रान्त हैं । सिद्धकर्मी का अंतरंग और यथायथ ज्ञान, उसकी सूक्ष्मदर्शिता और धीरता, उसके संबोधिमय मन, चेतन हाथों और दर्शिनी आखों की निर्भूलता, इन्हें महासरस्वती अपनी प्रकृति में निरन्तर धारण किये रहती हैं और जिन्हें उन्होंने वरण किया है उनको ये चीजें प्रदान कर सकती हैं । यह शक्ति सारे लोकों की सबल, अक्लांत, सतर्क और निपुण निर्मात्री, विधात्री, शासिका, प्रयोगज्ञानवती, कलावती और श्रेणी-विभागकर्त्री है । जब वह प्रकृति के रूपांतर और नवनिर्माण को हाथ में लेती हैं उनका कार्य श्रमसाध्य होता है, ब्यौरों में बारीकी से जाता है और प्रायः हमारी अधीरता को धीमा और असमाप्य लगता हे, किंतु होता है अविराम, सर्वांगीण और दोषलेशशून्य । कारण, उनके कर्मों में रहनेवाली इच्छा सतर्क, अतन्द्र और अक्लान्त है; वह हम पर आनत होकर प्रत्येक छोटे-छोटे ब्यौरे को देखती और स्पर्श करती हैं, प्रत्येक बारीक दोष, छिद्र, कुटिलता या असम्पूर्णता को देखती हैं, जो कुछ किया जा चुका है और बाद के लिये जो करना अभी शेष रह गया है उसपर विचार करती, उसे ठीक-ठीक तौलती हैं । उनकी दृष्टि के लिये कोई भी चीज अति तुच्छ या आपात-नगण्य नहीं; कोई भी चीज कितनी ही स्पर्श- अगम्य, छड्रमयुक्त या गुप्त क्यों न हो, वह उनसे नहीं बच सकती । वह हर अंग को गढ़ती और फिर से गढ़ती हुई उसपर तबतक परिश्रम करती हैं जबतक कि वह अपना सच्चा रूप न प्राप्त कर लेवे, समग्र में अपने

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ठीक स्थान पर न रख दिया जाये और अपना ठीक-ठीक कार्य पूरा न करे । निरन्तर अध्यवसाय से वस्तुओं का आयोजन और पुनरायोजन करने में उनकी आंखें एक साथ ही सारी आवश्यकताओं और उनकी पूति के उपाय को देखती हैं उनकी संबोधि यह जानती है कि किसे वरण करना है और किसका वर्जन । और वह सही यन्त्र, सही समय, सही अवस्थाओं और सही प्रक्रिया को सफलता से निर्धारित करती हे । अनवधान, अवहेलन और आलस्य से उन्हें घृणा है; किसी भी तरह जल्दबाजी से या उलट-पुलट कर काम निपटा देना, कोई भी अपटुता, न्यूनाधिकता और लक्ष्यभ्रष्टता, करणों और वृत्तियों का मिथ्या अनुकूलन और अपव्यवहार और चीजों को बिना किये या आधा करके छोड़ देना उनकी प्रकृति के लिये अप्रिय और विजातीय है । जब उनका कार्य शेष हो जाता है तो देखने में आता है कि कोई भी बात भुलाया नहीं गयी है । कोई भी अंश अस्थान में नहीं है, छूट नहीं गया है, दोषयुक्त अवस्था में नहीं छोड़ दिया गया है; सब कुछ ठोस, निर्मूल, सम्पूर्ण और प्रशंसनीय है । पूर्ण पूर्णता से न्यून रहनेवाले कोई भी चीज उन्हें तुष्ट नहीं करती और उनकी सृष्टि की सर्वांगपूति के लिये यदि आवश्यक हो तो वह अनन्त काल तक श्रम करने को प्रस्तुत हैं । अतः मां की सारी शक्तियों में महासरस्वती ही मनुष्य और उसके सहस्र दोषों को सबसे अधिक सहती रही हैं । सदया, सुस्मिता, समीप और सदा सहाय हैं वह; वह आसानी से विमुख या हताश नहीं होतीं, बार-बार की विफलता के बाद भी उनका आग्रह रहता है; पद-पद पर उनका हाथ हमें संभाले रहता है, किंतु शर्त यह हे कि हमारा संकल्प अव्यभिचारी हो, हम ऋजु ओर एकनिष्ठ हों, कारण । द्विधा मन उन्हें सहन नहीं और उनका उद्भासक रूप विदूप अभिनय, छलकला, आत्मप्रवंचना और पाखण्ड के लिये निर्मम होता है । हमारे अभावों की पूर्ति के लिये वह मां हैं, हमारी कठिनाइयों में बंधु हैं । धीर ओर प्रशांत मन्त्री और परामर्शदात्री हैं; वह अपनी भास्वर मुस्कान से विषाद, अवसाद और खिन्नता के बादल छिन्न-भिन्न कर देती हैं, सदा नित्य विद्यमान सहायता को याद दिलाती हैं, चिरप्रकाश सूर्यकिरण की ओर अंगुली-निर्देश करती हैं; वह हमें उच्चतर प्रकृति की सर्वांगपूर्णता की ओर चलानेवाली प्रेरणा में दृढ़, अचंचल और अध्यवसायी हैं । अन्य शक्तियों का सारा कार्य अपनी सम्पूर्णता के लिये महासरस्वती पर अवलम्बित है, क्योंकि वे ही भौतिक आधार को सुनिश्चित करती हैं, अंग-प्रत्यंग को सविस्तार प्रस्फुटित करती हैं और इमारत को खड़ा करती और उसका कवच कस देती हैं ।

   मां भगवती के और भी कई महान विग्रह हैं परंतु उन्हें उतार लाना

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अधिक कठिन था और पृथ्वीपुरुष के क्रमविकास में वे उतनी स्पष्टता से सामने खड़े नहीं हुए । उनमें ऐसे भी हैं जो अतिमानसिक सिद्धि के लिये अपरिहार्य हैं,-सबसे अधिक वह जो मां का भागवत प्रेम से प्रवाहित होते दुशेय और दुर्वार उल्लास एवं आनंद का विग्रह है, एकमात्र वह आनंद ही अतिमानसिक पुरुष के उच्चतम शिखरों और जड़तत्त्व के अधस्तम गत्वरों के बीच की खाई का उपचार कर सकता है, उसी आनंद में अनोखे दिव्यतम जीवन की कुंजी है और वही अभी भी विश्व की सारी अन्य शक्तियों के कार्य को अपने गुप्त धामों से सहारा दे रहा है । परंतु मानवीय प्रकृति सीमाबद्ध, अहमात्मिका और तमोग्रस्त है, इन महती सत्ताओं को धारण करने या उनकी विपुल किया का आधार होने में असमर्थ है । वे अन्य विरलतर शक्तियां पार्थिव गतिधारा में केवल तब व्यक्त हो सकती हैं और अतिमानस-क्रिया केवल तब संभव हो सकती है जब कि शक्तिचतुष्टय ने रूपान्तरित मन, प्राण, देह में अपना सामंजस्य और स्वातंत्र्य प्रतिष्ठित कर लिया हो । कारण, जब मां के सारे विग्रह उनमें एकत्र होते हैं । व्यक्त किये जाते हैं और उनकी पृथक् क्रिया को सामंजस्यपूर्ण एकत्व में परिणत किया जाता है और वे मां में अपने अतिमानसिक देवस्वरूपों तक उठ जाते हैं, तभी मां अतिमानसिक महाशक्ति के रूप में व्यक्त होती हैं और अपनी ज्योतिर्मयी लोकातीत धाराओं को उनके अनिर्वचनीय व्योमधाम से बरसाती हुई लाती हैं । और तभी मानवीय प्रकृति सक्रिय देवप्रकृति में परिवर्तित हो सकती है, कारण, तब अतिमानसिक ऋत-चित् और ऋत-शक्ति की सारी मूल धाराएं साथ गुंथ जाती हैं और जीवन-वीणा अनन्त के छन्दों के योग्य हो जाती है !

  यदि तुम यह रूपांतर चाहते हो तो अपने- आपको मां और उनकी शक्तियों के हाथों में दे डालो बिना कुण्ठा के, बिना बाधा के, और तुम्हारे अंदर मां का काम होवे । तुममें तीन चीजें आवश्यक हैं, -चेतना, नमनीयता, निःशेष समर्पण । कारण, तुम्हें चेतन होना होगा अपने मन, अन्तरात्मा, हृदय और प्राण में, अपने शरीर के कोषों में भी, और तुम्हें मां, उनकी शक्तियों और उन शक्तियों की क्रिया के प्रति सबोध होना होगा, कारण, यद्यपि वह तुम्हारी तामसिकता और तुम्हारे अचेतन अंगों और अचेतन अवस्थाओं में भी कार्य कर सकती हैं और सदा करती भी हैं, तथापि यह एक बात है और तुम्हारा उनसे जाग्रत् एवं जीवंत संयोग में होना एक और बात है । तुम्हारी सारी प्रकृति को उनके स्पर्श के प्रति सुनम्य होना होगा; -वह प्रश्नन न करे जैसे कि आत्मनिर्भर और अज्ञ मन प्रश्नन, संशय और विवाद करता और अपने प्रबोधन और परिवर्तन

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का आप ही शत्रु होता है; वह अपनी ही प्रवृत्तियों के लिये हठ न करे जैसे कि मनुष्य की प्राणसत्ता उनके लिये हठ करती और हर दिव्य प्रभाव के विरोध में अपनी उन्मार्गगामिनी कामनाओं और दुर्भावनाओं को दृढ़ता से खड़ा करती है; वह बाधा न दे, अक्षमता, जड़ता और तमस् में न गडी हो, जैसे कि मनुष्य की शरीर-चेतना बाधा देती और अपनी क्षुद्रता और अंधकार के सुख से आसक्त रहती हुई उस प्रत्येक स्पर्श के विरुद्ध चीत्कार करती है जो उसके अंत:शन्य नित्यकर्म या उसके निष्प्राण आलस्य या उसकी घोर तन्द्रा में विघ्न डालता हो । तुम्हारी अन्त:सत्ता और बहिर्सत्ता का निःशेष समर्पण तुम्हारी प्रकृति के सारे अंगों में यह नमनीयता ले आयेगा; ऊपर से प्रवाहित हो आती ज्ञानवत्ता । ज्योति । शक्ति । सामंजस्य, सोन्दर्य, पूर्णता की ओर निरन्तर उन्मीलन से चेतना तुम्हारे अंग-प्रत्यंग में जाग्रत् होगी । शरीर भी जाग जायेगा और अंत में अपनी चेतना को, जो कि तब अवगूढ न रह जायेगी, अतिमानसिक अतिचेतन शक्ति से संयुक्त कर देगा, मां की सारी शक्तियों को ऊपर, नीचे और चारों ओर से ओत-प्रोत करते अनुभव करेगा और परम प्रेम एवं परम आनंद से पुलकित होगा ।

  परंतु सावधान रहो और मां भगवती को अपने क्षुद्र पार्थिव मन से समझने और परखने की चेष्टा मत करो जो कि अपनी पहुंच से परे की वस्तुओं को भी अपने ही नाप और मानकों, अपनी संकीर्ण युक्तियों और प्रमादी धारणाओं, अपने दर्पभरे अथाह अज्ञान और अपने तुच्छ आत्मविश्वस्त ज्ञान के नीचे लाना चाहता है । अपने अर्द्ध-प्रकाशित अंधकार के कारागार में बंद रहनेवाला मन भागवती शक्ति के पदक्षेपों की बहुमुखी स्वतंत्रता का अनुसरण नहीं कर सकता । मां की दृष्टि और क्रिया की क्षिप्रता और जटिलता मन की रखलनशील धारणा-शक्ति से बाहर छूटी रहती हैं; मां की गति के माप मन के माप नहीं हैं । उनके बहुतेरे रूपों के हुत परिवर्तन, उनके छन्द-निर्माण और छन्द- भंग, उनके गतिवेग के वर्द्धन और गतिहास, व्यक्ति-व्यक्ति की समस्याओं के साथ उनके नाना रीतियों के व्यवहार, उनका कभी इस धागे को और कभी और किसी को लेना और छोड़ देना और उनका उन सभी को एक साथ ग्रथित करना, इन सबसे  हुआ मन परमा शक्ति की रीति को नहीं पहचान सकता जब कि वह शक्ति अज्ञान की गहनता को भेद करके चक्कर काटती हुई पराज्योति की ओर तेजी से बढ्ती है । वरन् मां की ओर अपने अन्तर्हदय को उन्मीलित करो, उन्हें अपनी चैत्य प्रकृति से अनुभव करने और चैत्य दृष्टि से देखने में तुष्टि रहो,  एकमात्र यह ' और यह दुषिट ही सत्य को सीधा उत्तर देती हैं ।

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तब स्वयं मां तुम्हारे मन, हृदय, प्राण और शारीर चेतना को उनके चैत्य तत्त्वों द्वारा प्रबुद्ध करेंगी और उनके सामने अपनी रीति और प्रकृति को व्यक्त करेंगी ।

  फिर, अज्ञ मन की इस मांग की भूल से भी बचो कि भगवती शक्ति सदा ही सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमत्तासंबंधी हमारी स्थूल सतही धारणाओं के अनुसार कार्य करे । कारण, हमारा मन पद-पद पर अघटनसाधिका शक्ति, सहज सफलता और चकाचौंध करनेवाले ऐश्वर्य से प्रभावित होने को आकुल रहता है, नहीं तो भगवान् यहां हैं इसका उसे विश्वास ही नहीं होता । मां अज्ञान के क्षेत्र में अज्ञान से वरत रही हैं; वह वहां उतर आयी हैं और सर्वथा ऊपर नहीं हैं । अपने ज्ञान और शक्ति को वह अंशत: अवगुण्ठित रखती हैं और अंशत: व्यक्त करती हैं, प्रायः उनको अपने यंत्रों और विभूतियों से छिपाये रखती हैं और जिज्ञासु मन, अभीत्सु अंतरात्मा, युयुत्सु प्राण और पाशबद्ध व्यथाक्लिष्ट स्थूल प्रकृति की राह चलती हैं जिससे कि वह उन्हें रूपांतरित कर सकें । कुछ ऐसे विधान हैं जो परमा इच्छाशक्ति द्वारा निर्दिष्ट हैं । ऐसी बहुतेरी जटिल ग्रंथियां हैं जिन्हें खोलना होगा और अकस्मात् नहीं काट दिया जा सकता । इस क्रमविकासशीला पार्थिव प्रकृति पर असुर और राक्षस अधिकार जमाये हुए हैं और उन्हीं के दीर्घकाल से अधिकृत राज्य और क्षेत्र में उन्हीं की शर्तों पर उनका सामना करना और उन्हें जीतना होगा । हमारे अंदर की मानवीय सत्ता को उसकी सीमाओं के अतिक्रमण के लिये निर्देशित करना होगा और तैयार करना होगा; वह इतनी अधिक दुर्बल और तमोग्रस्त है कि उसे उससे परे बहुत दूर के रूप की ओर अकस्मात् उत्रीत नहीं किया जा सकता । भागवती चेतना और शक्ति विद्यमान हैं; जो कार्य पथ की अवस्थाओं में आवश्यक है उसे वे प्रति क्षण करती हैं, सदा यथानिर्दिष्ट डग भरती और अपूर्णता के बीच भावी पूर्णता को घड़ती हैं । किंतु तुममें अतिमानस का अवतरण हो जाने पर ही मां का अतिमानसिक प्रकृतियों के साथ अतिमानसिक शक्ति की तरह साक्षात् व्यवहार हो सकता है । यदि तुम अपने मन के पीछे चलते हो तो यदि मां तुम्हारे सामने प्रकट होंगी तो भी उन्हें पहचाना नहीं जायेगा । अपने मन के पीछे नहीं, अपने अंतरात्मा के पीछे चलो; सत्य को उत्तर देनेवाले अपने अंतरात्मा के पीछे चलो । न कि बाह्य रूपों पर उछलनेवाले मन के पीछे । भागवती शक्ति में आस्था रखो, वह तुम्हारे अंतर में देवोचित तत्त्वों को मुक्त करेंगी और सबको भगवती प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में ढाल देंगी ।

  अतिमानसिक परिवर्तन नियति-निर्दिष्ट है और पार्थिव चेतना के क्रम- विकास में अनिवार्य; कारण, उसका ऊर्ध्वारोहण समात नहीं हुआ है, मन

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उसका सर्वोच्च शिखर नहीं । परंतु वह परिवर्तन आये, रूप ग्रहण करे और स्थायी हो, इसके लिये आवश्यक हे नीचे से उसके लिये आवाहन और उस आवाहन के साथ यह संकल्प कि जब ज्योति अवतीर्ण हो तो उसे अस्वीकार नहीं करना, पहचानना है, ओर आवश्यक है ऊपर से परमेश्वर की अनुमति । इस अनुमति और इस आवाहन के बीच कड़ी का काम करनेवाली शक्ति मां भगवती की सत्ता और शक्ति है । कोई मानवीय प्रयास या तपस्या नहीं, एकमात्र मां को ही शक्ति आच्छादन को छिन्न और आवरण को विदीर्ण कर पात्र को स्वरूप में गढ़ सकती और इस अंधकार, असत्य, मृत्यु, वेदना के जगत् में ला सकती है सत्य एवं ज्योति । दिव्य जीवन एवं अमृतत्व- आनन्द ।

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द्वितीय भाग

 

 श्रीमाताजी के विषय में पत्र

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१

 

 श्रीमाताजी और उनके देहधारण का प्रयोजन

 

 

श्रीमाताजी कौन हैं?

 

 

          आप अपनी पुस्तक '' माता '' में श्रीमां (हमारी माताजी) का ही जिक्र करते हैं न?

 

हां !

 

         क्रया बह ''याषिटभावापत्र'' भगवती माता ही वर्ही हैं जिन्होंने '' सत्ता के इन दो विशालतर स्वरूपों की - परात्पर और      विश्वगत  की -शक्ति को '' मूर्तिमान् किया है ?

 

हां, वही हैं ।

 

       वह हमारे प्रति अपने गभीर और महान् प्रेम के वश ही यहां (हमारे बीच) अंधकार और मिथ्यापन भूल- भ्रांति और मृत्यु   के अंदर अवतरित हुई न ?

 

हां !

१७-८-१९३८

                                                                                        

 

*

 

ऐसे बहुत- से लोग हैं जिनका मत है कि श्रीमां मनुष्य थी पर अब उन्होने भगवती माता को अपने अंदर किया है और उनका विश्वास है कि श्रीमां की प्रार्थनाएं'  इस मत को पुष्ट करती हैं पर मेरे मन की धारणा ,मेरे अंतरात्मा का अनुभव यह है कि वे 'स्वयं भगवती माता ही हैं जिनहोंने अंधकार दु?ख- कष्ट और अज्ञान का जामा 'पहनना इसलिये

 

     १श्रीमां द्वारा लिखित 'प्राथॅनाएं और ध्यान ' नामक पुस्तक ।

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   स्वीकार किया है कि वे सफलतापूर्वक हम मनुष्यों को ज्ञान सुख और आनदं की ओर तथा परम प्रभु की ओर ले जा सकें !

 

भगवान् स्वयं मार्ग पर चलकर मनुष्यों को राह दिखाने के लिये मनुष्य का रूप धारण करते हैं और बाहरी मानव-प्रकृति को स्वीकार करते हैं । पर इससे उनका 'भगवान्' होना खतम नहीं हो जाता । यह एक अभिव्यक्ति होती है । बढ्ती हुई भागवत चेतना अपने-आपको प्रकट करती हे 1 यह मनुष्य का भगवान् में बदल जाना नहीं है । श्रीमां अपने आंतर स्वरूप में बचपन में भी मानवत्व से ऊपर थीं । इसलिये ' बहुत-से लोगों ' का जो उपर्युक्त मत है वह भ्रमात्मक है ।

१७-८-१९३८

 

        मेरी यह भी धारणा है कि उनकी 'प्रार्थनाएं' हम अभीप्सु जीवों को यह दिखलाने के लिये लिखी गयी हैं कि भगवान् के सामने किस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिये ! ( क्या यह ठीक है ?)

 

हां !

१७-८ १९३८

 

श्रीमां का आविर्भाव तथा अतिमानस का अवतरण

 

                            क्या श्रीमां के प्राकटय तथा अतिमानस के अवतरण में कोई अंतर है ?

 

श्रीमां अतिमानस को नीचे लाने के लिये ही आती हैं और अतिमानस का अवतरण होने पर ही उनका यहां पूर्ण रूप से अभिव्यक्त होना संभव होता है ।

२३ - १ -११३५ 

*

 

         श्रीमां सीधे ऊपर के अपने लोक से साधक पर कार्य नहीं करती ,यद्यपि वे यदि ऐसा करना चाहें तो कर सकती हैं - यहांतक कि वे संसार को एक दिन में अतिमानसभावापत्र भी बना सकती है; पर उस हालत में यहां बननेवाली अतिमानसिक प्रकृति ठीक वैसी होगी जैसी कि वह ऊपर हे? न कि अतिमानसिक पृथिवी की ओर विकसित हुई अज्ञानमयी

३२

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 पृथ्वी, एक ऐसी अभिव्यक्ति जो देखने में ठीक देसी ही नहीं होगी जैस? कि अतिमानस है?

 

यह एक बहुत महत्त्वपूर्ण सत्य है ।

१७ - ६- ११३५

 

श्रीमां के मृत का उद्देश्य

 

            क्या मेरा यह सोचना ठीक है कि माताजी एक व्यक्ति के रूप मृति मान  में समस्त भागवत शक्तियों को  करती हैं और अधिकाधिक भागवत कृपा को भौतिक स्तर पर उतार लाती हैं? और उनका? होना

भौतिक स्तर के लिये परिवर्तित और रूपांतरित होने का एक हे?

 

हां, उनका मूर्तिमान् होना पृथ्वी की चेतना के लिये अपने अंदर अतिमानस को ग्रहण करने तथा उसे संभव बनाने के लिये पहले जो रूपांतर जरूरी है उसे प्राप्त करने का एक सुयोग है । पीछे चलकर अतिमानस के द्वारा और भी रूपान्तर साधित होगा, परंतु समूची पार्थिव चेतना अतिमानसभावापत्र नहीं हो जायेगी -सबसे पहले एक नयी जाति उत्पन्न होगी जो अतिमानस को प्रकट करेगी, जैसे कि मनुष्य मन को अभिव्यक्त करता है !

 

१३ - ८ - ११३३

 

*

 

 केवल एक ही दिव्य शक्ति है जो विश्व में भी कार्य करती है और व्यक्तियों में भी, और फिर जो व्यक्ति और विश्व के परे भी है । श्रीमां इन सबकी प्रतिनिधि हैं, पर वे यहां शरीर में रहकर कुछ ऐसी चीज उतारने के लिये कार्य कर रही हैं जो अभी तक इस स्थूल जगत् में इस तरह अभिव्यक्त नहीं हुई है कि यहां के जीवन को रूपांतरित कर सके - अतः तुम्हें उनको इस उद्देश्य से यहां कार्य करनेवाली भागवती शक्ति समझना चाहिये । वे अपने शरीर में वही हैं, पर अपनी संपूर्ण चेतना में वे भगवान् के सभी स्वरूपों के साथ अपना तादास्थ्य बनाये हुई हैं ।

 

*

  माताजी बहुत सारी नहीं हैं, माताजी एक ही हैं पर उनके रूप बहुत-से हैं ।

३३

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परात्पर रूप श्रीमां का केवल एक रूप है । मैं नहीं जानता कि परात्परा मां के मूर्त स्वरूप का क्या अर्थ है । एक ही मां का मूतॅ स्वरूप होता है - उसके द्वारा वे किस चीज को अभिव्यक्त करती हैं यह स्वयं उनपर निर्भर है ।

७-७-२९३६

 

*

   

    अपने विश्व- कार्य में श्रीमां वरतुओं के नियम के अनुसार, क्रयों कार्य करती है और अपने भौतिक शरीर में वे बराबर कृपा- शक्ति के द्वारा क्यों कार्य करती '7

 

विश्व को और विश्व के विधान को बनाये रखना विश्व-शक्ति का कार्य है । महत्तर रूपांतर आता है विश्वातीत परात्पर से और उसी परात्पर कृपा-शक्ति को कार्य-रूप में लाने के लिये यहां श्रीमां का मूर्त स्वरूप विद्यमान है ।

१३-८-१९३३

 

  भौतिक रूप में श्रीमां के पास जाने की उपयोगिता के विषय में आपका क्या विचार हैं ?

 

भौतिक रूप में श्रीमां के पास जाने की उपयोगिता है -यह सशरीर मन और प्राण का उनकी सशरीर शक्ति के पास जाना है । अपने विश्व-कार्य में श्रीमां वस्तुओं के नियम के अनुसार कार्य करती हैं -उनकी मूत भौतिक क्रिया निरंतर कृपा-प्राप्ति का सुयोग प्रदान करती है -वास्तव में यही शरीर ग्रहण करने का उद्देश्य है ।

१२ - ८ - ११३३

 

 श्रीमां के विभिन्न रूप

 

श्रीमां। के बहुत-से अलग- अलग व्यक्तित्व हैं और उनमें जो व्यक्तित्व प्रधान होता है उसके अनुसार उनका बाह्य रूप बदल जाता है । अवश्य ही कुछ साधारण चीजें सबमें एक-सी बनी रहती हैं । सबसे पहला वह व्यक्तित्व है जिसे ये सब व्यक्ति-रूप अभिव्यक्त करते हैं पर जिसे नाम या शब्द द्वारा प्रकट नहीं किया जा सकता -फिर अतिमानसिक स्वरूप भी है जो पर्दा के पीछे से वर्तमान

३४

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१ - ११ - १९३३

 श्रीमां का केवल एक ही रूप नहीं है, बल्कि विभिन्न समयों पर उनके विभिन्न रूप होते हैं ।

 

*

 

भौतिक शरीर के पीछे श्रीमां के बहुत-से रूप, शक्तियां और व्यक्तित्व विद्यमान रहते हैं ।

 

१४-५-१९३३

   दो दिन हुए मैंने सूक्ष्म दर्शन के रूप में यह देखा कि मेरे हृदय से अभीप्सा की आप उठ रही है और ऊपर की ओर जा रही है तथा उसके साथ श्रीमाताजी की याद निरंतर बनी हुई हौं ! फिर मैने देखा कि श्रीमाताजी जिस रूप में हम उन्हें रूल शरीर में देखते है आग में उतर रही हैं और मेरे सभी अंगों को शान्ति और शक्ति से भर रही हैं यह दर्शन क्या सूचित करता है ? मैंने श्रीमां को उनके दिव्य रूप में न देख ठीक वैसा ही क्यों देखा जैसा कि हम उन्हें रुथूल शरीर में देखते हैं?

 

यह सूचित करता है अभीप्सा को और केवल आंतर सत्ता में ही नहीं वरन् बहरी प्रकृति में भी सिद्धि ले आनेवाली क्रिया को । जब यह आंतरिक क्रिया अथवा दूसरे स्तर की क्रिया होती है तब मनुष्य श्रीमां को उनके किसी एक रूप में देख सकता है, पर भौतिक स्तर पर सिद्धि प्राप्त करने के लिये उनका उपयुक्त रूप वही है जिसे उन्होंने यहां धारण कर रखा है ।

 

१५ - ७ - ११३३

*

 

 श्रीमाताजी विभित्र समयों पर जैसे प्रणाम या 'प्रॉस्पेरिटी' या मुलाकात के समय अलग- अलग रूपों में क्यों दिखायी देती हैं? यहांतक कि कभी- कभी तो उनके स्थूल अंगों में भी अतंर दिखायी देता है उनके आकार में इस प्रकार का अंतर दिखायी देने का कारण क्या है? क्या यह इस बात पर निर्भर करत[ है कि किस हद तक के बाहर की ओर मुड़ती हैं?

३५

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मेरी समझ में यह बात निर्भर करती है उस व्यक्ति-स्वरूप पर जो सामने की ओर अभिव्यक्त होता है -क्योंकि उनके बहुत-से व्यक्ति-स्वरूप हैं और उनका शरीर सामने आनेवाले प्रत्येक स्वरूप का कुछ-न-कुछ अंश अभिव्यक्त करने के लिये काफी नमनीय है ।

 

४ - १२ - ११३३

 

*

 

   प्रायः ही जब मैं श्रीमाताजी को देखता हूं तब मैं अनुभव करता हूं मानों वे दिव्य आनंद की प्रतिमा हों और उनका रूप एक छोटी लड़की के जैसा दिखायी देता है क्या मेरे अनुभव में कोई सत्य है?

 

आनन्द ही एकमात्र चीज नहीं है -ज्ञान, शक्ति, प्रेम तथा भगवान् की बहुत-सी दूसरी शक्तियां भी हैं । सिर्फ एक विशेष अनुभव के रूप में यह ठीक हो सकता है ।

 ३० - ४ - ११३३

*

  हां । बहुत-से लोग ऐसा देखते हैं, मानों श्रीमाताजी अपने साधारण भौतिक आकार से अधिक लम्बी हों ।

 

२१ - १ - ११३३

 

श्रीमां के अवतरित होने का पूर्वज्ञान

 

   जब रामकृष्ण साधना कर रहे थे श्रीमां अपने बचपन के शुरू के आठ साल १८७८ से १८८ S तक भौतिक रूप में पृथ्वी पर थीं ! क्या उन्हें ज्ञात था कि माताजी अवतरित हो गयी हैं? कम- से- कम उन्हें मां के अवतरित होने का कुछ अंतर्दर्शन अवश्य हुआ होगा पर इस विषय में हमें निश्चित रूप से कहीं कुछ लिखा नहीं मिलता । और जब रामकृष्ण मां को अति तीव्र रूप में बुला रहे होने तब मां को भी उस उम्र में कुछ अनुभूति अवश्य हुई होगी

 

श्रीमाताजी ने अपने बचपन के .सूक्ष्म दर्शन में '- देखा था और 'कृष्ण''

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समझा था -उन्होंने रामकृष्ण को नहीं देखा ।

  यह आवश्यक नहीं था कि उनको (रामकृष्ण को ) माताजी के अवतरित होने का दर्शन प्राप्त हो, क्योंकि वे भविष्य की बात नहीं सोच रहे थे और न ज्ञानपूर्वक उसके लिये तैयारी कर रहे थे । मैं नहीं समझता कि उन्हें श्रीमाताजी के किसी अवतरण का कोई ख्याल था!

 

११ - ७ - ११३५

 

*

 

 ' क्ष ' की प्रकृति बहुत कुछ अत्यधिक वेदान्ती की-सी है । जिस चीज में हमारा विश्वास है उसमें और अवतरण आदि में उसका विश्वास नहीं । तथापि उसे स्वयं कुछ ऐसे अनुभव हुए जिनमें माताजी ने प्रत्यक्ष, मुक्त भौतिक रूप में हस्तक्षेप किया और उसे वह चीज नहीं करने दी जो वह करना चाहता था ।

 ७ - ७ - ११३६

*

 माताजी में भगवान् को देखना

 

      आज प्रात: काल मैंने माताजी में महान् सौन्दर्य का अवलोकन किया यह तो ऐसा था मानो उनका सारा शरीर अलौकिक प्रकाश से देदीप्यमान हो रहा हो वास्तव में मुझे यों अनुभव हुआ मानों परात्पर? देवी ऊपर के धुलोकों से नीचे उतर आयी हों इसकी व्याख्या करने की कृपा कीजिये !

 

यह महज इतना था कि तुमने उनके संग रहनेवाली दिव्यता का अनुभव किया जो वहां सदैव रहती है ।

 

२० - ७ - ११३३

*

 

 जहांतक पहली दृष्टि में ही माताजी में भगवान् को देखने की बात है, ऐसा देखनेवाला अकेला वही नहीं है । कितने ही लोग ऐसा देख चुके हैं... उदाहरण थ,  ' क्ष' की चचेरी बहन, एक मुसलमान कन्या । ज्यों ही श्रीमां से मिली त्यों ही बोल उठी, '' ये स्त्री नहीं, देवी हैं,'' और तब से उसे सदैव मां के विषय में महत्त्वपूर्ण स्वप्न आते रहे हैं, और जब कभी उसे कोई कष्ट होता है वह उनका

 

 ३७

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चिन्तन करती है और उनकी सहायता से कष्ट से मुक्त हो जाती है । माताजी में भगवान् को देखना उतना कठिन नहीं जितना तुम इसे समझ रहे हो ।

२३ - ७ - ११३५

* 

   मुझे मालूम नहि उस मुस्लिम महिला ने ठीक-ठीक क्या देखा था जो आपने कहा हे उससे लगता हे कि वह अन्तर्ज्ञान की झलकी थी !

 

बिलकुल नहीं, वह उनमें स्थित देवत्व का प्रत्यक्ष संवेदन था -क्योंकि मैं समझता हूं अंतर्ज्ञान से तुम्हारा मतलब एक इस प्रकार के विचार से है जो एकाएक आ जाता है? साधारणतया लोग अन्तर्ज्ञान से यही कुछ समझते है । उस महिला के और ' क्ष ' के दृष्टान्त में यह चीज नहीं थी ।

 २९-७-१९३५

   परंतु क्या पूर्णतया देदीप्यमान ज्योतिर्मयी भगवती माता के दर्शन करना अतीव कठिन नेही है?

 

मैं नहीं समझता कि 'क्ष' को या किसी और को पहली ही दृष्टि में श्रीमाताजी के पूर्ण दिव्यत्व के दर्शन हुए होंगे । वह दर्शन केवल तभी हो सकता है जब कि किसी ने पहले से ही गुह्य लोकों का सूक्ष्म दर्शन प्राप्त करने की शक्ति विकसित कर रखी हो । अधिक महत्त्व की बात यह है कि इस बात का स्पष्ट दर्शन या घनिष्ठ आंतरिक अनुभव या प्रत्यक्ष बोध हो कि '' यही वे हैं । '' मैं समझता हूं कि इन मामलों में तुम्हारा झुकाव बहुत अधिक काल्पनिक और काव्यमय होने की ओर है और आध्यात्मिक रूप से यथार्थवादी होने की ओर बहुत कम ।

   बहुत-से लोगों में, जब वे साधना आरंभ करते हैं तब, गुह्य दशन की इस प्रकार की शक्ति सबसे पहले विकसित होती है और दूसरों में यह शक्ति स्वभावत: ही उपस्थित रहती है अथवा योग की किसी साधना के बिना ही कभी-कभी आती है । परंतु जो लोग मुख्यत: बुद्धि में निवास करते हैं उनमें  (कुछ लोगों को छोड़कर ) यह शक्ति साधारणतया स्वभावत: ही उपस्थित नहीं होती और उनमें से बहुतों को उसे विकसित करने में बड़ी कठिनाई होती है ।इस विषय में मेरे ऐसा ही हुआ था !

 ३८

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          इस

दर्शनशाक्री के बिना चीजों को देखना एक प्रकार का जादू ही होगा ।

हम लोग यहां इस प्रकार के जादू का बहुत अधिक कारबार नहीं करते ।

 २१ - ७ - १९३५

 श्रीमां के दिव्यत्व की पहचान

 

 कुछ लोग एकदम आरंभ कर देते हैं और दूसरों को समय लगता है । 

 'क्ष' ने पहली दृष्टि में ही श्रीमाताजी को भगवती के रूप में पहचान लिया था और उसके बाद से बराबर ही वह प्रसन्न रहा है; दूसरे लोगों को, जो श्रीमाताजी के भक्तों में ही शामिल हैं । इस बात का पता लगाने या इसे स्वीकार करने में वर्षों लग गये, पर वे सब उस स्थिति को प्राप्त हुए । कुछ लोग ऐसे भी हैं जिन्हें अपनी साधना के पहले पांच, छ:, सात या अधिक वर्षों तक कठिनाइयों और विद्रोहों के सिवा और कुछ नहीं मिला, फिर भी अंत में चैत्य पुरुष जग गया । समय लगने की बात गौण है; एकमात्र आवश्यक बात है वहां पहुंच जाना -फिर चाहे जल्दी हो या देर में, आसानी से हो या कठिनाई के साथ ।

*

 

     बहुत बार में देखता हूं कि पुराने संस्कार उठ खड़े होते हैं और श्रीमां तथा उनकी दिव्यता में मेरी श्रद्धा को विचलित कर देते हैं ! इस स्थिति को कैसे रोका जा सकता है ?

 

 

विश्वास स्थिर रूप से तभी जम सकता है ! यदि तुम माताजी की दिव्यता के दर्शन कर लो -यह आंतरिक चेतना और दिव्यदर्शन का प्रश्न है ।

 

५ - ६- ११३७

 

*

   मन को यह विश्वास कैसे दिलाया जाये कि श्रीमां दिव्य हैं और उनकी क्रियाएं मानवी नहीं?

 

यह इस प्रकार किया जा सकता है कि चैत्य को खोल दिया जाये और उसे मन तथा प्राण पर शासन करने दिया जाये -क्योंकि चैत्य को (श्रीमां की दिव्यता

३९ 

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का) ज्ञान है और वह उस चीज को भी देख सकता है जिसे मन नहीं देख सकता ।

*

 

  ऐसा मालूम होता है कि मेरी सात का जो बाहरी भाग माताजी को स्वीकार नहीं करता था वह अब उनके दिव्यत्व को पहचानने लगा हे ! पर जब मैं शरीर से उनके सामने जाता हूं तब मैं इसे क्यों भूल जाता

 

अपनी अत्यंत बाहरी किया में भौतिक मन स्थूल वस्तुओं को केवल स्थूल रूप में ही देखता है ।

 

१५ - ८ - ११३७

 

*

 

 तुम्हारे अंदर का यह संघर्ष (श्रीकृष्ण की भक्ति और माताजी के दिव्यत्व के बोध के बीच का संघर्ष ) एकदम अनावश्यक है; क्योंकि ये दोनों चीजें एक हैं और पूर्ण रूप में एक साथ चल सकती हैं । श्रीकृष्ण ही तुम्हें माताजी के पास ले आये हैं और माताजी की पूजा करके ही तुम उनको (श्रीकृष्ण को ) पा सकते हो । वह स्वयं इस आश्रम में हैं और यहां जो काम हो रहा है वह उन्हीं का है ।

 

१९३३

 

*

 

   'क्ष ' जैसे अच्छे भक्त और तेज विधार्था को भी श्रीमाताजी को स्वीकार करना कठिन मालूम हो रहा है मैं नहीं समझ पाता कि श्रीमां- संबंधी सरल सत्य को वह क्यों नहीं देख सकता ?

 

अगर श्रीमाताजी को स्वीकार करना उसके लिये कठिन है तो वह भला अच्छा भक्त कैसे हुआ और भक्त है तो किसका? तेज छात्र होना दूसरी बात है; हो सकता है कि कोई मेधावी छात्र तो हो पर आध्यात्मिक विषयों में एकदम अयोग्य हो । अगर कोई विष्णु या किसी अन्य देवता का भक्त हो तो वह अलग बात है -वह केवल अपनी पूजा के विषय को ही देख सकता है और इसलिये

४० 

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किसी अन्य वस्तु को स्वीकार करने में समर्थ नहीं होता ।

 

१४ - ११ - ११३४

 

*

 

    कुछ लोग उच्चतर लोकों के क्रम में श्रीमाताजी की स्थिति को समझने में एकदम पथभ्रष्ट- से प्रतीत होते हे । जब वे इन लोकों में होते हैं या उनसे कोई चीज ग्रहण करते हैं तब बे ऐसा समझना आरंभ कर देते हैं कि वे एक बड़ी ऊंचाई पर पहुंच गये है? और उच्चतर लोकों का माताजी के साथ कोई भी संबंध नहीं हे  विशेषकर अतिमानस के विषय में उनकी ऐसी विचित्र धारणाएं हैं मानों वह श्रीमाताजी से कहीं बड़ी कोई चीज हो !

 

अगर उन्हें श्रीमाताजी से बड़ी अनुभूति या चेतना प्राप्त है तो उन्हें यहां नहीं रहना चाहिये और बाहर जाकर उसके द्वारा जगत् की रक्षा करनी चाहिये । 

*

 

  क्या यह मनोभाव कि में ब्रह्म हूं पूर्णयोग में आवश्यक नहीं?

 

संपूर्ण प्रकृति का रूपांतर करने के लिये यह पर्याप्त नहीं । यदि पर्याप्त होता तो माताजी के यहां होने को आवश्यकता ही न होती । तब तो अपने विषय में यह सोचने भर से कि मैं ब्रह्म हूं रूपांतर साधित हो सकता । माताजी की उपस्थिति या उनकी शक्ति की कोई आवश्यकता न होती ।

२७ - १२ - ११३५

 

माताजी का सत्य का प्रस्ताव

 

माताजी तुम्हारे लिये यह निश्चय नहीं कर सकतीं कि तुम्हें निर्विकल्प समाधि के मार्ग का अनुसरण करना चाहिये या इस योग को स्वीकार करना चाहिये; वह तो केवल सत्य का प्रस्ताव तुम्हारे सामने रख सकती हैं और अगर तुम उसे स्वीकार करो तो वह उसकी ओर तुम्हें ले जा सकती हैं ।

८ - १ - १९३३

४१ 

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भला माताजी ज्ञानयोग को नापसन्द क्यों करें? आत्मा का और विश्वपुरुष का साक्षात्कार (जिसके बिना आत्मा का साक्षात्कार अधूरा रह जाता है) हमारे योग का आवश्यक अंग है; यह अन्य योगों का अंत है, पर यह वास्तव में हमारे योग का आरम्भ है, अर्थात् यह वह स्थान है जहां से इसकी विशिष्ट अनुभूति आरम्भ हो सकती है ।

 

२६-३-१९३६ 

 

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निश्चय ही, समाधि इस योग में वर्जित नहीं । यह तथ्य कि माताजी सदैव इसमें जाया करती थीं इस बात का पर्याप्त प्रमाण है ।

 

१०-६-११३६

४२

 

२

 

श्रीमाताजी के रूप और शक्तियां

 

'' माता '' पुस्तक में प्रयुक्त कुछ शब्दों की व्याख्या

 

१. मिध्यात्व और अज्ञान

 

अज्ञान का अर्थ है अविद्या, पृथगात्मिका चेतना और उससे प्रवाहित होने- वाला अहंकारपूर्ण मन और प्राण तथा वह सब कुछ जो पृथगात्मिका चेतना और अहंकारपूर्ण मन तथा प्राण के लिये स्वाभाविक है । यह अज्ञान उस क्रिया का परिणाम है जिसके द्वारा विश्वव्यापी बुद्धि-शक्ति ने अपने- आपको अतिमानस  (भागवत विज्ञान ) की ज्योति से पृथक् कर लिया और सत्य को -सत्ता के सत्य को, भागवत चेतना के सत्य को, शक्ति और क्रिया के सत्य को, आनन्द के सत्य को -खो दिया । उसका फल यह हुआ है कि भागवत विज्ञान की ज्योति में सृष्ट पूर्ण सत्य और दिव्य सामंजस्य के जगत् के स्थान पर हमने पाया है एक ऐसा जगत् जो एक निम्न कोटि की विश्वव्यापी बुद्धि-शक्ति के आशिक सत्यों पर प्रतिष्ठित है -उस बुद्धि-शक्ति के जिसमें सब कुछ अध- सत्य, अध-मिथ्या होता है । यही वह चीज है जिसे शंकर-जैसे कुछ प्राचीन दार्शनिकों ने । उसके पीछे विद्यमान महत्तर सत्यशक्ति (ऋत-चित् ) को बिना देखे, ' माया ' कह दिया और भगवान् की उच्चतम सर्जनात्मिका शक्ति मान लिया । इस सृष्टि की चेतना के अंदर सब कुछ या तो सीमित होता है अथवा त ज्योति से पृथक् होने के कारण विकृत होता है; यहांतक कि जिस सत्य को वह चेतना देखती है वह केवल अर्ध-ज्ञान होता हे । इसीलिये उसे कहा जाता है अज्ञान ।

 

  दूसरी ओर, मिथ्यात्व ठीक यह अविद्या ही नहीं, बल्कि उसका एक चरम परिणाम है । इसकी सृष्टि होती है एक आसुरिक शक्ति के द्वारा जो इस सृष्टि में हस्तक्षेप करती है और जो केवल सत्य से पृथक् ही नहीं हुई है और इस कारण ज्ञान में सीमित और भ्रांति की ओर उद्घाटित ही नहीं, बल्कि सत्य के विरुद्ध विद्रोह किये हुई है अथवा सत्य को केवल विकृत करने के लिये ही उसे पकड़ने की आदी है । यह शक्ति, यह काली आसुरिक शक्ति या राजसी माया अपनी निजी विकृत चेतना को सच्चे ज्ञान के रूप में और अपनी जान-

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बूझकर की हुई सत्य की विकृतियों या उससे एकदम उलटी चीजों को वस्तुओं के सत्य के रूप में सामने रखती है । इसी विकृत और विकृतिकारिणी चेतना की शक्तियों और व्यक्तिरूपों को हम विरोधी सत्ताएं । विरोधी शक्तियां कहते हैं । जब कभी ये शक्तियों अज्ञान के सत्त्व के द्वारा विकृतियों की सृष्टि करती और उन्हें वस्तुओं के सत्य के रूप में सामने रखती हैं तब उन्हीं को हम । यैागिक अथ में, ' मिथ्या ', ' मोह ' कहते हैं ।

 

२. शक्तियां और आकृतीयां

   ये सब वे शक्तियां और सत्ताएं हैं जो अज्ञान के जगत् में अपने ही द्वारा उत्पन्न की हुई मिथ्या चीजों को बनाये रखने में तथा उन्हें सत्य के रूप में, जिसका अनुसरण मनुष्यों को करना ही होगा । सामने रखने मैं दिलचस्पी रखती हैं । भारत में उन्हें कहा जाता है असुर, राक्षस, पिशाच (क्रमश: मनोमय प्राणलोक, मध्य-प्राणलोक ओर निम्न प्राणलोक की सत्ताएं) जो ज्योति की शक्तियों, देवताओं के विरोधी होते हैं । ये हैं शक्तियां ही, क्योंकि इनका भी विश्व के अंदर अपना क्षेत्र होता है जिसके अंदर ये अपनी क्रिया और अधिकार का प्रयोग करती हैं और इनमें से कुछ एक समय दिव्य शक्तियां थी ' पूर्व देवा: ' । (जैसे कि महाभारत में कहीं पर इन्हें नाम दिया गया है । ) जो विश्वब्रह्माण्ड के पीछे विद्यमान भागवत संकल्प-शक्ति के विरुद्ध विद्रोह करने के कारण अंधकार में गिर गयी हैं । ' आकृतियां ' शब्द उन रूपों को सूचित करता है जिन्हें ये जगत् पर शासन करने के लिये ग्रहण करती हैं और जो अधिकांश में झूठे होते हैं और बराबर ही मिथ्यात्व को प्रकट करनेवाले तथा कभी-कभी झूठा दिव्य त्व लिये हुए होते ?

 

३. शक्तियां और व्यक्तित्व

  'शक्ति' (power) शब्द के व्यवहार की बात समझायी जा चुकी है -जो कोई चीज या जो कोई व्यक्ति विश्व-क्षेत्र में सचेतन रूप से शक्ति का प्रयोग करे और जिसे संसार की गति के ऊपर या उसकी किसी विशिष्ट क्रिया के ऊपर अधिकार हो, उसके लिये इस शब्द का प्रयोग किया जा सकता है । परंतु जिन चार ' की बात तुम कहते हो वे भी शक्तियां हैं । परम दिव्य चेतना और शक्ति की, भगवती माता की विभिन्न शक्तियों की अभिव्यक्तियां हैं । जिनके द्वारा

 

  ' महेश्वरी, महाकाली । महालक्ष्मी और महासरस्वती !

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वह विश्व पर शासन करती और यहां कार्य करती हैं । और फिर साथ ही वे दिव्य व्यक्ति-स्वरूप भी हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक एक सत्ता है -जो परम देव के विभिन्न गुणों को तथा व्यक्तिगत चैतन्य -रूपों को अभिव्यक्त करती है । इस तरह सभी बड़े -बड़े देवतागण भगवान् के व्यक्तिस्वरूप है -एक ही चेतना बहुत-से व्यक्तिरूपों में लीला करती है, ' एकं सत् बहुधा ' । मनुष्यों के भीतर भी बहुत-से व्यक्ति-रूप होते हैं, केवल एक ही रूप नहीं होता । जैसा कि पहले लोग कल्पना किया करते थे । क्योंकि सभी चेतनाएं एक साथ ही ' एक ' और  ' बहु ' दोनों हो सकती हैं । ''शक्तियां और व्यक्ति-स्वरूप '' एक ही सत्ता के विभिन्न रूपों को सूचित करते हैं । यह जरूरी नहीं है कि शक्ति निवैयक्तिक ही हो और निश्चय ही वह तुम्हारे संकेत के अनुसार ' अव्यक्तम् ' तो हर्गिज नहीं होती -उसके विपरीत,  यह एक व्यक्त रूप है जो भागवत अभिव्यक्ति के जगतों में काय करता है ।

 

अंश-विभूतियां

 

   तुम्हारे पत्र में वर्णित 'मातृकाएं ' अंश-विभूतियों (Emanations) के साथ मिलती-जुलती हैं । श्रीमां की अंशविभूति उनकी चेतना और शक्ति का कुछ अंश है जिसे वे अपने भीतर से प्रकट करती हैं और जो, जबतक कि वह लीला के अंदर हैं, उनके साथ घनिष्ठ रूप में जूड़ा होता है और जब उसकी लीला की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती तब अपने मूल उद्गम के अंदर वापस खींच लिया जाता है, पर जो हमेशा प्रकट किया जा सकता है और लीला में लाया जा सकता है । परंतु संपर्क को बनाये रखनेवाला धागा काटा या खोला भी जा सकता है और जो चीज एक अंशविभूति के रूप में प्रकट हुई थी वह एक स्वतंत्र दिव्य सत्ता के रूप में अपने ढंग से काम कर सकती है और जगत् में अपनी निजी लीला चरितार्थ कर सकती है । सभी देवता इस तरह की अंशविभूतियां अपनी सत्ता में से उत्पन्न कर सकते हैं जो तत्त्वत: चेतना और शक्ति में उनसे मिलती-जुलती हैं यद्यपि एकदम एकसमान नहीं होतीं । एक विशेष अर्थ में स्वयं विश्व को भी परात्पर भगवान् से पैदा हुई एक अंशविभूति कह सकते हैं । साधक की चेतना में श्रीमां को अंशविभूति साधारणतया वही रूप, आकार और स्वभाव ग्रहण करती है जिससे वह परिचित होता है ।

   एक अर्थ में श्रीमां की चारों शक्तियां, अपने मूलस्रोत के कारण, उनकी अंशविभूतियां कही जा सकती हैं, ठीक जैसे कि देवताओं को ' भगवान् ' की अंशविभूतियां कह सकते हैं !परंतु उनका रवभाव एवं रवरूप देवताओं की  

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अपेक्षा अधिक स्थायी और सुनिश्चित होता है । वे स्वतंत्र सत्ताएं हैं जिन्हें आद्या-शक्ति ने अपनी- अपनी लीला करने की छूट दे रखी है और साथ ही, माताजी के -महाशक्ति के - अंश भी हैं । धीमां चाहें तो बराबर ही उनके द्वारा पृथक्-पृथक् सत्ताओं के रूप में प्रकट हो सकती हैं अथवा उन्हें अपने ही विभिन्न व्यक्तित्वों के रूप में एक साथ खींच सकती हैं और अपने अंदर धारण कर सकती हैं । वे चाहें तो उन्हें पीछे हटाये रखें और चाहें तो लीला करने दें । यह उनकी इच्छा है । अतिमानस स्तर पर वे श्रीमां के अंदर ही रहती हैं और स्वतंत्र रूप में कार्य नहीं करतीं बल्कि अतिमानसिक महाशक्ति के घनिष्ठ अंशों के रूप में कार्य करती हैं और एक दूसरे के साथ घना एकत्व और सामंजस्य बनाये रखती हैं ।

 ५. देवता

    ये चार शक्तियां श्रीमां की वैश्व दिव्य-शक्तियां हैं जो जगत्-लीला में स्थायी रूप से रहती हैं; इनकी गणना उन महत्तर विश्व-देवताओं के अंदर होती है जिनको लक्ष्य करके ही यह कहा गया है कि इस त्रिविध जगत् की महाशक्ति के रूप में माताजी वहां (अधिमानस-लोक में ) '' देवताओं से ऊपर अधिष्ठान करती हैं । '' देवतागण, जैसा कि पहले कहा जा चुका है, मूलत: और तत्त्वत: भगवान् की स्थायी अंशविभूतियां हैं जिन्हें परात्परा माता ने, आद्याशक्ति ने परात्पर भगवान् के अंदर से उत्पन्न किया है; अपनी विश्व क्रियाओं में वे भगवान् की शक्तियां और व्यक्तिस्वरूप हैं और उनमें से प्रत्येक का विश्व के अंदर अपना स्वतंत्र स्थान, स्वभाव और कम है । वे निर्वयक्तिक -निराकार सत्ताएं नहीं हैं बल्कि वैश्व व्यक्ति हैं, यद्यपि साधारणतया वे निवैंयक्तिक शक्तियों की क्रिया के पीछे अपने को छिपा सकते हैं और छिपाते भी हैं । परंतु एक ओर जहां अधिमानस लोक में और इस त्रिविध जगत् में वे स्वतंत्र सत्ताओं के रूप में दिखायी देते हैं वहां दूसरी ओर वे अतिमानस-लोक में ' एकमेवाद्वितीयम्' के अंदर वापस चले जाते हैं और वहां वे केवल एक सुसमंजस कार्य के अंदर युक्त होकर एक ही ' व्यक्ति ' के । दिव्य पुरुषोत्तम के बहुविध व्यक्ति-स्वरूपों के रूप में विद्यमान रहते हैं ।

 

६. उपस्थिति (presence)

   उपस्थिति (presence) शब्द से यह सूचित करना अभीष्ट है कि भगवान् का एक 'पुरुष' के रूप में संवेदन एवं प्रत्यक्ष अनुभव होता हैं, यह अनुभव   

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होता है कि वह ' पुरुष ' व्यक्ति की सत्ता एवं चेतना में उपस्थित है या उसके साथ उसका संबंध है और उसकी कोई, और विशेषता बतलाने या उसका वर्णन करने की आवश्यकता नहीं । इस प्रकार, '' अनिर्वचनीय उपस्थिति'' के विषय में केवल यही कहा जा सकता है कि यह वहां है और इससे अधिक न कुछ कहा जा सकता है, न कहने की आवश्यकता है । यद्यपि इसके साथ ही व्यक्ति जानता होता है कि सब कुछ वहां है, व्यक्तित्व और निर्वैयक्तिकता, । शक्ति और ज्योति और आनंद तथा और सब कुछ भी , और कि ये सभी उसी अवर्णनीय उपस्थिति से प्रवाहित होते हैं । यह शब्द कभी-कभी कम निरपेक्ष अर्थ में प्रयुक्त हो सकता है, पर मूल तात्पर्य सदा यही होता है, - अन्य प्रत्येक वस्तु को आश्रय देनेवाली सारभूत उपस्थिति का वास्तविक प्रत्यक्ष ।

 

परात्परा मां

 

यही हैं जिन्हें आद्या शक्ति का नाम दिया गया है; ये विश्वातीत परम चेतना और शक्ति हैं और इन्हें से सब देवता उत्पन्न हुए हैं, यहांतक कि अतिमानसिक ईश्वर भी -वह विज्ञानमय पुरुषोत्तम भी जिनकी शक्तियां और व्यक्ति-रूप देवता- गण हैं -इन्हें के द्वारा अभिव्यक्ति में आते हैं ।

 

आद्या शक्ति

 

आद्या शक्ति मूल शक्ति है और इसलिये श्रीमां का सबसे ऊंचा रूप है । वे देखनेवाले के स्तर के अनुसार भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होती हैं ।

२२ - ७ - ११३३

 

भगवती माता

भगवती माता भगवान् की चित्-शक्ति हैं -जो समस्त वस्तुओं की जननी हैं ।

 

श्रीमां और ईश्वर

 

श्रीमां भगवान् की चेतना और शक्ति हैं - अथवा, यह कहा जा सकता है कि वे चिच्छक्ति-रूप में स्वयं भगवान ही हैं । विश्व के स्वामी के रूप में ईश्वर

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श्रीमां के अंदर से प्रकट होते हैं और श्रीमां उनकी बगल में विश्व-शक्ति के रूप में अपना स्थान ग्रहण करती हैं -विराट् ईश्वर भगवान् का एक रूप हैं ।

 

गीता, तन्त्र और पूर्णयोग में भगवती माता

 

गीता स्पष्ट रूप में भगवती माता की बात नहीं कहती; वह बराबर ही पुरुषोत्तम को आत्मसमर्पण करने के लिये कहती है -वह भगवती माता का जिक्र केवल परा प्रकृति के रूप में करती है जो जीव बनती है -' जीवभूता ', अर्थात् जो भगवान् को ' बहु' के अंदर अभिव्यक्त करती है और जिसकी सहायता से परात्पर प्रभु ने इन सब जगतों की सृष्टि की है तथा वे स्वयं अवतार के रूप में उतरते हैं । गीता वैदान्तिक परम्परा का अनुसरण करती है जो पूरी तरह से भगवान् के ईश्वर-स्वरूप पर जोर देती है और भगवती माता की बात बहुत कम करती है, क्योंकि उसका उद्देश्य है जगत्-प्रकृति से पीछे हट जाना और उसके परे जाकर चरम उपलब्धि प्राप्त करना; तान्त्रिक परम्परा शक्ति या ईश्वरी रूप पर अधिक जोर देती

है और सबको भगवती माता पर ही निर्भर रहने को बाध्य करती है, क्योंकि उसका उद्देश्य है विश्व-प्रकृति को वश में करना और उस पर शासन करना तथा उसी के द्वारा उपलब्धि प्राप्त करना । यह योग इन दोनों पर जोर देता है; भगवती माता के प्रति आत्मसमर्पण करना आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना इस योग का उद्देश्य ही सिद्ध नहीं हो सकता ।

   पुरुषोत्तम के सम्पर्क में भगवती माता जागतों से ऊपर की परात्परा दिव्य चेतना और शक्ति, आद्या शक्ति हैं; वह परात्पर को अपने अंदर धारण करती हैं और अक्षर और क्षर के द्वारा भगवान् को विभिन्न जगतों में अभिव्यक्त करती हैं । अक्षर के सम्पर्क में वे वही परा शक्ति हैं जो समस्त सृष्टि के पीछे अपने अंदर पुरुष को निष्क्रिय-निश्चल रूप में धारण करती हैं और स्वयं भी उसके अंदर स्थिर -निश्चल रहती हैं । क्षर के संपर्क में वे सचल विश्व-शक्ति हैं जो सभी सत्ताओं और शक्तियों को प्रकट करती हैं । 

 

*

 

श्रीमां के विषय में यह अनुभूति कि वे ही परात्पर तत्त्व हैं, एक तांत्रिक अनुभूति है-यह सत्य का एक पक्ष है ।

 

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४८

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    तान्त्रिक अपनी साधना में शक्ति का आवाहन किया करते थे! क्या वह वही शक्ति और चेतना थी जो यहां माताजी में है?

 

यह इस पर निर्भर करता है कि वे किस शक्ति का आवाहन करते थे - सामान्यतया वे श्रीमाताजी के किसी रूप को ही पुकारा करते थे ।

 

 जगज्जननी

 

ईश्वरी शक्ति । दिव्य चिच्छक्ति और जगज्जननी शाश्वत ' एक ' और अभिव्यक्त  ' बहु ' के बीच मध्यस्था बन जाती हैं । एक ओर, जिन शक्तियों को वे ' एक ' के भीतर से ले आती हैं उनके खेल के द्वारा वे विश्व के अंदर बहुविध भगवान् को प्रकट करती हैं और अपने प्रकट करनेवाले पदार्थ के भीतर से उस ' बहु ' के अनंत रूपों को भीतर गठित और बाहर विकसित करती हैं । दूसरी ओर । उन्हीं शक्तियों की पुन: - आरोहणकारी धारा के द्वारा वे सबको ' उस ' की ओर वापस ले जाती हैं जिससे वे इसलिये उत्पन्न हुए हैं कि अंतरात्मा अपनी विकसनशील अभिव्यक्ति के अंदर अधिकाधिक या तो वहां विद्यमान भगवान् की ओर वापस जा सके अथवा यहां अपने दिव्य स्वभाव को धारण कर सके । उनके अंदर किसी निश्चेतन यन्त्रस्वरूप कायकारिणी शक्ति का स्वभाव नहीं है जिसे हम प्रकृति के प्रथम बाह्य स्वरूप -प्रकृति-शक्ति के अंदर पाते हैं । यद्यपि वह एक विश्वव्यापी यंत्र की रचना करती है; और न वहां असत् का भ्रम या अर्ध- भ्रम की जननी का वह बोध है जो मायासंबंधी हमारे पहले दृष्टिकोण के साथ लगा रहता है । अनुभव करनेवाले जीव के सामने यह तुरत प्रकट हो जाता है कि यहां एक सचेतन शक्ति है जो सत्त्व और प्रकृति में उन परात्पर के साथ एक है जिनसे कि वह उत्पन्न हुई थी । अगर हमें ऐसा मालूम होता है कि उसने हमें अज्ञान और निश्चेतन के अंदर डूबा दिया है और डूबा दिया है एक ऐसी योजना का अनुसरण करने के लिये जिसकी हम अभी कोई व्याख्या नहीं दे सकते । अगर उसकी शक्तियां विश्व की इन सब अस्पष्ट शक्तियों के रूप में हमारे सामने प्रकट होती हैं । तो भी बहुत शीघ्र यह दिखायी पंड जाता है कि वह हमारे अंदर भागवत चेतना का विकास करने के लिये कार्य कर रही है और वह ऊपर खड़ी होकर हमें अपनी निजी उच्चतर सत्ता की ओर खींच रही है, हमारे सामने अधिकाधिक भागवत ज्ञान । संकल्पशक्ति और आनंद का सार- तत् रब प्रकट कर रही हैं!   यहांतक की अज्ञान के अंदर भी जिज्ञासु

 

४९

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का अंतरात्मा उसके उस सज्ञान पथप्रदर्शन के विषय में सचेतन होता है जो उसके पगों को संभालता है और उन्हें धीरे - धीरे या शीघ्रता से, सीधे या बहुतेरे टेढे-मेढे रास्तों से अंधकार से बाहर निकालकर एक महत्तर चेतना के प्रकाश में, मृत्यु से बाहर निकालकर अमरता में । अशुभ और दुःख-कष्ट से बाहर निकालकर उच्चतम शुभ और आनंद में ले जाता है जिसके केवल एक क्षीण रूप की कल्पना उसका मानव मन अभी कर सकता है । इस तरह उसकी शक्ति एक साथ ही मुक्तिदायिनी और क्रियाशील । सृष्टिक्षम, फलोत्पादिका होती है - केवल ऐसी चीजों की सृष्टि करने में समर्थ नहीं होती जैसी कि अभी है, बल्कि ऐसी चीजों की सृष्टि करने में भी समर्थ होती है जो होनेवाली हैं; क्योंकि अज्ञान के तत्त्व से बनी हुई साधक की निम्नतर चेतना की ऐंठी और उलझी हुई क्रियाओं को दूर कर वह उसके अंतरात्मा और प्रकृति को एक उच्चतर दिव्य प्रकृति के सत्त्व और शक्तियों के द्वारा फिर से गढ़ती और नया रूप देती है । '

 

श्रीमां और निम्न-प्रकृति

 

श्रीमां को निम्नतर प्रकृति और उसके शक्ति-समूह के साथ एक समझना भूल है । यहां प्रकृति केवल एक मशीन है जो विकसनशील अज्ञान की क्रिया के लिये उत्पन्न की गयी है । जिस तरह अज्ञ मनोमय । प्राणमय या अन्नमय सत्ता स्वयं भगवान् नहीं है, यद्यपि वह आती भगवान् से ही है -वैसे ही प्रकृति-रूपी यन्त्र भगवती माता नहीं है । निस्सन्देह इस यन्त्र के अंदर और पीछे भगवती माता का कुछ अंश वर्तमान है जो क्रमविकास को सिद्ध करने के लिये इसे बनाये रखता है; पर स्वयं श्रीमां अविद्या की शक्ति नहीं हैं, बल्कि भागवत चेतना, शक्ति । ज्योति हैं, परा प्रकृति हैं जिनकी ओर हम मुक्ति और दिव्य परिपूर्णता के लिये मुड़ते हैं ।

 

      अज्ञान की विश्वव्यापी शक्ति और भगवती माता

 

इसमें इतना-सा सत्य है कि विश्वशक्ति प्रत्येक चीज को कार्यान्वित करती है और विश्वव्यापी आत्मा (विराf पुरुष) उसके कार्य को धारण करता है । विश्व-

 

'' योग-समन्वय ' '- से

५०

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शक्ति एक ऐसी शक्ति है जो अज्ञान की शतों के अधीन काय करती हे -यह निम्नतर प्रकृति के रूप में दीख पड़ती है और निम्नतर प्रकृति तुमसे गलत काम कराती है । भगवान् इन सब शक्तियों का खेल तबतक होने देते हैं जबतक तुम स्वयं कोई और अच्छी चीज नही चाहते । पर तुम यदि साधक हो तो तुम निम्नतर प्रकृति के खेल को स्वीकार नहीं करते, उसके बदले भगवती माता की ओर मुड़ते हो, और निम्नतर प्रकृति के बदले उनसे अपने द्वारा कार्य करने के लिये कहते हो । जब तुम अपनी सत्ता के प्रत्येक भाग में पूर्ण रूप से भगवती माता की ओर और एकमात्र उन्हीं की ओर मुंड जाते हो, केवल तभी भगवान् तुम्हारे द्वारा सभी कमी को करते हैं ।

 

सगुण और निर्गुण ईश्वर और श्रीमां

 

निर्गुण और सगुण केवल अलग- अलग रूप हैं जिन्हें भगवान् अभिव्यक्ति के अंदर ग्रहण करते हैं । श्रीमां ही सगुण या निर्गुण ईश्वर को अभिव्यक्त करती हैं  (सृष्टि और कुछ नहीं, केवल अभिव्यक्ति है ) ।

 

२८ - ६- ११३३

 

शांत आत्मा, सक्रिय ब्रह्म और श्रीमां

 

वे अतुभूतियां बिलकुल ठीक थीं -परंतु वे भागवत सत्य के केवल एक ही पक्ष को दे रही हैं, उस पक्ष को दे रही हैं जिसे मनुष्य उच्चतर मन के द्वारा प्राप्त करता है -दूसरा पक्ष भी है जिसे मनुष्य हृदय के द्वारा प्राप्त करता है । उच्चतर मन से ऊपर ये दोनों सत्य एक हो जाते है, । अगर कोई ऊपर शांत आत्मा को प्राप्त करे तो इसमें कोई खतरा नहीं है, परंतु साथ ही उससे कोई रूपांतर भी नहीं होता, केवल मोक्ष, निर्वाण प्राप्त होता है । अगर कोई विश्वात्मा को । सशक्त और सक्रिय रूप में, प्राप्त करे तो वह सबको आत्मा के रूप में, सबको स्वयं अपने रूप में । उस आत्मा को भगवान् के रूप में अनुभव करता है इत्यादि । यह सब सत्य है; परंतु खतरा इस बात का है कि वहां जो यह भाव है कि '' सब कुछ स्वयं मैं हूं '' उसमें ' मैं ' को कहीं अहंकार अपने चंगुल में न ले ले । क्योंकि यह ' में-पन ' मेरा व्यक्तिगत आत्मा नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति का आत्मा है और साथ ही मेरा भी है । ऐसे किसी खतरे से छुट्टी पाने का उपाय यह है कि हम बात को याद रखों कि ये भगबन् 'माता' भी

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हैं । व्यक्तिगत ' मैं ' उन मां की संतान है जिनके साथ मैं एक हूं । फिर भी उनसे भिन्न हूं, उनका बालक, सेवक । यन्त्र हूं । मैं कह चुका हूं कि तुम्हें आत्मा को विश्व-चेतना के रूप में अनुभव करना बंद नहीं करना चाहिये, बल्कि उसके साथ-साथ यह याद रखना चाहिये कि सब कुछ श्रीमां ही हैं ।

*

 

यह संभव है कि ' एकमेवाद्वितीय ' में लय को प्राप्त होने की अनुभूति से आरंभ करके मनुष्य ज्ञान की ओर अग्रसर हो । पर शर्त यह है कि वह वहीं पर रुक न जाये । उसे ही उच्चतम सत्य न समझ बैठे । बल्कि उसी ' एक ' को परात्पर मां । सनातन भगवान् की चिच्छक्ति, के रूप में उपलब्ध करने के लिये आगे बढ़े । अगर दूसरी ओर, तुम परात्परा मां के द्वारा आगे बढ़ो तो वे तुम्हें निश्चल-नीरव ' एक ' के अंदर प्राप्त मुक्ति भी प्रदान करेंगी तथा साथ ही सक्रिय ' एकमेवाद्वितीय ' की अनुभूति भी देंगी । और फिर उस सत्य को प्राप्त करना आसान हो जायेगा जिसमें वे दोनों एक और अविच्छेद्य हैं । उसके साथ- ही-साथ परात्पर भगवान् और उसकी अभिव्यक्ति के बीच जिस खाई को मन तैयार किये हुए है, वह भी पट जाती है और फिर उसके बाद सत्य के अंदर कोई ऐसी दरार नहीं रह जाती जो हर चीज को दुबोध बना दे ।

*

 

वास्तव में भगवान् ही प्रभु हैं - आत्मा तो निफिय होता है, वह बराबर ही सब वस्तुओं को सहारा देनेवाला निश्चल-नीरव साक्षी होता है -वही स्थाणु । अचल भाव है । एक सक्रिय भाव भी है जिसके द्वारा भगवान् कार्य करते हैं -उसी के पीछे श्रीमां विद्यमान हैं । तुम्हें इस बात को आंख से ओझल नहीं होने देना चाहिये कि श्रीमां के द्वारा ही सब चीजें प्राप्त होती हैं ।

१ -१ - ११३३

 

*

तुम परम आत्मा का साक्षात्कार प्राप्त करने के लिये यत्न कर रहे हो -पर वह आत्मा यदि माताजी का आत्मा नहीं तो क्या है? और कोई आत्मा है ही नहीं ।

 

२१ - १ - ११३४

 

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५२

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परम आत्मा के दो पक्ष हैं निष्क्रय और सक्रिय । पहले के अनुसार वह शुद्ध नीरवता, विशालता और स्थिरता है, निष्क्रय ब्रह्म है, दूसरे के अनुसार वह है विराट् आत्मा, वैश्व न कि व्यक्तिगत । उसमें व्यक्ति माताजी के साथ सायुज्य या एकत्व अनुभव कर सकता है । घनिष्ठता व्यक्ति-गत भाव है, अतः वह चैत्य पुरुष का भाव है ।

 

१८ - १० - ११३४

 माताजी की विश्वगत और उपरिथाती

 

 

माताजी के निराकार स्वरूप से लोगों का क्या अभिप्राय होता है ?-साधारणतया उनका अभिप्राय उनके वै छ रूप से होता है । जब उनका यों अनुभव होता है कि वे एक ऐसी वैश्व सत्ता एवं शक्ति हैं जो सारे विश्व में फैली हुई है और जिसमें तथा जिसके सहारे सभी रहते-सहते हैं तो वह उनका यही विश्वगत रूप होता है । जब कोई उस '' उपस्थिति '' को अनुभव करता है तो वह निःसीम वैश्व शांति । ज्योति, शक्ति और आनंद अनुभव करने लगता है -यही है माताजी का  ' स्वरूप ' । इस स्वरूप का साक्षात्कार व्यक्ति को बारंबार तभी होता है जब वह सिर से ऊपर की चेतना में आरोहण करता है जहां वह इस सीमाबद्ध देह- चेतना से युक्त होकर अपने- आपको भी एक विशाल एवं स्थिर सत्ता अनुभव करता है । अपने को सर्वभूतों के साथ एकात्मा अनुभव करता है-शाश्वत शांति में प्रतिष्ठित तथा आवेग एवं विक्षोभ से मुक्त । पर इसका अनुभव हृदय के द्वारा भी प्राप्त हो सकता है -तब हृदय भी अपने को जगत् के समान विशाल, शुद्ध एवं आनंदपूर्ण तथा माताजी की उपस्थिति से परिपूरित अनुभव करता है । हृदय में माताजी की व्यक्तिगत और व्यष्टि गत उपस्थिति भी है जो सीधे ही प्रेम और भक्ति पैदा करती है तथा अंतरंग घनिष्ठता एवं व्यक्तिगत एकता की अनुभूति प्रदान करती है ।

 

१ - ६ - १९३५

 

भागवत शक्ति में श्रद्धा हमारी सामर्थ्य के पीछे सदा ही रहनी चाहिये और जब शक्ति प्रकट हो जाये तो श्रद्धा असंदिग्ध और च होनी या बन जानी चाहिये । ऐसी कोई चीज नहीं जो उसके लिये असंभव हो क्योंकि वह एक चिन्मय शक्ति तथा विराट् भगवती है जो सनातन काल से सबका सृजन करनेवाली जननी है तथा परमात्मा की सर्वशक्तिमत्ता से सुसंपत्र है । संपूर्ण ज्ञान, समस्त शक्तियां,

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समस्त सफलता और विजय । समस्त कौशल और कर्म-कलाप उसी के हाथों में हैं और वह परम आत्मा के ऐश्वर्यों तथा समस्त पूर्णताओं एवं सिद्धियों से परिपूर्ण है । वह महेश्वरी अर्थात् परम ज्ञान की देवी हे, और सब प्रकार के सत्यों के लिये तथा सत्य के सभी विशाल रूपों के लिये अपनी अंतर्दृष्टि हमें प्राप्त कराती है । हमारे अंदर अपनी आध्यात्मिक संकल्प-संबंधी यथार्थता । अपनी अतिमानसिक विशालता की शांति और संवेगशीलता तथा अपना ज्योतिर्मय आनंद लाती है; वह महाकाली अर्थात् परम शक्ति की देवी है । और समस्त शक्तियां, आत्मबल, तपस् की उग्रतम कठोरता । संग्राम का वेग, विजय और अट्टहास्य उसी के अंदर विद्यमान हैं, अट्टहास्य ऐसा जो कि पराजय और मृत्यु को तथा अज्ञान की शक्तियों को तृणवत् समझता है : वह महालक्ष्मी है । परम प्रेम और आनंद की देवी है, ओर उसकी देनें हैं आत्मा की सुषमा । आनंद की मोहकता और सुन्दरता, अभयदान और प्रत्येक प्रकार का दैवी एवं मानवीय वरदान : वह महासरस्वती है, दिव्य कौशल की तथा परम आत्मा के सब क्यों की अधिष्ठात्री देवी है, और जिस योग को कर्म-कौशल, ' योग : कर्मसु कौशलम्' कहा जाता है वह महासरस्वती का ही हे । इसी प्रकार दिव्य ज्ञान के नाना उपयोग, आत्मा का अपने- आपको जीवन के क्षेत्र में प्रयुक्त करना और उसकी समस्वरताओं का आनंद महासरस्वती के ही गुण और काय हैं । अपनी सभी शक्तियों और अपने सभी रूपों में वह सनातन ईश्वरी के प्रभुत्व की परमोच्च भावना को अपने संग रखती है; साथ ही, किसी यंत्र से जिन कार्य के की मांग की जा सकती है उन सब प्रकार के कार्यों के लिये तीव्र और दिव्य सामर्थ्य । सर्वभूतों की सभी शक्तियों के साथ एकता, सहानुभूति एवं सुख-दुःख-सहभागिता । मुक्त तदात्मता, और अतएव विश्व में कार्य कर रहे समस्त दिव्य संकल्प के साथ स्वयंस्कूर्त एवं फलप्रद सामंजस्य -इन सब गुणों को भी वह अपने संग रखती है । उसके सान्निध्य और उसकी शक्तियों का घनिष्ठ अनुभव, और हमारे भीतर और चारों ओर उसकी जो क्रियाएं हो रही हैं उनके प्रति हमारी संपूर्ण सत्ता की संतुष्ट स्वीकृति -यह भागवत शक्ति में श्रद्धा की चरम पूर्णता है । और उसके पीछे है ईश्वर; ओर उसमें विश्वास पूर्णयोग की श्रद्धा का सबसे प्रधान अंग है । हमें अपने अंदर यह श्रद्धा धारण और पूर्णतया विकसित करनी चाहिये कि यहां का सभी कुछ परम आत्मज्ञान और प्रज्ञा की उन क्रियाओं का परिणाम है जो विश्व की विराट् परिस्थितियों में घटित होती हैं । हमारे अंदर या चारों ओर जो कुछ भी होता है उसमें ऐसा कुछ भी नहीं या जिसका अपना नियत रथान एवं समुचित अर्थ न

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हो,जब ईश्वर हमारे परमोच्च 'पुरुष'  एवं आत्मा के रूप में हमारे कार्यों को अपने हाथ में ले लेते हैं तब सभी कुछ संभव हो जाता है और जो कुछ वे पहले कर चुके हैं तथा जो कुछ वे भविष्य में करेंगे वह सब उनके निर्भरता एवं पूर्वदर्शी मार्गनिर्देश का अंग था और होगा, साथ ही यह हमारे योग की सफलता, हमारी पूर्णता एवं हमारे जीवन-कार्य के लिये भी अभिप्रेत था और होगा । जैसे-जैसे उच्चतर ज्ञान का द्वार खुलेगा, यह श्रद्धा अधिकाधिक सार्थक सिद्ध होती जायेगी, जो बड़े एवं छोटे मर्म हमारे संकुचित मन की दृष्टि से परे थे उन्हें हम अब देखने लगेंगे और तब श्रद्धा ज्ञान में परिणत हो जायेगी । तब हम सन्देह की जरा-सी भी संभावना के बिना यह देखेंगे कि सभी कुछ एक ही संकल्पशक्ति की क्रिया के अंतर्गत घटित होता है और वह संकल्पशक्ति प्रज्ञा भी है क्योंकि वह जीवन में सदा ही आत्मा और प्रकृति की सच्ची क्रियाओं को विकसित करती है । जब हम ईश्वर की उपस्थिति को अनुभव करेंगे और अपनी सम्पूर्ण सत्ता एवं चेतना को एवं अपने समस्त चिंतन, संकल्प और कर्म को उन्हीं के हाथों में अनुभव करेंगे तथा सभी वस्तुओं में एवं अपनी आत्मा और प्रकृति के प्रत्येक करण के द्वारा परमात्मा की प्रत्यक्ष, अंतर्यामी और प्रभुत्वशालिनी संकल्पशक्ति को अनुमति प्रदान करेंगे तब वह हमारी सत्ता की स्वीकृति अर्थात् श्रद्धा की पराकाष्ठा होगी । और श्रद्धा की वह सवोच्च पूर्णता दिव्य शक्ति के लिये एक अवसर एवं पूर्ण आधार का भी काम करेगी : पूर्णता प्राप्त कर लेने पर वह ज्योतिर्मय अतिमानसिक शक्ति के विकास, आविर्भाव और काय-कलाप का आधार बनेगी ।

 

*

  माता (The mother) पुस्तक मैं आपने कहा हे कि वैध महाशक्ति के रूप में ' 'श्रीमां जो कुछ देखती एवं अनुभव करती हैं तथा अपने में से उंडेलती हे उसके द्वारा इस ब्रह्माण्ड में तथा पार्धिव विकास में जो कुछ घटित होना है उसका निर्धारण करती हैं । ऐसा करती वे वहां देवगण के ऊपर स्थित हैं उनकी सभी शक्तियां और विग्रह ( व्यक्तित्व) इस कार्य के लिये उनके अंदर से बाहर निकल उनके सामने आ उपस्थित होते हैं और वे उनकी अंश- विभूतियों को इन निम्नतर लोकों में भेजती हैं जिससे के ( अर्श- विभूतियां) इनमें अंत: क्षेप करके इनपर शासन करें

 

योग-समन्वय (शताब्दी-संस्करण, ११७२ ) पृ. १०४ - ०६ ।

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    युद्ध करके विजय लाभ करें इनके युगचक्रों का परिचालन आवर्तन एवं परिवर्तन करें, इनकी शक्तियों की समष्टिगत और व्यष्टिगत कार्य- दिशाओं का निर्दलन करें !'' ' क्या इसका यह अर्थ है कि विश्व- युद्ध या बोल्शेविक क्रांति या सत्याग्रह- आन्दोलन आदि किसी रूप में माताजी के द्वारा आयोजित एवं निर्धारित किये गये थे ?

 

वे घटनाएं विश्व-योजना के अन्तर्गत ही हैं और अतएव वैश्व महाशक्ति के द्वारा आयोजित की गयी थीं और प्रकृति की शक्ति के आवेग के अधीन लोगों के द्वारा क्रियान्वित की गयी थीं ।

 

  माताजी की प्रेम और आनंद की अतिमानसिक शक्ति

 

  'चंडी ' पुस्तक में अन्य शक्तियों के साथ- साथ श्रीमां की चार विष्टा- शक्तियों के नाम - महेश्वरी महाकाली महालक्ष्मी और महासरस्वती - तो वर्णित हैं पर ' राधा ' का नाम नहीं दिया गया है यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि जब ' चंडी ' की रचना थी तब ऋषियों की

के सामने राधा- शक्ति नहीं प्रकाशित थी और 'वडी ' में केवल श्रीमां की विश्व- शक्तियों का ही वर्णन आया है? उनकी अतिमानसिक शक्तियों का वहां उल्लेख नहीं है 7 अपनी पुस्तक 'दि मदर ' ((दुष्ट अठ'मुष्टव में श्रीम? की चार शक्तियों का वर्णन करने के बाद आपने कहा कि '' मां भगवती के और भी कई महान् व्यक्तित्व हैं पर उनका अवतरण कराना अधिक कठिन रहा और भू- पुरुष के क्रमविकास में के उतनी स्पष्टता के साथ सामने आये भी नहीं हैं । उनमें अवश्य ही कुछ व्यक्तित्व ऐसे हैं जो विज्ञान-सिद्धि के लिये अनिवार्य रूप से आवश्यक हैं - सबसे अधिक आवश्यक वह है जो माता के परम भागवत प्रेम से प्रवाहित होनेवाले रहस्यमय परम उल्लासमय आनंद की है यह वह आनंद है जो विज्ञान- चैतन्य के उच्चतम शिखर और जड़ प्रकृति के निम्नतम गह्वर के बीच का महान् अंतर मिटाकर दोनों को मिला सकता है अनुपम परम दिव्य जीवन की ' इसी आनंद के पल्ले है और अब भी यही

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    आनंद अपने गुफ्त धाम से विश्व की अन्य सभी महाशक्तियें के  कार्य का सहारा बना हुआ है ! '' इस उद्धरण में जिस मूर्ति बात कही गयी हे क्या वह ' राधाशक्ति ' नहीं है जिसे प्रेममयी राधा महाप्राण- शक्ति और हलादिनी- शक्ति भी कहा गया है?

 

हां; परंतु राधा-कृष्ण-लीला के प्रतीक प्राणमय जगत् से लिये गये हैं और इस कारण वहां जिस शक्ति का वर्णन किया गया है वह राधा-शक्ति केवल एक आंतर प्रकाश है । यही कारण है कि उसे महाप्राण-शक्ति और हाला दिनी-शक्ति कहा गया है । यहां (ऊपर उद्धरण में ) जिस शक्ति की बात कही गयी है वह यह आंतरिक रूप नहीं है बल्कि वह तो ऊपर के प्रेम और आनंद की पूर्ण शक्ति है ।

 

७ - २ - ११३४

 

सभी स्तरों में श्रीमां की शक्तियां

 

क्या महेश्वरी संबोधि और अधिमानस स्तर की देवी हैं?

 

अधिमानस से लेकर भौतिक तक के सभी स्तरों में ये शक्तियां प्रकट हो सकती हैं ।

 

२५ - ८ - ११३३

 

 माताजी की शक्तियों के अनेक रूप

 

जहांतक देवताओं का प्रशन है । मनुष्य उनके ऐसे रूप रच सकता है जिन्हें वे स्वीकार करेंगे, पर इन रूपों की अंतः प्रेरणा भी मनुष्य के मन के अंदर उन्हीं स्तरों से आती है जिनसे वे देवता संबंध रखते है । समस्त सृष्टि के दो पक्ष हैं, साकार और निराकार, -देवता भी निराकार हैं, तथापि उनके आकार भी हैं, पर एक ही देवता अनेक रूप ग्रहण कर सकता है, यहां महेश्वरी का , वहां पालस एथिनी का । स्वयं महेश्वरी के, अपनी निम्नतर अभिव्यक्ति में अनेक रूप हैं -दृर्गा, उमा, पार्वती, चण्डी इत्यादि । देवता मानवीय रूपों की सीमा में आबद्ध नहीं -मनुष्य ने भी उनके दर्शन सदा मानवीय रूपों में ही नहीं किये ।

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कृष्ण-महाकाली

अपनी वैश्व शक्ति में माताजी सभी वस्तुएं तथा सभी दिव्य व्यक्तित्व हैं, क्योंकि उनके बिना तथा उनकी सत्ता का एक अंग-रूप हुए बिना कोई भी वस्तु अभिव्यक्त रूप में नहीं आ सकती । परंतु 'विज़न्स एण्ड वॉयसिज''(visions and voice) में जो कुछ कहा गयाहैउसकाअभिप्राययह था कि ईश्वर और भगवती शक्ति एक ही 'व्यक्ति' या पुरुष के दो पक्ष हैं और कृष्ण- महाकाली के रूप में उनके इस दिव्यदर्शन को इस पुस्तक में इस रूप में प्रस्तुत किया गया है कि यह अभिव्यक्ति के लिये एक महाशक्ति है ।

२०-१०-११३६

 

दुर्गा

 

दुर्गा अपने अंदर महेश्वरी और महाकाली के गुणधमों को कुछ अंश में संयुक्त किये हुई हैं,-महालक्ष्मी के साथ उनका कोई अधिक संबंध नहीं । कृष्ण और महाकाली का संयोग एक ऐसा संयोग है जिसका इस योग में महान् शक्तिशाली प्रभाव होता है और यदि ये नाम तुम्हारी चेतना में एक साथ उठते हैं तो यह अच्छा लक्षण है ।

२१-३-११३८

 

*

 दुर्गा श्रीमां की संरक्षण-शक्ति हैं । 

१५-४-१९३३

 

*

 

सिंह, जिस पर दुर्गा आसीन हों, दिव्यीकृत भौतिक-प्राणिक और प्राणिक- भाविक शक्ति के द्वारा कार्य कर रही भागवत चेतना का प्रतीक होता है । 

 

*

 सिंह देवी दुर्गा का । जगदम्बा के विजयशील और रक्षाकारी पक्ष का सूचकलक्षण है ।

 

     'एक साधक द्वारा लिखी पुस्तक ।

५८ 

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  मृत्यु का सिर भगवती शक्ति द्वारा पराजित और निहत असुर का (देवताओं के शत्रु का) प्रतीक है ।

 

                 महाकाली और काली

 

महाकाली और काली एक ही नहीं । काली एक अवर (निम्न कोटि का) रूप है । उच्चतर भूमिकाओं में महाकाली सामान्यतया सुनहरे रंग में प्रकट होती हैं ।

       

यह काली, श्यामा इत्यादि साधारण रूप हैं जो प्राण के द्वारा दिखायी देते हैं; महाकाली का सच्चा रूप, जिसका मूल अधिमानसलोक में है, काला या धूमिल या भयानक नहीं है बल्कि सुनहले रंग का है और असुरों के लिये भीषण होने पर भी सौन्दर्य से भरपूर हैं ।

 

१० - २ - ११३४

*

 

   आज प्रार्थना करते समय मुझे काली माता की मूर्ति दिखायी दी वह काले रंग की और नग्न थी और शिव की पीठ पर पैर रखे खड़ी थी - जैसा परम्परागत रूप से उसका वर्णन किया जाता है काली इस रूप में क्यों दिखायी देती हैं और किस स्तर पर वे ऐसी दिखायी देती हैं?

 

ऐसी वे प्राण के स्तर पर दिखायी देती हैं । यह है विनाशकारी शक्ति के रूप में काली -यह उस अज्ञान गत प्रकृति-शक्ति का प्रतीक है जो कठिनाइयों से घिरी होती है, उनसे पार होने के लिये अंध संघर्ष में प्रत्येक वस्तु को तोड़ती- मरोड़ती चली जाती है जबतक कि वह अपने को स्वयं भगवान् पर ही पैर रखे खड़ी नहीं पाती -तब वह अपने- आपे में आ जाती है और संघर्ष एवं विनाश समाप्त हो जाते हैं । यही है इस प्रतीक का अर्थ ।

 

१ - २ - ११३४

 

माताजी की महाकाली-शक्ति का कार्य

 

   '' माता '' पुस्तक के पृष्ट ५० पर माताजी की महाकाली- शक्ति के बारे में कहा गया है कि '' उनकी मुजाएं मारने और तारने को आगे बड़ी रहती हैं । '' यहां पर '' मारने '' का तात्पर्य क्या है?

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यह संसार में होनेवाली उनकी साधारण क्रिया को प्रकट करता है । वे असुरों पर प्रहार करती है,, वे ऐसी प्रत्येक चीज पर प्रहार करती हैं जिससे पिंड छुड़ाना है या जिसे नष्ट करना है, साधना की बाधाओं आदि पर भी प्रहार करती हैं । मैं कह सकता हूं कि माताजी कभी महाकाली-शक्ति या महाकाली का दबाव तुम पर प्रयुक्त नहीं करतीं ।

५-६-१९३६ 

*

 

  माताजी के महाकाली- रूप के विषय में ' माता ' पुस्तक में कहा गया है,  '' जब उन्हें अपनी सामर्थ्य के साथ कहीं भी दखल देने का अवसर मिलता है तब बे सब बाधाएं जो साधक को पंगु बना देती हैं एक क्षण में नि:सार पदार्थ के समान नष्ट हो जाती हैं और के सब शट्ट भी मृतप्राय हो जाते हैं जो साधक पर आक्रमण किया करते हैं । '' महाकाली- शक्ति के इस हस्तक्षेप का अनुभव किस रूप में होता है?

 

यह मानों किसी क्षिप्र, आकस्मिक, सुनिश्चित और अनिवार्य वस्तु के रूप में अनुभूत होता है । जब यह हस्तक्षेप करता है तब इसके पीछे एक प्रकार को भागवत या अतिमानसिक स्वीकृति होती है और यह एक अंतिम आज्ञा के  होता है जिसके विरुद्ध कोइ अपील नहीं चलती । जो कुछ किया जा चुका है वह न तो उलटा जा सकता है न मिटाया जा सकता है । विरोधी शक्तियां कोशिश कर सकती हैं, यहांतक कि छू सकती या चढ़ाई कर सकती हैं, पर घबराकर लौट जाती हैं और, ज्योंही वे पीछे हटती हैं । पुराना मैदान जैसा- तैसा सुरक्षित दिखायी पड़ता है - आक्रमण के समय भी यह अनुभव रहता है । वे कठिनाइयां भी जो इससे पहले प्रबल थीं, इस निर्णय के छू देने से अपनी शक्ति खो बैठती हैं । उनकी संभावना नष्ट हो जाती है अथवा वे दुर्बल छाया- सी रह जाती हैं जो केवल टिमटिमाने और बूझ जाने के लिये ही आती है । मैंने ऊपर ' अवसर मिलने ' की बात कही है । क्योंकि महाकाली की यह चरम क्रिया अपेक्षाकृत बहुत कम होती है । अन्य शक्तियों की किया या महाकाली की आशिक किया ही अधिक होती है ।

 

२४ - ८ - ११३३

६०

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मित्र

 

हां, मित्र वास्तव में दो शक्तियों (महालक्ष्मी और महासरस्वती) का संयोग है |

 

महासरस्वती का स्पर्श

 

   वह कौन- सी प्रज्ञा है जो मानव- मस्तिष्क में अधिक गहरे वलयन- थ,' हृदय के प्रकोष्ठों में सर्वथा निर्दोष पट तथा रचना की ऐसी अन्य सूक्ष्मताएं लायी? क्या यह महासरस्वती का कार्य है?

 

हां -सूक्ष्मांश  की जटिलता की समस्त आता महासरस्वती के सर्प की द्योतक  है |

 

११ - १ - ११३३

 साधना की वर्तमान गतिविधि

 

   क्या यह सच है कि यहां हमारी साधना में अधिकतर श्रीमां का महा- सरस्वती- रूप ही कार्य करता है?

 

हां, इस समय, जब से साधना भौतिक चेतना के स्तर पर उतरी है तब से- या, यों कहना अधिक ठीक होगा कि यह महेश्वरी-महासरस्वती की शक्तियों का संयोग है ।

 

२४-८-१९३३

 

   ईश्वर की विभूतियों और श्रीमां की ' के बीच अभिव्यक्ति के रूप या अनुभव की से क्या अंतर है?

 

साधारणतया श्रीमां की विभूतियों नारीरूप होंगी और उनमें से अधिकांश धीमा के चार व्यक्तिरूपों में किसी एक के द्वारा अधिकृत होंगी । दूसरे, जिनका जिक्र 

एक बैद्रिक देवता |
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तुमने किया है, (ईसा, बुद्ध, चैतन्य, नेपोलियन । सीजर आदि ) ईश्वर के व्यक्ति- रूप और शक्तियां होंगे, पर सबकी तरह उनमें भी । श्रीमां को शक्ति कार्य करेगी । सारी सृष्टि और रूपांतर माताजी का ही काम है ।

 

 

*

२९ - १० - ११३५

   जब समस्त सृष्टि- कार्य उनका है तब क्या हम यह मान सकते हैं कि श्रीमां के व्यक्ति- रूप ही पर्द के पीछे से अवतार या विभूतियों के अवतरण के लिये उपयुक्त अवस्थाओं को तैयार करते है?

 

अगर तुम्हारा मतलब श्रीमां के दिव्य रूपों से हो तो उत्तर है '' हां '' । फिर यह भी कहा जा सकता हे कि प्रत्येक विभूति अपनी शक्ति इन चार शक्तियों से और अधिकतर उनमें से किसी एक से मुख्य रूप में लेती है, जैसे नेपोलियन महाकाली से, राम महालक्ष्मी से, आगस्टस सीजर महासरस्वती से शक्ति पाते थे ।

 

 ३१ - १० - ११३५

 

चित्-शक्ति, जीवात्मा, अन्तरात्मा और अहम्

 

चित्-शक्ति या भागवत चेतना स्वयं श्रीमां हैं -जीवात्मा उनका एक अंश है, चैत्य या अंतरात्मा उनकी एक चिनगारी है । अहम् चैत्य या जीवात्मा का एक विकृत प्रतिबिम्ब है । अगर तुम्हारे कहने का मतलब यही हो तो यह ठीक है ।

 

अंतरात्मा और भगवती माता

 

पृथ्वी पर आयी प्रत्येक अंतरात्मा के विषय में यह बात सत्य है कि वह भगवती माता का अंश है जो अज्ञान की अनुभूतियों में से गुजर रहा है जिसमें कि वह अपनी सत्ता के सत्य को प्राप्त करे और यहां एक दिव्य अभिव्यक्ति और कम का यंत्र बने ।

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परात्परा मां -एक मन्त्र

 

' इस मन्त्र के अँग्रेज़ी लिप्यन्तर में अन्तिम दो शब्द श्रीमाताजी ने जोड़े हैं क्योंकि

 

वे श्रीअरविन्द ने अपनी मूल लिपि में नहीं लिखे थे ।

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३ 

 श्रीमाताजी की ज्योतियां तथा दिव्य-दर्शन

 

श्रीमां की ज्योतियां

 

सभी ज्योतियों को श्रीमां स्वयं अपने अंदर से प्रकट करती हैं ।

 

ज्योति के अलग- अलग रूप

 

ज्योति एक साधारण शब्द है । ज्योति ज्ञान नहीं है । बल्कि वह एक आलोक है जो ऊपर से आता है और सत्ता को सब प्रकार के अंधकार से मुक्त करता है ।

  पर यह ज्योति नाना प्रकार के रूप भी ग्रहण करती है; जैसे, श्रीमां की सफेद ज्योति, श्रीअरविन्द की हल्की नीली ज्योति । सत्य की सुनहली ज्योति, चैत्य ज्योति (लाल और गुलाबी) इत्यादि ।

 

१३ - १० - ११३४

 

श्रीमां की सफेद ज्योति

 

ज्योतियां श्रीमां की शक्तियां हैं और संख्या में बहुत-सी हैं । सफेद ज्योति उनकी अपनी विशेष शक्ति है, मूल रूप में स्वयं भागवत चेतना को शक्ति है ।

 

१५ - ७ - ११३४

 

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 सफेद ज्योति श्रीमां की ज्योति है और यह हमेशा उनके चारों ओर बनी रहती  है |

 

२२ - ८ - १९३३

 

हल्की नीली ज्योति मेरी है और सफेद ज्योति श्रीमाताजी की है (यह कभी- कभी सुनहली भी होती है) । साधारणतया लोग श्रीमां के चारों ओर सफेद या सफेद हल्की नीली ज्योति देखते हैं ।

 

४ - १ - ११३३

 

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सफेद ज्योति श्रीमां की ज्योति है । जहां कहीं वह उतरती है या प्रवेश करती है वहीं वह शांति, पवित्रता, निश्चल-नीरवता ले आती है और उच्चतर शक्तियों के प्रति उद्घाटित करती है । अगर वह नाभि-केन्द्र के नीचे आती है तो उसका यह अर्थ होता है कि वह निम्नतर प्राण में काय कर रही है ।

 

३१ - ७ - ११३४ 

 

*

 

महत्वपूर्ण अनुभव है हृदय में श्वेत किरण का अनुभव -क्योंकि वह श्रीमां की ज्योति, सफेद ज्योति की किरण है, और उस ज्योति के द्वारा हृदय का आलोकित हो जाना इस साधना के लिये एक बहुत शक्तिशाली चीज है । वह साधिका जो अंतर्ज्ञान की बात कहती है वह इस बात का द्योतक है कि उसके अंदर आंतर चेतना बइ रही है -वह चेतना बढ़ रही है जो योग के लिये आवश्यक है ।

 

२८ - ७ - ११३७

 

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यह (धीमां की ज्योति) बराबर ही आंतर पुरुष के अंदर विद्यमान रहती है । 

 

*

 

उसका अर्थ है प्राण के अंदर दिव्य चेतना की ज्योति (श्रीमां की चेतना, सफेद ज्योति) । नीला रंग उच्चतर मन का है और सुनहला भागवत सत्य है । अतएव इसका मतलब है वह प्राण जिसमें उच्चतर मन और भागवत सत्य की ज्योति है और जो श्रीमां की ज्योति छिटका रहा है । 

 

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जो कुछ तुमने सूक्ष्म दर्शन के रूप में देखा था वह श्रीमां का अतिभौतिक शरीर था जो संभवत: उनकी सफेद ज्योति से बना था । वह ज्योति भागवत चेतना और शक्ति को ज्योति है जो विश्व के परे विद्यमान है ।

३०-१-१९३५

 

*

 

  आज प्रणाम- गृह में ध्यान करते समय मैंने सूक्ष्म से एक परबत श्रेणी देखी जिससे सफेद ज्योति निकल रही थी 7 इसका तात्पर्य क्या है?

  किस लोक का   रविशंकर हैं ?

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मानसिक लोक का । पर्वत निम्न स्तर से उच्च स्तर में आरोहण सूचित करता है । सफेद ज्योति श्रीमां की ज्योति है, उच्चतर स्तरों से उतरनेवाली भागवत चेतना की ज्योति है ।

 

७ - ८ - ११३३

 

*

 

यह (सफेद कमल) श्रीमाताजी का, भागवत चेतना का फूल है ।

 

१५ - ४ - ११३३

 

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   आज श्रीमाताजी ने जैसे ही प्रणाम- गृह में आसन ग्रहण किया वैसे ही मैंने देखा कि उनके दाएं और बाएं दोनों ओर सफेद ज्योति चमक रही है क्या मेरे इसे देखने का कोई विशेष कारण था?

 

नहीं; श्रीमाताजी के चारों ओर हमेशा ही सफेद ज्योति देखी जा सकती है; क्योंकि यह उन्हीं की ज्योति है और हमेशा उनके साथ रहती है ।

 

८ - ८ - ११३३

 

*

 

   कल शाम जब श्रीमां छत पर टहल रही थीं तब मुझे उनके शरीर पर एक ज्योति दिखायी दी वह क्या थी?

 

बहुत-से लोग श्रीमां के चारों ओर प्रकाश देखते हैं । वह प्रकाश वहां सदा ही रहता है ।

 

२६ - ७ - ११३३

 

 श्रीमाताजी का ज्योतिर्मण्डल

 

लोग श्रीमां के चारों ओर जो कुछ देखते हैं वह पहले तो उनका ज्योतिर्मण्डल होता है, जैसा कि उसे आजकल की भाषा में नाम दिया गया है, और दूसरे, वे सब ज्योति की शक्तियां होती हैं जो उनके ध्यान करने के समय उनसे बाहर निकलती हैं, उदाहरणार्थ छत के ऊपर, जहां वह हमेशा ही ध्यान किया करती हैं । (प्रत्येक मनुष्य का एक ज्योतिर्मण्डल होता है -पर अधिकांश लोगों में वह दुर्बल होता है और अधिक प्रकाशयुक्त नहीं होता श्रीमां का ज्योतिर्मण्डल

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ज्योतियों और शक्तियों की पूरी लीला होता है) । लोग उसे साधारणतया नहीं देखते । क्योंकि वह एक सूक्ष्म- भौतिक चीज है, कोई स्थूल जड़ व्यापार नहीं है । लोग उसे केवल दो अवस्थाओं में देख सकते हैं -एक तो, अगर वे पर्याप्त रूप में सूक्ष्म दृष्टि विकसित करें, या फिर स्वयं ज्योतिर्मण्डल ही इतना सदृश होना आरंभ कर दे कि वह उसे ढक रखनेवाले स्थूल जड़-तत्त्व के कोष पर भी प्रभाव डाल सके । निश्चय ही माताजी उसे लोगों को दिखाने का कोई विचार नहीं रखतीं - अपने- आप ही, एक के बाद एक, आश्रम के करीब २० या ३० आदमियों ने शायद उसे देखा है । निस्सन्देह यह इस बात का द्योतक है कि उच्चतर शक्ति (चाहे उसे अतिमानसिक कहो या न कहो) ने जड़-तत्त्व पर प्रभाव डालना आरंभ कर दिया है ।

 

१५ -११ १ - ११३३ 

 

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 यदि श्रीमाताजी की ज्योति को देखना एक गलत बात हो या मन या प्राण की एक रचना हो तो भगवान् की उपलब्धि तथा सभी आध्यात्मिक अनुभूतियों पर मानसिक या प्राणिक रचना या भूल होने का संदेह किया जा सकता है और इस तरह सारा योग ही असंभव हो जाता है ।

 

६- १ - ११३३

 

 श्रीमां की हीरक-ज्योति

 

  (क) इस (हीरे की जैसी ज्योति) का अर्थ है श्रीमां की मूल शक्ति ।

  (ख ) हीरक-ज्योति भागवत चेतना के हृदय से निकलती है और जहां जाती है वहां भागवत चेतना की ओर उद्घाटन ले आती है ।

  (ग) श्रीमाताजी के हीरक-ज्योति के साथ उतरने का अर्थ हे तुम्हारे अंदर होनेवाली क्रिया को परात्पर शक्ति का अनुमोदन प्राप्त होना ।

  (घ) श्रीमां की हीरक-ज्योति पूर्ण पवित्रता और शक्ति-सामर्थ्य की ज्योति है । 

  (ड: ) हीरक-ज्योति भगवान् की केन्द्रीय चेतना और शक्ति है ।

 *

 

 हीरा श्रीमां की ज्योति और क्रियाशक्ति का सूचक है -हीरे की जैसी ज्योति

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अपने खूब घने रूप में उनकी चेतना की ज्योति है ।

 

१३-११-१९३६

 

 श्रीमां के महाकाली-रूप की सुनहली ज्योति

 

श्रीमां की ज्योति सफेद होती है-विशेषकर हीरे-जैसी सफेद । महाकाली का रूप साधारणतया सुनहला होता है, खूब उज्ज्वल और तीव्र सुनहला ।

 

१२-१०-११३५ 

 

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सुनहली ज्योति भागवत सत्य की ज्योति है जो साधारण मन से ऊपर के उच्चतर लोकों में दिखायी देती है-यह मूलत: अतिमानसिक ज्योति है । यह मन से ऊपर दिखायी देनेवाली महाकाली की भी ज्योति है सफेद ज्योति की तरह सुनहली ज्योति भी प्रायः ही माताजी से निकलती हुई दिखायी देती है ।

१७-९-१९३३ 

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   मैंने सुना है कि काली का रंग काला है और उनके चार हाथ है परंतु मैंने अपने अतंर्दर्शन में उनके केवल दो ही हाथ देखे और उनका रंग तेज सफेद था | मैंने उन्हें ऐसा क्यों देखा?

 

प्राणमय लोक में होनेवाली महाकाली की एक अभिव्यक्ति का रूप काला होता है-परंतु अधिमानस-लोक में स्वयं महाकाली सुनहली हैं । जिसे तुमने देखा था वह अपने ज्योतिर्मय शरीर में महाकाली-शक्ति को लिये हुई स्वयं श्रीमाताजी थीं, वह ठीक महाकाली का रूप नहीं था ।

 

. २६-१-११३३

 

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  यह पीले रंग की आभा पर निर्भर करता है । यदि वह सुनहरा सफेद है तो वह मन से ऊपर के स्तर से आता है और रंगों का यह संयोग महेश्वरी-महाकाली की शक्ति का सूचक है । उच्चतर मन का रंग फीका नीला है ।

 

२१-३-१९३८

 

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  श्रीमाताजी के रूप और शक्तियां

 

'' माता '' पुस्तक में प्रयुक्त कुछ शब्दों की व्याख्या

 

१. मिध्यात्व और अज्ञान

 

अज्ञान का अर्थ है अविद्या, पृथगात्मिका चेतना और उससे प्रवाहित होने- वाला अहंकारपूर्ण मन और प्राण तथा वह सब कुछ जो पृथगात्मिका चेतना और अहंकारपूर्ण मन तथा प्राण के लिये स्वाभाविक है । यह अज्ञान उस क्रिया का परिणाम है जिसके द्वारा विश्वव्यापी बुद्धि-शक्ति ने अपने- आपको अतिमानस  (भागवत विज्ञान ) की ज्योति से पृथक् कर लिया और सत्य को -सत्ता के सत्य को, भागवत चेतना के सत्य को, शक्ति और क्रिया के सत्य को, आनन्द के सत्य को -खो दिया । उसका फल यह हुआ है कि भागवत विज्ञान की ज्योति में सृष्ट पूर्ण सत्य और दिव्य सामंजस्य के जगत् के स्थान पर हमने पाया है एक ऐसा जगत् जो एक निम्न कोटि की विश्वव्यापी बुद्धि-शक्ति के आशिक सत्यों पर प्रतिष्ठित है -उस बुद्धि-शक्ति के जिसमें सब कुछ अध- सत्य, अध-मिथ्या होता है । यही वह चीज है जिसे शंकर-जैसे कुछ प्राचीन दार्शनिकों ने । उसके पीछे विद्यमान महत्तर सत्यशक्ति (ऋत-चित् ) को बिना देखे, ' माया ' कह दिया और भगवान् की उच्चतम सर्जनात्मिका शक्ति मान लिया । इस सृष्टि की चेतना के अंदर सब कुछ या तो सीमित होता है अथवा त ज्योति से पृथक् होने के कारण विकृत होता है; यहांतक कि जिस सत्य को वह चेतना देखती है वह केवल अर्ध-ज्ञान होता हे । इसीलिये उसे कहा जाता है अज्ञान ।

 

  दूसरी ओर, मिथ्यात्व ठीक यह अविद्या ही नहीं, बल्कि उसका एक चरम परिणाम है । इसकी सृष्टि होती है एक आसुरिक शक्ति के द्वारा जो इस सृष्टि में हस्तक्षेप करती है और जो केवल सत्य से पृथक् ही नहीं हुई है और इस कारण ज्ञान में सीमित और भ्रांति की ओर उद्घाटित ही नहीं, बल्कि सत्य के विरुद्ध विद्रोह किये हुई है अथवा सत्य को केवल विकृत करने के लिये ही उसे पकड़ने की आदी है । यह शक्ति, यह काली आसुरिक शक्ति या राजसी माया अपनी निजी विकृत चेतना को सच्चे ज्ञान के रूप में और अपनी जान-

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बूझकर की हुई सत्य की विकृतियों या उससे एकदम उलटी चीजों को वस्तुओं के सत्य के रूप में सामने रखती है । इसी विकृत और विकृतिकारिणी चेतना की शक्तियों और व्यक्तिरूपों को हम विरोधी सत्ताएं । विरोधी शक्तियां कहते हैं । जब कभी ये शक्तियों अज्ञान के सत्त्व के द्वारा विकृतियों की सृष्टि करती और उन्हें वस्तुओं के सत्य के रूप में सामने रखती हैं तब उन्हीं को हम । यैागिक अथ में, ' मिथ्या ', ' मोह ' कहते हैं ।

 

२. शक्तियां और आकृतीयां

   ये सब वे शक्तियां और सत्ताएं हैं जो अज्ञान के जगत् में अपने ही द्वारा उत्पन्न की हुई मिथ्या चीजों को बनाये रखने में तथा उन्हें सत्य के रूप में, जिसका अनुसरण मनुष्यों को करना ही होगा । सामने रखने मैं दिलचस्पी रखती हैं । भारत में उन्हें कहा जाता है असुर, राक्षस, पिशाच (क्रमश: मनोमय प्राणलोक, मध्य-प्राणलोक ओर निम्न प्राणलोक की सत्ताएं) जो ज्योति की शक्तियों, देवताओं के विरोधी होते हैं । ये हैं शक्तियां ही, क्योंकि इनका भी विश्व के अंदर अपना क्षेत्र होता है जिसके अंदर ये अपनी क्रिया और अधिकार का प्रयोग करती हैं और इनमें से कुछ एक समय दिव्य शक्तियां थी ' पूर्व देवा: ' । (जैसे कि महाभारत में कहीं पर इन्हें नाम दिया गया है । ) जो विश्वब्रह्माण्ड के पीछे विद्यमान भागवत संकल्प-शक्ति के विरुद्ध विद्रोह करने के कारण अंधकार में गिर गयी हैं । ' आकृतियां ' शब्द उन रूपों को सूचित करता है जिन्हें ये जगत् पर शासन करने के लिये ग्रहण करती हैं और जो अधिकांश में झूठे होते हैं और बराबर ही मिथ्यात्व को प्रकट करनेवाले तथा कभी-कभी झूठा दिव्य त्व लिये हुए होते ?

 

३. शक्तियां और व्यक्तित्व

  'शक्ति' (power) शब्द के व्यवहार की बात समझायी जा चुकी है -जो कोई चीज या जो कोई व्यक्ति विश्व-क्षेत्र में सचेतन रूप से शक्ति का प्रयोग करे और जिसे संसार की गति के ऊपर या उसकी किसी विशिष्ट क्रिया के ऊपर अधिकार हो, उसके लिये इस शब्द का प्रयोग किया जा सकता है । परंतु जिन चार ' की बात तुम कहते हो वे भी शक्तियां हैं । परम दिव्य चेतना और शक्ति की, भगवती माता की विभिन्न शक्तियों की अभिव्यक्तियां हैं । जिनके द्वारा

 

  ' महेश्वरी, महाकाली । महालक्ष्मी और महासरस्वती !

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वह विश्व पर शासन करती और यहां कार्य करती हैं । और फिर साथ ही वे दिव्य व्यक्ति-स्वरूप भी हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक एक सत्ता है -जो परम देव के विभिन्न गुणों को तथा व्यक्तिगत चैतन्य -रूपों को अभिव्यक्त करती है । इस तरह सभी बड़े -बड़े देवतागण भगवान् के व्यक्तिस्वरूप है -एक ही चेतना बहुत-से व्यक्तिरूपों में लीला करती है, ' एकं सत् बहुधा ' । मनुष्यों के भीतर भी बहुत-से व्यक्ति-रूप होते हैं, केवल एक ही रूप नहीं होता । जैसा कि पहले लोग कल्पना किया करते थे । क्योंकि सभी चेतनाएं एक साथ ही ' एक ' और  ' बहु ' दोनों हो सकती हैं । ''शक्तियां और व्यक्ति-स्वरूप '' एक ही सत्ता के विभिन्न रूपों को सूचित करते हैं । यह जरूरी नहीं है कि शक्ति निवैयक्तिक ही हो और निश्चय ही वह तुम्हारे संकेत के अनुसार ' अव्यक्तम् ' तो हर्गिज नहीं होती -उसके विपरीत,  यह एक व्यक्त रूप है जो भागवत अभिव्यक्ति के जगतों में काय करता है ।

 

अंश-विभूतियां

 

   तुम्हारे पत्र में वर्णित 'मातृकाएं ' अंश-विभूतियों (Emanations) के साथ मिलती-जुलती हैं । श्रीमां की अंशविभूति उनकी चेतना और शक्ति का कुछ अंश है जिसे वे अपने भीतर से प्रकट करती हैं और जो, जबतक कि वह लीला के अंदर हैं, उनके साथ घनिष्ठ रूप में जूड़ा होता है और जब उसकी लीला की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती तब अपने मूल उद्गम के अंदर वापस खींच लिया जाता है, पर जो हमेशा प्रकट किया जा सकता है और लीला में लाया जा सकता है । परंतु संपर्क को बनाये रखनेवाला धागा काटा या खोला भी जा सकता है और जो चीज एक अंशविभूति के रूप में प्रकट हुई थी वह एक स्वतंत्र दिव्य सत्ता के रूप में अपने ढंग से काम कर सकती है और जगत् में अपनी निजी लीला चरितार्थ कर सकती है । सभी देवता इस तरह की अंशविभूतियां अपनी सत्ता में से उत्पन्न कर सकते हैं जो तत्त्वत: चेतना और शक्ति में उनसे मिलती-जुलती हैं यद्यपि एकदम एकसमान नहीं होतीं । एक विशेष अर्थ में स्वयं विश्व को भी परात्पर भगवान् से पैदा हुई एक अंशविभूति कह सकते हैं । साधक की चेतना में श्रीमां को अंशविभूति साधारणतया वही रूप, आकार और स्वभाव ग्रहण करती है जिससे वह परिचित होता है ।

   एक अर्थ में श्रीमां की चारों शक्तियां, अपने मूलस्रोत के कारण, उनकी अंशविभूतियां कही जा सकती हैं, ठीक जैसे कि देवताओं को ' भगवान् ' की अंशविभूतियां कह सकते हैं !परंतु उनका रवभाव एवं रवरूप देवताओं की  

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अपेक्षा अधिक स्थायी और सुनिश्चित होता है । वे स्वतंत्र सत्ताएं हैं जिन्हें आद्या-शक्ति ने अपनी- अपनी लीला करने की छूट दे रखी है और साथ ही, माताजी के -महाशक्ति के - अंश भी हैं । धीमां चाहें तो बराबर ही उनके द्वारा पृथक्-पृथक् सत्ताओं के रूप में प्रकट हो सकती हैं अथवा उन्हें अपने ही विभिन्न व्यक्तित्वों के रूप में एक साथ खींच सकती हैं और अपने अंदर धारण कर सकती हैं । वे चाहें तो उन्हें पीछे हटाये रखें और चाहें तो लीला करने दें । यह उनकी इच्छा है । अतिमानस स्तर पर वे श्रीमां के अंदर ही रहती हैं और स्वतंत्र रूप में कार्य नहीं करतीं बल्कि अतिमानसिक महाशक्ति के घनिष्ठ अंशों के रूप में कार्य करती हैं और एक दूसरे के साथ घना एकत्व और सामंजस्य बनाये रखती हैं ।

 ५. देवता

    ये चार शक्तियां श्रीमां की वैश्व दिव्य-शक्तियां हैं जो जगत्-लीला में स्थायी रूप से रहती हैं; इनकी गणना उन महत्तर विश्व-देवताओं के अंदर होती है जिनको लक्ष्य करके ही यह कहा गया है कि इस त्रिविध जगत् की महाशक्ति के रूप में माताजी वहां (अधिमानस-लोक में ) '' देवताओं से ऊपर अधिष्ठान करती हैं । '' देवतागण, जैसा कि पहले कहा जा चुका है, मूलत: और तत्त्वत: भगवान् की स्थायी अंशविभूतियां हैं जिन्हें परात्परा माता ने, आद्याशक्ति ने परात्पर भगवान् के अंदर से उत्पन्न किया है; अपनी विश्व क्रियाओं में वे भगवान् की शक्तियां और व्यक्तिस्वरूप हैं और उनमें से प्रत्येक का विश्व के अंदर अपना स्वतंत्र स्थान, स्वभाव और कम है । वे निर्वयक्तिक -निराकार सत्ताएं नहीं हैं बल्कि वैश्व व्यक्ति हैं, यद्यपि साधारणतया वे निवैंयक्तिक शक्तियों की क्रिया के पीछे अपने को छिपा सकते हैं और छिपाते भी हैं । परंतु एक ओर जहां अधिमानस लोक में और इस त्रिविध जगत् में वे स्वतंत्र सत्ताओं के रूप में दिखायी देते हैं वहां दूसरी ओर वे अतिमानस-लोक में ' एकमेवाद्वितीयम्' के अंदर वापस चले जाते हैं और वहां वे केवल एक सुसमंजस कार्य के अंदर युक्त होकर एक ही ' व्यक्ति ' के । दिव्य पुरुषोत्तम के बहुविध व्यक्ति-स्वरूपों के रूप में विद्यमान रहते हैं ।

 

६. उपस्थिति (presence)

   उपस्थिति (presence) शब्द से यह सूचित करना अभीष्ट है कि भगवान् का एक 'पुरुष' के रूप में संवेदन एवं प्रत्यक्ष अनुभव होता हैं, यह अनुभव   

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होता है कि वह ' पुरुष ' व्यक्ति की सत्ता एवं चेतना में उपस्थित है या उसके साथ उसका संबंध है और उसकी कोई, और विशेषता बतलाने या उसका वर्णन करने की आवश्यकता नहीं । इस प्रकार, '' अनिर्वचनीय उपस्थिति'' के विषय में केवल यही कहा जा सकता है कि यह वहां है और इससे अधिक न कुछ कहा जा सकता है, न कहने की आवश्यकता है । यद्यपि इसके साथ ही व्यक्ति जानता होता है कि सब कुछ वहां है, व्यक्तित्व और निर्वैयक्तिकता, । शक्ति और ज्योति और आनंद तथा और सब कुछ भी , और कि ये सभी उसी अवर्णनीय उपस्थिति से प्रवाहित होते हैं । यह शब्द कभी-कभी कम निरपेक्ष अर्थ में प्रयुक्त हो सकता है, पर मूल तात्पर्य सदा यही होता है, - अन्य प्रत्येक वस्तु को आश्रय देनेवाली सारभूत उपस्थिति का वास्तविक प्रत्यक्ष ।

 

परात्परा मां

 

यही हैं जिन्हें आद्या शक्ति का नाम दिया गया है; ये विश्वातीत परम चेतना और शक्ति हैं और इन्हें से सब देवता उत्पन्न हुए हैं, यहांतक कि अतिमानसिक ईश्वर भी -वह विज्ञानमय पुरुषोत्तम भी जिनकी शक्तियां और व्यक्ति-रूप देवता- गण हैं -इन्हें के द्वारा अभिव्यक्ति में आते हैं ।

 

आद्या शक्ति

 

आद्या शक्ति मूल शक्ति है और इसलिये श्रीमां का सबसे ऊंचा रूप है । वे देखनेवाले के स्तर के अनुसार भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होती हैं ।

२२ - ७ - ११३३

 

भगवती माता

भगवती माता भगवान् की चित्-शक्ति हैं -जो समस्त वस्तुओं की जननी हैं ।

 

श्रीमां और ईश्वर

 

श्रीमां भगवान् की चेतना और शक्ति हैं - अथवा, यह कहा जा सकता है कि वे चिच्छक्ति-रूप में स्वयं भगवान ही हैं । विश्व के स्वामी के रूप में ईश्वर

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श्रीमां के अंदर से प्रकट होते हैं और श्रीमां उनकी बगल में विश्व-शक्ति के रूप में अपना स्थान ग्रहण करती हैं -विराट् ईश्वर भगवान् का एक रूप हैं ।

 

गीता, तन्त्र और पूर्णयोग में भगवती माता

 

गीता स्पष्ट रूप में भगवती माता की बात नहीं कहती; वह बराबर ही पुरुषोत्तम को आत्मसमर्पण करने के लिये कहती है -वह भगवती माता का जिक्र केवल परा प्रकृति के रूप में करती है जो जीव बनती है -' जीवभूता ', अर्थात् जो भगवान् को ' बहु' के अंदर अभिव्यक्त करती है और जिसकी सहायता से परात्पर प्रभु ने इन सब जगतों की सृष्टि की है तथा वे स्वयं अवतार के रूप में उतरते हैं । गीता वैदान्तिक परम्परा का अनुसरण करती है जो पूरी तरह से भगवान् के ईश्वर-स्वरूप पर जोर देती है और भगवती माता की बात बहुत कम करती है, क्योंकि उसका उद्देश्य है जगत्-प्रकृति से पीछे हट जाना और उसके परे जाकर चरम उपलब्धि प्राप्त करना; तान्त्रिक परम्परा शक्ति या ईश्वरी रूप पर अधिक जोर देती

है और सबको भगवती माता पर ही निर्भर रहने को बाध्य करती है, क्योंकि उसका उद्देश्य है विश्व-प्रकृति को वश में करना और उस पर शासन करना तथा उसी के द्वारा उपलब्धि प्राप्त करना । यह योग इन दोनों पर जोर देता है; भगवती माता के प्रति आत्मसमर्पण करना आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना इस योग का उद्देश्य ही सिद्ध नहीं हो सकता ।

   पुरुषोत्तम के सम्पर्क में भगवती माता जागतों से ऊपर की परात्परा दिव्य चेतना और शक्ति, आद्या शक्ति हैं; वह परात्पर को अपने अंदर धारण करती हैं और अक्षर और क्षर के द्वारा भगवान् को विभिन्न जगतों में अभिव्यक्त करती हैं । अक्षर के सम्पर्क में वे वही परा शक्ति हैं जो समस्त सृष्टि के पीछे अपने अंदर पुरुष को निष्क्रिय-निश्चल रूप में धारण करती हैं और स्वयं भी उसके अंदर स्थिर -निश्चल रहती हैं । क्षर के संपर्क में वे सचल विश्व-शक्ति हैं जो सभी सत्ताओं और शक्तियों को प्रकट करती हैं । 

 

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श्रीमां के विषय में यह अनुभूति कि वे ही परात्पर तत्त्व हैं, एक तांत्रिक अनुभूति है-यह सत्य का एक पक्ष है ।

 

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    तान्त्रिक अपनी साधना में शक्ति का आवाहन किया करते थे! क्या वह वही शक्ति और चेतना थी जो यहां माताजी में है?

 

यह इस पर निर्भर करता है कि वे किस शक्ति का आवाहन करते थे - सामान्यतया वे श्रीमाताजी के किसी रूप को ही पुकारा करते थे ।

 

 जगज्जननी

 

ईश्वरी शक्ति । दिव्य चिच्छक्ति और जगज्जननी शाश्वत ' एक ' और अभिव्यक्त  ' बहु ' के बीच मध्यस्था बन जाती हैं । एक ओर, जिन शक्तियों को वे ' एक ' के भीतर से ले आती हैं उनके खेल के द्वारा वे विश्व के अंदर बहुविध भगवान् को प्रकट करती हैं और अपने प्रकट करनेवाले पदार्थ के भीतर से उस ' बहु ' के अनंत रूपों को भीतर गठित और बाहर विकसित करती हैं । दूसरी ओर । उन्हीं शक्तियों की पुन: - आरोहणकारी धारा के द्वारा वे सबको ' उस ' की ओर वापस ले जाती हैं जिससे वे इसलिये उत्पन्न हुए हैं कि अंतरात्मा अपनी विकसनशील अभिव्यक्ति के अंदर अधिकाधिक या तो वहां विद्यमान भगवान् की ओर वापस जा सके अथवा यहां अपने दिव्य स्वभाव को धारण कर सके । उनके अंदर किसी निश्चेतन यन्त्रस्वरूप कायकारिणी शक्ति का स्वभाव नहीं है जिसे हम प्रकृति के प्रथम बाह्य स्वरूप -प्रकृति-शक्ति के अंदर पाते हैं । यद्यपि वह एक विश्वव्यापी यंत्र की रचना करती है; और न वहां असत् का भ्रम या अर्ध- भ्रम की जननी का वह बोध है जो मायासंबंधी हमारे पहले दृष्टिकोण के साथ लगा रहता है । अनुभव करनेवाले जीव के सामने यह तुरत प्रकट हो जाता है कि यहां एक सचेतन शक्ति है जो सत्त्व और प्रकृति में उन परात्पर के साथ एक है जिनसे कि वह उत्पन्न हुई थी । अगर हमें ऐसा मालूम होता है कि उसने हमें अज्ञान और निश्चेतन के अंदर डूबा दिया है और डूबा दिया है एक ऐसी योजना का अनुसरण करने के लिये जिसकी हम अभी कोई व्याख्या नहीं दे सकते । अगर उसकी शक्तियां विश्व की इन सब अस्पष्ट शक्तियों के रूप में हमारे सामने प्रकट होती हैं । तो भी बहुत शीघ्र यह दिखायी पंड जाता है कि वह हमारे अंदर भागवत चेतना का विकास करने के लिये कार्य कर रही है और वह ऊपर खड़ी होकर हमें अपनी निजी उच्चतर सत्ता की ओर खींच रही है, हमारे सामने अधिकाधिक भागवत ज्ञान । संकल्पशक्ति और आनंद का सार- तत् रब प्रकट कर रही हैं!   यहांतक की अज्ञान के अंदर भी जिज्ञासु

 

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का अंतरात्मा उसके उस सज्ञान पथप्रदर्शन के विषय में सचेतन होता है जो उसके पगों को संभालता है और उन्हें धीरे - धीरे या शीघ्रता से, सीधे या बहुतेरे टेढे-मेढे रास्तों से अंधकार से बाहर निकालकर एक महत्तर चेतना के प्रकाश में, मृत्यु से बाहर निकालकर अमरता में । अशुभ और दुःख-कष्ट से बाहर निकालकर उच्चतम शुभ और आनंद में ले जाता है जिसके केवल एक क्षीण रूप की कल्पना उसका मानव मन अभी कर सकता है । इस तरह उसकी शक्ति एक साथ ही मुक्तिदायिनी और क्रियाशील । सृष्टिक्षम, फलोत्पादिका होती है - केवल ऐसी चीजों की सृष्टि करने में समर्थ नहीं होती जैसी कि अभी है, बल्कि ऐसी चीजों की सृष्टि करने में भी समर्थ होती है जो होनेवाली हैं; क्योंकि अज्ञान के तत्त्व से बनी हुई साधक की निम्नतर चेतना की ऐंठी और उलझी हुई क्रियाओं को दूर कर वह उसके अंतरात्मा और प्रकृति को एक उच्चतर दिव्य प्रकृति के सत्त्व और शक्तियों के द्वारा फिर से गढ़ती और नया रूप देती है । '

 

श्रीमां और निम्न-प्रकृति

 

श्रीमां को निम्नतर प्रकृति और उसके शक्ति-समूह के साथ एक समझना भूल है । यहां प्रकृति केवल एक मशीन है जो विकसनशील अज्ञान की क्रिया के लिये उत्पन्न की गयी है । जिस तरह अज्ञ मनोमय । प्राणमय या अन्नमय सत्ता स्वयं भगवान् नहीं है, यद्यपि वह आती भगवान् से ही है -वैसे ही प्रकृति-रूपी यन्त्र भगवती माता नहीं है । निस्सन्देह इस यन्त्र के अंदर और पीछे भगवती माता का कुछ अंश वर्तमान है जो क्रमविकास को सिद्ध करने के लिये इसे बनाये रखता है; पर स्वयं श्रीमां अविद्या की शक्ति नहीं हैं, बल्कि भागवत चेतना, शक्ति । ज्योति हैं, परा प्रकृति हैं जिनकी ओर हम मुक्ति और दिव्य परिपूर्णता के लिये मुड़ते हैं ।

 

      अज्ञान की विश्वव्यापी शक्ति और भगवती माता

 

इसमें इतना-सा सत्य है कि विश्वशक्ति प्रत्येक चीज को कार्यान्वित करती है और विश्वव्यापी आत्मा (विराf पुरुष) उसके कार्य को धारण करता है । विश्व-

 

'' योग-समन्वय ' '- से

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शक्ति एक ऐसी शक्ति है जो अज्ञान की शतों के अधीन काय करती हे -यह निम्नतर प्रकृति के रूप में दीख पड़ती है और निम्नतर प्रकृति तुमसे गलत काम कराती है । भगवान् इन सब शक्तियों का खेल तबतक होने देते हैं जबतक तुम स्वयं कोई और अच्छी चीज नही चाहते । पर तुम यदि साधक हो तो तुम निम्नतर प्रकृति के खेल को स्वीकार नहीं करते, उसके बदले भगवती माता की ओर मुड़ते हो, और निम्नतर प्रकृति के बदले उनसे अपने द्वारा कार्य करने के लिये कहते हो । जब तुम अपनी सत्ता के प्रत्येक भाग में पूर्ण रूप से भगवती माता की ओर और एकमात्र उन्हीं की ओर मुंड जाते हो, केवल तभी भगवान् तुम्हारे द्वारा सभी कमी को करते हैं ।

 

सगुण और निर्गुण ईश्वर और श्रीमां

 

निर्गुण और सगुण केवल अलग- अलग रूप हैं जिन्हें भगवान् अभिव्यक्ति के अंदर ग्रहण करते हैं । श्रीमां ही सगुण या निर्गुण ईश्वर को अभिव्यक्त करती हैं  (सृष्टि और कुछ नहीं, केवल अभिव्यक्ति है ) ।

 

२८ - ६- ११३३

 

शांत आत्मा, सक्रिय ब्रह्म और श्रीमां

 

वे अतुभूतियां बिलकुल ठीक थीं -परंतु वे भागवत सत्य के केवल एक ही पक्ष को दे रही हैं, उस पक्ष को दे रही हैं जिसे मनुष्य उच्चतर मन के द्वारा प्राप्त करता है -दूसरा पक्ष भी है जिसे मनुष्य हृदय के द्वारा प्राप्त करता है । उच्चतर मन से ऊपर ये दोनों सत्य एक हो जाते है, । अगर कोई ऊपर शांत आत्मा को प्राप्त करे तो इसमें कोई खतरा नहीं है, परंतु साथ ही उससे कोई रूपांतर भी नहीं होता, केवल मोक्ष, निर्वाण प्राप्त होता है । अगर कोई विश्वात्मा को । सशक्त और सक्रिय रूप में, प्राप्त करे तो वह सबको आत्मा के रूप में, सबको स्वयं अपने रूप में । उस आत्मा को भगवान् के रूप में अनुभव करता है इत्यादि । यह सब सत्य है; परंतु खतरा इस बात का है कि वहां जो यह भाव है कि '' सब कुछ स्वयं मैं हूं '' उसमें ' मैं ' को कहीं अहंकार अपने चंगुल में न ले ले । क्योंकि यह ' में-पन ' मेरा व्यक्तिगत आत्मा नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति का आत्मा है और साथ ही मेरा भी है । ऐसे किसी खतरे से छुट्टी पाने का उपाय यह है कि हम बात को याद रखों कि ये भगबन् 'माता' भी

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हैं । व्यक्तिगत ' मैं ' उन मां की संतान है जिनके साथ मैं एक हूं । फिर भी उनसे भिन्न हूं, उनका बालक, सेवक । यन्त्र हूं । मैं कह चुका हूं कि तुम्हें आत्मा को विश्व-चेतना के रूप में अनुभव करना बंद नहीं करना चाहिये, बल्कि उसके साथ-साथ यह याद रखना चाहिये कि सब कुछ श्रीमां ही हैं ।

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यह संभव है कि ' एकमेवाद्वितीय ' में लय को प्राप्त होने की अनुभूति से आरंभ करके मनुष्य ज्ञान की ओर अग्रसर हो । पर शर्त यह है कि वह वहीं पर रुक न जाये । उसे ही उच्चतम सत्य न समझ बैठे । बल्कि उसी ' एक ' को परात्पर मां । सनातन भगवान् की चिच्छक्ति, के रूप में उपलब्ध करने के लिये आगे बढ़े । अगर दूसरी ओर, तुम परात्परा मां के द्वारा आगे बढ़ो तो वे तुम्हें निश्चल-नीरव ' एक ' के अंदर प्राप्त मुक्ति भी प्रदान करेंगी तथा साथ ही सक्रिय ' एकमेवाद्वितीय ' की अनुभूति भी देंगी । और फिर उस सत्य को प्राप्त करना आसान हो जायेगा जिसमें वे दोनों एक और अविच्छेद्य हैं । उसके साथ- ही-साथ परात्पर भगवान् और उसकी अभिव्यक्ति के बीच जिस खाई को मन तैयार किये हुए है, वह भी पट जाती है और फिर उसके बाद सत्य के अंदर कोई ऐसी दरार नहीं रह जाती जो हर चीज को दुबोध बना दे ।

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वास्तव में भगवान् ही प्रभु हैं - आत्मा तो निफिय होता है, वह बराबर ही सब वस्तुओं को सहारा देनेवाला निश्चल-नीरव साक्षी होता है -वही स्थाणु । अचल भाव है । एक सक्रिय भाव भी है जिसके द्वारा भगवान् कार्य करते हैं -उसी के पीछे श्रीमां विद्यमान हैं । तुम्हें इस बात को आंख से ओझल नहीं होने देना चाहिये कि श्रीमां के द्वारा ही सब चीजें प्राप्त होती हैं ।

१ -१ - ११३३

 

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तुम परम आत्मा का साक्षात्कार प्राप्त करने के लिये यत्न कर रहे हो -पर वह आत्मा यदि माताजी का आत्मा नहीं तो क्या है? और कोई आत्मा है ही नहीं ।

 

२१ - १ - ११३४

 

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परम आत्मा के दो पक्ष हैं निष्क्रय और सक्रिय । पहले के अनुसार वह शुद्ध नीरवता, विशालता और स्थिरता है, निष्क्रय ब्रह्म है, दूसरे के अनुसार वह है विराट् आत्मा, वैश्व न कि व्यक्तिगत । उसमें व्यक्ति माताजी के साथ सायुज्य या एकत्व अनुभव कर सकता है । घनिष्ठता व्यक्ति-गत भाव है, अतः वह चैत्य पुरुष का भाव है ।

 

१८ - १० - ११३४

 माताजी की विश्वगत और उपरिथाती

 

 

माताजी के निराकार स्वरूप से लोगों का क्या अभिप्राय होता है ?-साधारणतया उनका अभिप्राय उनके वै छ रूप से होता है । जब उनका यों अनुभव होता है कि वे एक ऐसी वैश्व सत्ता एवं शक्ति हैं जो सारे विश्व में फैली हुई है और जिसमें तथा जिसके सहारे सभी रहते-सहते हैं तो वह उनका यही विश्वगत रूप होता है । जब कोई उस '' उपस्थिति '' को अनुभव करता है तो वह निःसीम वैश्व शांति । ज्योति, शक्ति और आनंद अनुभव करने लगता है -यही है माताजी का  ' स्वरूप ' । इस स्वरूप का साक्षात्कार व्यक्ति को बारंबार तभी होता है जब वह सिर से ऊपर की चेतना में आरोहण करता है जहां वह इस सीमाबद्ध देह- चेतना से युक्त होकर अपने- आपको भी एक विशाल एवं स्थिर सत्ता अनुभव करता है । अपने को सर्वभूतों के साथ एकात्मा अनुभव करता है-शाश्वत शांति में प्रतिष्ठित तथा आवेग एवं विक्षोभ से मुक्त । पर इसका अनुभव हृदय के द्वारा भी प्राप्त हो सकता है -तब हृदय भी अपने को जगत् के समान विशाल, शुद्ध एवं आनंदपूर्ण तथा माताजी की उपस्थिति से परिपूरित अनुभव करता है । हृदय में माताजी की व्यक्तिगत और व्यष्टि गत उपस्थिति भी है जो सीधे ही प्रेम और भक्ति पैदा करती है तथा अंतरंग घनिष्ठता एवं व्यक्तिगत एकता की अनुभूति प्रदान करती है ।

 

१ - ६ - १९३५

 

भागवत शक्ति में श्रद्धा हमारी सामर्थ्य के पीछे सदा ही रहनी चाहिये और जब शक्ति प्रकट हो जाये तो श्रद्धा असंदिग्ध और च होनी या बन जानी चाहिये । ऐसी कोई चीज नहीं जो उसके लिये असंभव हो क्योंकि वह एक चिन्मय शक्ति तथा विराट् भगवती है जो सनातन काल से सबका सृजन करनेवाली जननी है तथा परमात्मा की सर्वशक्तिमत्ता से सुसंपत्र है । संपूर्ण ज्ञान, समस्त शक्तियां,

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समस्त सफलता और विजय । समस्त कौशल और कर्म-कलाप उसी के हाथों में हैं और वह परम आत्मा के ऐश्वर्यों तथा समस्त पूर्णताओं एवं सिद्धियों से परिपूर्ण है । वह महेश्वरी अर्थात् परम ज्ञान की देवी हे, और सब प्रकार के सत्यों के लिये तथा सत्य के सभी विशाल रूपों के लिये अपनी अंतर्दृष्टि हमें प्राप्त कराती है । हमारे अंदर अपनी आध्यात्मिक संकल्प-संबंधी यथार्थता । अपनी अतिमानसिक विशालता की शांति और संवेगशीलता तथा अपना ज्योतिर्मय आनंद लाती है; वह महाकाली अर्थात् परम शक्ति की देवी है । और समस्त शक्तियां, आत्मबल, तपस् की उग्रतम कठोरता । संग्राम का वेग, विजय और अट्टहास्य उसी के अंदर विद्यमान हैं, अट्टहास्य ऐसा जो कि पराजय और मृत्यु को तथा अज्ञान की शक्तियों को तृणवत् समझता है : वह महालक्ष्मी है । परम प्रेम और आनंद की देवी है, ओर उसकी देनें हैं आत्मा की सुषमा । आनंद की मोहकता और सुन्दरता, अभयदान और प्रत्येक प्रकार का दैवी एवं मानवीय वरदान : वह महासरस्वती है, दिव्य कौशल की तथा परम आत्मा के सब क्यों की अधिष्ठात्री देवी है, और जिस योग को कर्म-कौशल, ' योग : कर्मसु कौशलम्' कहा जाता है वह महासरस्वती का ही हे । इसी प्रकार दिव्य ज्ञान के नाना उपयोग, आत्मा का अपने- आपको जीवन के क्षेत्र में प्रयुक्त करना और उसकी समस्वरताओं का आनंद महासरस्वती के ही गुण और काय हैं । अपनी सभी शक्तियों और अपने सभी रूपों में वह सनातन ईश्वरी के प्रभुत्व की परमोच्च भावना को अपने संग रखती है; साथ ही, किसी यंत्र से जिन कार्य के की मांग की जा सकती है उन सब प्रकार के कार्यों के लिये तीव्र और दिव्य सामर्थ्य । सर्वभूतों की सभी शक्तियों के साथ एकता, सहानुभूति एवं सुख-दुःख-सहभागिता । मुक्त तदात्मता, और अतएव विश्व में कार्य कर रहे समस्त दिव्य संकल्प के साथ स्वयंस्कूर्त एवं फलप्रद सामंजस्य -इन सब गुणों को भी वह अपने संग रखती है । उसके सान्निध्य और उसकी शक्तियों का घनिष्ठ अनुभव, और हमारे भीतर और चारों ओर उसकी जो क्रियाएं हो रही हैं उनके प्रति हमारी संपूर्ण सत्ता की संतुष्ट स्वीकृति -यह भागवत शक्ति में श्रद्धा की चरम पूर्णता है । और उसके पीछे है ईश्वर; ओर उसमें विश्वास पूर्णयोग की श्रद्धा का सबसे प्रधान अंग है । हमें अपने अंदर यह श्रद्धा धारण और पूर्णतया विकसित करनी चाहिये कि यहां का सभी कुछ परम आत्मज्ञान और प्रज्ञा की उन क्रियाओं का परिणाम है जो विश्व की विराट् परिस्थितियों में घटित होती हैं । हमारे अंदर या चारों ओर जो कुछ भी होता है उसमें ऐसा कुछ भी नहीं या जिसका अपना नियत रथान एवं समुचित अर्थ न

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हो,जब ईश्वर हमारे परमोच्च 'पुरुष'  एवं आत्मा के रूप में हमारे कार्यों को अपने हाथ में ले लेते हैं तब सभी कुछ संभव हो जाता है और जो कुछ वे पहले कर चुके हैं तथा जो कुछ वे भविष्य में करेंगे वह सब उनके निर्भरता एवं पूर्वदर्शी मार्गनिर्देश का अंग था और होगा, साथ ही यह हमारे योग की सफलता, हमारी पूर्णता एवं हमारे जीवन-कार्य के लिये भी अभिप्रेत था और होगा । जैसे-जैसे उच्चतर ज्ञान का द्वार खुलेगा, यह श्रद्धा अधिकाधिक सार्थक सिद्ध होती जायेगी, जो बड़े एवं छोटे मर्म हमारे संकुचित मन की दृष्टि से परे थे उन्हें हम अब देखने लगेंगे और तब श्रद्धा ज्ञान में परिणत हो जायेगी । तब हम सन्देह की जरा-सी भी संभावना के बिना यह देखेंगे कि सभी कुछ एक ही संकल्पशक्ति की क्रिया के अंतर्गत घटित होता है और वह संकल्पशक्ति प्रज्ञा भी है क्योंकि वह जीवन में सदा ही आत्मा और प्रकृति की सच्ची क्रियाओं को विकसित करती है । जब हम ईश्वर की उपस्थिति को अनुभव करेंगे और अपनी सम्पूर्ण सत्ता एवं चेतना को एवं अपने समस्त चिंतन, संकल्प और कर्म को उन्हीं के हाथों में अनुभव करेंगे तथा सभी वस्तुओं में एवं अपनी आत्मा और प्रकृति के प्रत्येक करण के द्वारा परमात्मा की प्रत्यक्ष, अंतर्यामी और प्रभुत्वशालिनी संकल्पशक्ति को अनुमति प्रदान करेंगे तब वह हमारी सत्ता की स्वीकृति अर्थात् श्रद्धा की पराकाष्ठा होगी । और श्रद्धा की वह सवोच्च पूर्णता दिव्य शक्ति के लिये एक अवसर एवं पूर्ण आधार का भी काम करेगी : पूर्णता प्राप्त कर लेने पर वह ज्योतिर्मय अतिमानसिक शक्ति के विकास, आविर्भाव और काय-कलाप का आधार बनेगी ।

 

*

  माता (The mother) पुस्तक मैं आपने कहा हे कि वैध महाशक्ति के रूप में ' 'श्रीमां जो कुछ देखती एवं अनुभव करती हैं तथा अपने में से उंडेलती हे उसके द्वारा इस ब्रह्माण्ड में तथा पार्धिव विकास में जो कुछ घटित होना है उसका निर्धारण करती हैं । ऐसा करती वे वहां देवगण के ऊपर स्थित हैं उनकी सभी शक्तियां और विग्रह ( व्यक्तित्व) इस कार्य के लिये उनके अंदर से बाहर निकल उनके सामने आ उपस्थित होते हैं और वे उनकी अंश- विभूतियों को इन निम्नतर लोकों में भेजती हैं जिससे के ( अर्श- विभूतियां) इनमें अंत: क्षेप करके इनपर शासन करें

 

योग-समन्वय (शताब्दी-संस्करण, ११७२ ) पृ. १०४ - ०६ ।

५५ 

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    युद्ध करके विजय लाभ करें इनके युगचक्रों का परिचालन आवर्तन एवं परिवर्तन करें, इनकी शक्तियों की समष्टिगत और व्यष्टिगत कार्य- दिशाओं का निर्दलन करें !'' ' क्या इसका यह अर्थ है कि विश्व- युद्ध या बोल्शेविक क्रांति या सत्याग्रह- आन्दोलन आदि किसी रूप में माताजी के द्वारा आयोजित एवं निर्धारित किये गये थे ?

 

वे घटनाएं विश्व-योजना के अन्तर्गत ही हैं और अतएव वैश्व महाशक्ति के द्वारा आयोजित की गयी थीं और प्रकृति की शक्ति के आवेग के अधीन लोगों के द्वारा क्रियान्वित की गयी थीं ।

 

  माताजी की प्रेम और आनंद की अतिमानसिक शक्ति

 

  'चंडी ' पुस्तक में अन्य शक्तियों के साथ- साथ श्रीमां की चार विष्टा- शक्तियों के नाम - महेश्वरी महाकाली महालक्ष्मी और महासरस्वती - तो वर्णित हैं पर ' राधा ' का नाम नहीं दिया गया है यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि जब ' चंडी ' की रचना थी तब ऋषियों की

के सामने राधा- शक्ति नहीं प्रकाशित थी और 'वडी ' में केवल श्रीमां की विश्व- शक्तियों का ही वर्णन आया है? उनकी अतिमानसिक शक्तियों का वहां उल्लेख नहीं है 7 अपनी पुस्तक 'दि मदर ' ((दुष्ट अठ'मुष्टव में श्रीम? की चार शक्तियों का वर्णन करने के बाद आपने कहा कि '' मां भगवती के और भी कई महान् व्यक्तित्व हैं पर उनका अवतरण कराना अधिक कठिन रहा और भू- पुरुष के क्रमविकास में के उतनी स्पष्टता के साथ सामने आये भी नहीं हैं । उनमें अवश्य ही कुछ व्यक्तित्व ऐसे हैं जो विज्ञान-सिद्धि के लिये अनिवार्य रूप से आवश्यक हैं - सबसे अधिक आवश्यक वह है जो माता के परम भागवत प्रेम से प्रवाहित होनेवाले रहस्यमय परम उल्लासमय आनंद की है यह वह आनंद है जो विज्ञान- चैतन्य के उच्चतम शिखर और जड़ प्रकृति के निम्नतम गह्वर के बीच का महान् अंतर मिटाकर दोनों को मिला सकता है अनुपम परम दिव्य जीवन की ' इसी आनंद के पल्ले है और अब भी यही

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    आनंद अपने गुफ्त धाम से विश्व की अन्य सभी महाशक्तियें के  कार्य का सहारा बना हुआ है ! '' इस उद्धरण में जिस मूर्ति बात कही गयी हे क्या वह ' राधाशक्ति ' नहीं है जिसे प्रेममयी राधा महाप्राण- शक्ति और हलादिनी- शक्ति भी कहा गया है?

 

हां; परंतु राधा-कृष्ण-लीला के प्रतीक प्राणमय जगत् से लिये गये हैं और इस कारण वहां जिस शक्ति का वर्णन किया गया है वह राधा-शक्ति केवल एक आंतर प्रकाश है । यही कारण है कि उसे महाप्राण-शक्ति और हाला दिनी-शक्ति कहा गया है । यहां (ऊपर उद्धरण में ) जिस शक्ति की बात कही गयी है वह यह आंतरिक रूप नहीं है बल्कि वह तो ऊपर के प्रेम और आनंद की पूर्ण शक्ति है ।

 

७ - २ - ११३४

 

सभी स्तरों में श्रीमां की शक्तियां

 

क्या महेश्वरी संबोधि और अधिमानस स्तर की देवी हैं?

 

अधिमानस से लेकर भौतिक तक के सभी स्तरों में ये शक्तियां प्रकट हो सकती हैं ।

 

२५ - ८ - ११३३

 

 माताजी की शक्तियों के अनेक रूप

 

जहांतक देवताओं का प्रशन है । मनुष्य उनके ऐसे रूप रच सकता है जिन्हें वे स्वीकार करेंगे, पर इन रूपों की अंतः प्रेरणा भी मनुष्य के मन के अंदर उन्हीं स्तरों से आती है जिनसे वे देवता संबंध रखते है । समस्त सृष्टि के दो पक्ष हैं, साकार और निराकार, -देवता भी निराकार हैं, तथापि उनके आकार भी हैं, पर एक ही देवता अनेक रूप ग्रहण कर सकता है, यहां महेश्वरी का , वहां पालस एथिनी का । स्वयं महेश्वरी के, अपनी निम्नतर अभिव्यक्ति में अनेक रूप हैं -दृर्गा, उमा, पार्वती, चण्डी इत्यादि । देवता मानवीय रूपों की सीमा में आबद्ध नहीं -मनुष्य ने भी उनके दर्शन सदा मानवीय रूपों में ही नहीं किये ।

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कृष्ण-महाकाली

अपनी वैश्व शक्ति में माताजी सभी वस्तुएं तथा सभी दिव्य व्यक्तित्व हैं, क्योंकि उनके बिना तथा उनकी सत्ता का एक अंग-रूप हुए बिना कोई भी वस्तु अभिव्यक्त रूप में नहीं आ सकती । परंतु 'विज़न्स एण्ड वॉयसिज''(visions and voice) में जो कुछ कहा गयाहैउसकाअभिप्राययह था कि ईश्वर और भगवती शक्ति एक ही 'व्यक्ति' या पुरुष के दो पक्ष हैं और कृष्ण- महाकाली के रूप में उनके इस दिव्यदर्शन को इस पुस्तक में इस रूप में प्रस्तुत किया गया है कि यह अभिव्यक्ति के लिये एक महाशक्ति है ।

२०-१०-११३६

 

दुर्गा

 

दुर्गा अपने अंदर महेश्वरी और महाकाली के गुणधमों को कुछ अंश में संयुक्त किये हुई हैं,-महालक्ष्मी के साथ उनका कोई अधिक संबंध नहीं । कृष्ण और महाकाली का संयोग एक ऐसा संयोग है जिसका इस योग में महान् शक्तिशाली प्रभाव होता है और यदि ये नाम तुम्हारी चेतना में एक साथ उठते हैं तो यह अच्छा लक्षण है ।

२१-३-११३८

 

*

 दुर्गा श्रीमां की संरक्षण-शक्ति हैं । 

१५-४-१९३३

 

*

 

सिंह, जिस पर दुर्गा आसीन हों, दिव्यीकृत भौतिक-प्राणिक और प्राणिक- भाविक शक्ति के द्वारा कार्य कर रही भागवत चेतना का प्रतीक होता है । 

 

*

 सिंह देवी दुर्गा का । जगदम्बा के विजयशील और रक्षाकारी पक्ष का सूचकलक्षण है ।

 

     'एक साधक द्वारा लिखी पुस्तक ।

५८ 

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  मृत्यु का सिर भगवती शक्ति द्वारा पराजित और निहत असुर का (देवताओं के शत्रु का) प्रतीक है ।

 

                 महाकाली और काली

 

महाकाली और काली एक ही नहीं । काली एक अवर (निम्न कोटि का) रूप है । उच्चतर भूमिकाओं में महाकाली सामान्यतया सुनहरे रंग में प्रकट होती हैं ।

       

यह काली, श्यामा इत्यादि साधारण रूप हैं जो प्राण के द्वारा दिखायी देते हैं; महाकाली का सच्चा रूप, जिसका मूल अधिमानसलोक में है, काला या धूमिल या भयानक नहीं है बल्कि सुनहले रंग का है और असुरों के लिये भीषण होने पर भी सौन्दर्य से भरपूर हैं ।

 

१० - २ - ११३४

*

 

   आज प्रार्थना करते समय मुझे काली माता की मूर्ति दिखायी दी वह काले रंग की और नग्न थी और शिव की पीठ पर पैर रखे खड़ी थी - जैसा परम्परागत रूप से उसका वर्णन किया जाता है काली इस रूप में क्यों दिखायी देती हैं और किस स्तर पर वे ऐसी दिखायी देती हैं?

 

ऐसी वे प्राण के स्तर पर दिखायी देती हैं । यह है विनाशकारी शक्ति के रूप में काली -यह उस अज्ञान गत प्रकृति-शक्ति का प्रतीक है जो कठिनाइयों से घिरी होती है, उनसे पार होने के लिये अंध संघर्ष में प्रत्येक वस्तु को तोड़ती- मरोड़ती चली जाती है जबतक कि वह अपने को स्वयं भगवान् पर ही पैर रखे खड़ी नहीं पाती -तब वह अपने- आपे में आ जाती है और संघर्ष एवं विनाश समाप्त हो जाते हैं । यही है इस प्रतीक का अर्थ ।

 

१ - २ - ११३४

 

माताजी की महाकाली-शक्ति का कार्य

 

   '' माता '' पुस्तक के पृष्ट ५० पर माताजी की महाकाली- शक्ति के बारे में कहा गया है कि '' उनकी मुजाएं मारने और तारने को आगे बड़ी रहती हैं । '' यहां पर '' मारने '' का तात्पर्य क्या है?

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यह संसार में होनेवाली उनकी साधारण क्रिया को प्रकट करता है । वे असुरों पर प्रहार करती है,, वे ऐसी प्रत्येक चीज पर प्रहार करती हैं जिससे पिंड छुड़ाना है या जिसे नष्ट करना है, साधना की बाधाओं आदि पर भी प्रहार करती हैं । मैं कह सकता हूं कि माताजी कभी महाकाली-शक्ति या महाकाली का दबाव तुम पर प्रयुक्त नहीं करतीं ।

५-६-१९३६ 

*

 

  माताजी के महाकाली- रूप के विषय में ' माता ' पुस्तक में कहा गया है,  '' जब उन्हें अपनी सामर्थ्य के साथ कहीं भी दखल देने का अवसर मिलता है तब बे सब बाधाएं जो साधक को पंगु बना देती हैं एक क्षण में नि:सार पदार्थ के समान नष्ट हो जाती हैं और के सब शट्ट भी मृतप्राय हो जाते हैं जो साधक पर आक्रमण किया करते हैं । '' महाकाली- शक्ति के इस हस्तक्षेप का अनुभव किस रूप में होता है?

 

यह मानों किसी क्षिप्र, आकस्मिक, सुनिश्चित और अनिवार्य वस्तु के रूप में अनुभूत होता है । जब यह हस्तक्षेप करता है तब इसके पीछे एक प्रकार को भागवत या अतिमानसिक स्वीकृति होती है और यह एक अंतिम आज्ञा के  होता है जिसके विरुद्ध कोइ अपील नहीं चलती । जो कुछ किया जा चुका है वह न तो उलटा जा सकता है न मिटाया जा सकता है । विरोधी शक्तियां कोशिश कर सकती हैं, यहांतक कि छू सकती या चढ़ाई कर सकती हैं, पर घबराकर लौट जाती हैं और, ज्योंही वे पीछे हटती हैं । पुराना मैदान जैसा- तैसा सुरक्षित दिखायी पड़ता है - आक्रमण के समय भी यह अनुभव रहता है । वे कठिनाइयां भी जो इससे पहले प्रबल थीं, इस निर्णय के छू देने से अपनी शक्ति खो बैठती हैं । उनकी संभावना नष्ट हो जाती है अथवा वे दुर्बल छाया- सी रह जाती हैं जो केवल टिमटिमाने और बूझ जाने के लिये ही आती है । मैंने ऊपर ' अवसर मिलने ' की बात कही है । क्योंकि महाकाली की यह चरम क्रिया अपेक्षाकृत बहुत कम होती है । अन्य शक्तियों की किया या महाकाली की आशिक किया ही अधिक होती है ।

 

२४ - ८ - ११३३

६०

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मित्र

 

हां, मित्र वास्तव में दो शक्तियों (महालक्ष्मी और महासरस्वती) का संयोग है |

 

महासरस्वती का स्पर्श

 

   वह कौन- सी प्रज्ञा है जो मानव- मस्तिष्क में अधिक गहरे वलयन- थ,' हृदय के प्रकोष्ठों में सर्वथा निर्दोष पट तथा रचना की ऐसी अन्य सूक्ष्मताएं लायी? क्या यह महासरस्वती का कार्य है?

 

हां -सूक्ष्मांश  की जटिलता की समस्त आता महासरस्वती के सर्प की द्योतक  है |

 

११ - १ - ११३३

 साधना की वर्तमान गतिविधि

 

   क्या यह सच है कि यहां हमारी साधना में अधिकतर श्रीमां का महा- सरस्वती- रूप ही कार्य करता है?

 

हां, इस समय, जब से साधना भौतिक चेतना के स्तर पर उतरी है तब से- या, यों कहना अधिक ठीक होगा कि यह महेश्वरी-महासरस्वती की शक्तियों का संयोग है ।

 

२४-८-१९३३

 

   ईश्वर की विभूतियों और श्रीमां की ' के बीच अभिव्यक्ति के रूप या अनुभव की से क्या अंतर है?

 

साधारणतया श्रीमां की विभूतियों नारीरूप होंगी और उनमें से अधिकांश धीमा के चार व्यक्तिरूपों में किसी एक के द्वारा अधिकृत होंगी । दूसरे, जिनका जिक्र 

एक बैद्रिक देवता |
६१

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तुमने किया है, (ईसा, बुद्ध, चैतन्य, नेपोलियन । सीजर आदि ) ईश्वर के व्यक्ति- रूप और शक्तियां होंगे, पर सबकी तरह उनमें भी । श्रीमां को शक्ति कार्य करेगी । सारी सृष्टि और रूपांतर माताजी का ही काम है ।

 

 

*

२९ - १० - ११३५

   जब समस्त सृष्टि- कार्य उनका है तब क्या हम यह मान सकते हैं कि श्रीमां के व्यक्ति- रूप ही पर्द के पीछे से अवतार या विभूतियों के अवतरण के लिये उपयुक्त अवस्थाओं को तैयार करते है?

 

अगर तुम्हारा मतलब श्रीमां के दिव्य रूपों से हो तो उत्तर है '' हां '' । फिर यह भी कहा जा सकता हे कि प्रत्येक विभूति अपनी शक्ति इन चार शक्तियों से और अधिकतर उनमें से किसी एक से मुख्य रूप में लेती है, जैसे नेपोलियन महाकाली से, राम महालक्ष्मी से, आगस्टस सीजर महासरस्वती से शक्ति पाते थे ।

 

 ३१ - १० - ११३५

 

चित्-शक्ति, जीवात्मा, अन्तरात्मा और अहम्

 

चित्-शक्ति या भागवत चेतना स्वयं श्रीमां हैं -जीवात्मा उनका एक अंश है, चैत्य या अंतरात्मा उनकी एक चिनगारी है । अहम् चैत्य या जीवात्मा का एक विकृत प्रतिबिम्ब है । अगर तुम्हारे कहने का मतलब यही हो तो यह ठीक है ।

 

अंतरात्मा और भगवती माता

 

पृथ्वी पर आयी प्रत्येक अंतरात्मा के विषय में यह बात सत्य है कि वह भगवती माता का अंश है जो अज्ञान की अनुभूतियों में से गुजर रहा है जिसमें कि वह अपनी सत्ता के सत्य को प्राप्त करे और यहां एक दिव्य अभिव्यक्ति और कम का यंत्र बने ।

६२

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परात्परा मां -एक मन्त्र

 

' इस मन्त्र के अँग्रेज़ी लिप्यन्तर में अन्तिम दो शब्द श्रीमाताजी ने जोड़े हैं क्योंकि

 

वे श्रीअरविन्द ने अपनी मूल लिपि में नहीं लिखे थे ।

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३ 

 श्रीमाताजी की ज्योतियां तथा दिव्य-दर्शन

 

श्रीमां की ज्योतियां

 

सभी ज्योतियों को श्रीमां स्वयं अपने अंदर से प्रकट करती हैं ।

 

ज्योति के अलग- अलग रूप

 

ज्योति एक साधारण शब्द है । ज्योति ज्ञान नहीं है । बल्कि वह एक आलोक है जो ऊपर से आता है और सत्ता को सब प्रकार के अंधकार से मुक्त करता है ।

  पर यह ज्योति नाना प्रकार के रूप भी ग्रहण करती है; जैसे, श्रीमां की सफेद ज्योति, श्रीअरविन्द की हल्की नीली ज्योति । सत्य की सुनहली ज्योति, चैत्य ज्योति (लाल और गुलाबी) इत्यादि ।

 

१३ - १० - ११३४

 

श्रीमां की सफेद ज्योति

 

ज्योतियां श्रीमां की शक्तियां हैं और संख्या में बहुत-सी हैं । सफेद ज्योति उनकी अपनी विशेष शक्ति है, मूल रूप में स्वयं भागवत चेतना को शक्ति है ।

 

१५ - ७ - ११३४

 

*

 सफेद ज्योति श्रीमां की ज्योति है और यह हमेशा उनके चारों ओर बनी रहती  है |

 

२२ - ८ - १९३३

 

हल्की नीली ज्योति मेरी है और सफेद ज्योति श्रीमाताजी की है (यह कभी- कभी सुनहली भी होती है) । साधारणतया लोग श्रीमां के चारों ओर सफेद या सफेद हल्की नीली ज्योति देखते हैं ।

 

४ - १ - ११३३

 

*

६४

सफेद ज्योति श्रीमां की ज्योति है । जहां कहीं वह उतरती है या प्रवेश करती है वहीं वह शांति, पवित्रता, निश्चल-नीरवता ले आती है और उच्चतर शक्तियों के प्रति उद्घाटित करती है । अगर वह नाभि-केन्द्र के नीचे आती है तो उसका यह अर्थ होता है कि वह निम्नतर प्राण में काय कर रही है ।

 

३१ - ७ - ११३४ 

 

*

 

महत्वपूर्ण अनुभव है हृदय में श्वेत किरण का अनुभव -क्योंकि वह श्रीमां की ज्योति, सफेद ज्योति की किरण है, और उस ज्योति के द्वारा हृदय का आलोकित हो जाना इस साधना के लिये एक बहुत शक्तिशाली चीज है । वह साधिका जो अंतर्ज्ञान की बात कहती है वह इस बात का द्योतक है कि उसके अंदर आंतर चेतना बइ रही है -वह चेतना बढ़ रही है जो योग के लिये आवश्यक है ।

 

२८ - ७ - ११३७

 

*

यह (धीमां की ज्योति) बराबर ही आंतर पुरुष के अंदर विद्यमान रहती है । 

 

*

 

उसका अर्थ है प्राण के अंदर दिव्य चेतना की ज्योति (श्रीमां की चेतना, सफेद ज्योति) । नीला रंग उच्चतर मन का है और सुनहला भागवत सत्य है । अतएव इसका मतलब है वह प्राण जिसमें उच्चतर मन और भागवत सत्य की ज्योति है और जो श्रीमां की ज्योति छिटका रहा है । 

 

*

जो कुछ तुमने सूक्ष्म दर्शन के रूप में देखा था वह श्रीमां का अतिभौतिक शरीर था जो संभवत: उनकी सफेद ज्योति से बना था । वह ज्योति भागवत चेतना और शक्ति को ज्योति है जो विश्व के परे विद्यमान है ।

३०-१-१९३५

 

*

 

  आज प्रणाम- गृह में ध्यान करते समय मैंने सूक्ष्म से एक परबत श्रेणी देखी जिससे सफेद ज्योति निकल रही थी 7 इसका तात्पर्य क्या है?

  किस लोक का   रविशंकर हैं ?

६५

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मानसिक लोक का । पर्वत निम्न स्तर से उच्च स्तर में आरोहण सूचित करता है । सफेद ज्योति श्रीमां की ज्योति है, उच्चतर स्तरों से उतरनेवाली भागवत चेतना की ज्योति है ।

 

७ - ८ - ११३३

 

*

 

यह (सफेद कमल) श्रीमाताजी का, भागवत चेतना का फूल है ।

 

१५ - ४ - ११३३

 

*

 

   आज श्रीमाताजी ने जैसे ही प्रणाम- गृह में आसन ग्रहण किया वैसे ही मैंने देखा कि उनके दाएं और बाएं दोनों ओर सफेद ज्योति चमक रही है क्या मेरे इसे देखने का कोई विशेष कारण था?

 

नहीं; श्रीमाताजी के चारों ओर हमेशा ही सफेद ज्योति देखी जा सकती है; क्योंकि यह उन्हीं की ज्योति है और हमेशा उनके साथ रहती है ।

 

८ - ८ - ११३३

 

*

 

   कल शाम जब श्रीमां छत पर टहल रही थीं तब मुझे उनके शरीर पर एक ज्योति दिखायी दी वह क्या थी?

 

बहुत-से लोग श्रीमां के चारों ओर प्रकाश देखते हैं । वह प्रकाश वहां सदा ही रहता है ।

 

२६ - ७ - ११३३

 

 श्रीमाताजी का ज्योतिर्मण्डल

 

लोग श्रीमां के चारों ओर जो कुछ देखते हैं वह पहले तो उनका ज्योतिर्मण्डल होता है, जैसा कि उसे आजकल की भाषा में नाम दिया गया है, और दूसरे, वे सब ज्योति की शक्तियां होती हैं जो उनके ध्यान करने के समय उनसे बाहर निकलती हैं, उदाहरणार्थ छत के ऊपर, जहां वह हमेशा ही ध्यान किया करती हैं । (प्रत्येक मनुष्य का एक ज्योतिर्मण्डल होता है -पर अधिकांश लोगों में वह दुर्बल होता है और अधिक प्रकाशयुक्त नहीं होता श्रीमां का ज्योतिर्मण्डल

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ज्योतियों और शक्तियों की पूरी लीला होता है) । लोग उसे साधारणतया नहीं देखते । क्योंकि वह एक सूक्ष्म- भौतिक चीज है, कोई स्थूल जड़ व्यापार नहीं है । लोग उसे केवल दो अवस्थाओं में देख सकते हैं -एक तो, अगर वे पर्याप्त रूप में सूक्ष्म दृष्टि विकसित करें, या फिर स्वयं ज्योतिर्मण्डल ही इतना सदृश होना आरंभ कर दे कि वह उसे ढक रखनेवाले स्थूल जड़-तत्त्व के कोष पर भी प्रभाव डाल सके । निश्चय ही माताजी उसे लोगों को दिखाने का कोई विचार नहीं रखतीं - अपने- आप ही, एक के बाद एक, आश्रम के करीब २० या ३० आदमियों ने शायद उसे देखा है । निस्सन्देह यह इस बात का द्योतक है कि उच्चतर शक्ति (चाहे उसे अतिमानसिक कहो या न कहो) ने जड़-तत्त्व पर प्रभाव डालना आरंभ कर दिया है ।

 

१५ -११ १ - ११३३ 

 

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 यदि श्रीमाताजी की ज्योति को देखना एक गलत बात हो या मन या प्राण की एक रचना हो तो भगवान् की उपलब्धि तथा सभी आध्यात्मिक अनुभूतियों पर मानसिक या प्राणिक रचना या भूल होने का संदेह किया जा सकता है और इस तरह सारा योग ही असंभव हो जाता है ।

 

६- १ - ११३३

 

 श्रीमां की हीरक-ज्योति

 

  (क) इस (हीरे की जैसी ज्योति) का अर्थ है श्रीमां की मूल शक्ति ।

  (ख ) हीरक-ज्योति भागवत चेतना के हृदय से निकलती है और जहां जाती है वहां भागवत चेतना की ओर उद्घाटन ले आती है ।

  (ग) श्रीमाताजी के हीरक-ज्योति के साथ उतरने का अर्थ हे तुम्हारे अंदर होनेवाली क्रिया को परात्पर शक्ति का अनुमोदन प्राप्त होना ।

  (घ) श्रीमां की हीरक-ज्योति पूर्ण पवित्रता और शक्ति-सामर्थ्य की ज्योति है । 

  (ड: ) हीरक-ज्योति भगवान् की केन्द्रीय चेतना और शक्ति है ।

 *

 

 हीरा श्रीमां की ज्योति और क्रियाशक्ति का सूचक है -हीरे की जैसी ज्योति

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अपने खूब घने रूप में उनकी चेतना की ज्योति है ।

 

१३-११-१९३६

 

 श्रीमां के महाकाली-रूप की सुनहली ज्योति

 

श्रीमां की ज्योति सफेद होती है-विशेषकर हीरे-जैसी सफेद । महाकाली का रूप साधारणतया सुनहला होता है, खूब उज्ज्वल और तीव्र सुनहला ।

 

१२-१०-११३५ 

 

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सुनहली ज्योति भागवत सत्य की ज्योति है जो साधारण मन से ऊपर के उच्चतर लोकों में दिखायी देती है-यह मूलत: अतिमानसिक ज्योति है । यह मन से ऊपर दिखायी देनेवाली महाकाली की भी ज्योति है सफेद ज्योति की तरह सुनहली ज्योति भी प्रायः ही माताजी से निकलती हुई दिखायी देती है ।

१७-९-१९३३ 

*

   मैंने सुना है कि काली का रंग काला है और उनके चार हाथ है परंतु मैंने अपने अतंर्दर्शन में उनके केवल दो ही हाथ देखे और उनका रंग तेज सफेद था | मैंने उन्हें ऐसा क्यों देखा?

 

प्राणमय लोक में होनेवाली महाकाली की एक अभिव्यक्ति का रूप काला होता है-परंतु अधिमानस-लोक में स्वयं महाकाली सुनहली हैं । जिसे तुमने देखा था वह अपने ज्योतिर्मय शरीर में महाकाली-शक्ति को लिये हुई स्वयं श्रीमाताजी थीं, वह ठीक महाकाली का रूप नहीं था ।

 

. २६-१-११३३

 

*

  यह पीले रंग की आभा पर निर्भर करता है । यदि वह सुनहरा सफेद है तो वह मन से ऊपर के स्तर से आता है और रंगों का यह संयोग महेश्वरी-महाकाली की शक्ति का सूचक है । उच्चतर मन का रंग फीका नीला है ।

 

२१-३-१९३८

 

*

६८

३

श्रीमाताजी की ज्योतियां तथा दिव्य दर्शन

 

सुनहली ज्योति की रेखा उच्चतर भागवत सत्य की ज्योति की रेखा है जो हृदयाकाश में चारों ओर छा रही थी । हीरक-पुंज श्रीमां की ज्योति है जो उस आकाश में बरस रही थी । अतएव यह इस बात का चिह्न है कि हृदय-केन्द्र में (चैत्य और भाव के केन्द्र में ) उन शक्तियों की क्रिया हो रही है ।

१७ - १२ - १९३६

 

श्रीमां के कुछ सूक्ष्म दर्शन तथा अनुभव

 

  कल शाम को जब श्रीमाताजी दर्शन देने के लिये नीचे उतरीं तब मैंने उनके चेहरे पर प्रात :काल के सूर्य की तरह लाल रंग की ज्योति को चमकते हुए देखा लाल रंग की ज्योति का क्या अर्थ है?

 

लाल रंग भौतिक वातावरण में प्रेम की अभिव्यक्ति को सूचित करता है ।

 ५ - ६- ११३३ 

*

आज प्रणाम- गृह में श्रीमाताजी के आने से पहले ध्यान करते समय मैंने देखा कि श्रीमाताजी एक बहुत ऊंची जगह से उतर रही हैं वह गुलाबी रंग की साड़ी पहने हैं और अपने बालों में ' भागवत प्रेम ' नामक पुष्प लगाये हुए है इसका क्या तात्पर्य है?

 

यह भागवत प्रेम के अवतरण को सूचित करता है ।

 

५ - ६ - ११३३ 

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  दो दिन हुए मैंने में देखा कि मैं एक कमरे में बिछौने पर लेटा हुआ हूं और वहां श्रीमाताजी गुलाबी रंग के एक घोड़े के साथ प्रवेश कर रही हैं । घोड़े को देखकर मैंने श्रीमां से कहा कि यह मुझे काटेगा, पर श्रीमाताजी ने उत्तर दिया कि नहीं यह नहीं काटेगा इस स्वप्न का क्या अर्थ है?

 

गुलाबी रंग चैत्य प्रेम का रंग है -घोड़ा सक्रिय शक्ति है । अतएव ' रंग

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के घोड़े का अर्थ यह है कि श्रीमां अपने साथ प्रेम की सक्रिय शक्ति ला रही थीं ।

 

 ३ - ८ - १९३३ 

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   आज प्रणाम- गृह में ध्यान करते समय मैंने देखा कि नीली ज्योति से भरपूर आकाश से एक सुन्दर पक्की सड़क पृथ्वी पर आ रही है और श्रीमाताजी धीरे- धीरे उस सड़क से नीचे उतर रही हैं श्रीमां का समूचा शरीर सफेद और सुनहली ज्योति से बना था और वह ज्योति ओर फैल रही थी । जब श्रीमाताजी रास्ते के अंत पर आ गयीं और पृथ्वी पर उतर आयीं तब उनका शरीर पृथ्वी के साथ मिलजुल गया तब मैं सहसा ध्यान से जग गया क्या यह कोई सूक्ष्म दर्शन था? इसका क्या तात्पर्य है?

 

हां, यह मन (साधारण मन नहीं, बल्कि उच्चतर मन) के स्तर पर प्राप्त एक सूक्ष्म दशन है । यह इस बात को सूचित करता है कि श्रीमाताजी पवित्र और दिव्य सत्य की (सफेद और सुनहली) ज्योति के साथ जड़-तत्त्व में उतर रही हैं ।

 

 ५ - ८ - १९३३ 

*

 

   दो दिन पहले मैंने स्तन्य में देखा कि श्रीमां एक ऊंची जगह पर खड़ी हैं और उनके सामने एक स्तम्भ है जिसपर एक तुलसी का पौधा लगा है इसका क्या मतलब है?

 

मेरी समझ में इसका अर्थ यह है कि श्रीमां ने भक्ति को नीचे उतारा है और उसे रोप दिया है ।

५-६-१९३३

 

 

५ - ६- ११३३ 

*

 

 सांप शक्तियां हैं -प्राण-जगत् के सांप साधारणतया अशुभ शक्तियां होते हैं और लोग प्रायः उन्हीं को देखते हैं । परंतु अनुकूल या दिव्य शक्तियां भी उस रूप में प्रतिबिम्बित होती हैं, जैसे, -शक्ति सांप के रूप में कल्पित की

 ७०

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गयी है । श्रीमाताजी के सिर के ऊपर और चारों ओर घूमने-फिरने वाले सांप शायद विमति का स्मरण कराते हैं और उनका अर्थ है असंख्य शक्तियां जो सब अंत में उस एक अनंत शक्ति के अंदर एकत्र कर दी गयी हैं जिससे वे निकली हैं ।

 

२८ - १० - ११३६ 

*

 

   मुझे एक स्वप्न आया था जिसमे मैंने देखा कि श्रीमाताजी मेरे समीप है | एक बार जब थे हंसी तो मुझे ऐसा लगा मानों मैंने उनके मुंह के अंदर सभी जगतों को देखा, जैसे कि यशोदा ने क्रूसन के मुंह में देखा था? ऐसा देखने के बाद तुरंत ही मैंने अनुभव किया कि में इस जगत् से ऊपर उठ गया हूं और उसकी ओर एक मुक्त साक्षी की तरह देख रहा हूं? क्या यह एक सच्ची स्वम्नानुभूति थी और मैंने वास्तव में श्रीमाताजी को ही देखा अथवा यह कोई दूसरे प्रकार का प्रभाव था?

 

मैं नहीं समझता कि यह कोई दूसरा प्रभाव था । यह बहुत सच्ची अनुभूति के जैसा ही प्रतीत होता है ।

 

११ - ६- ११३५ 

*

 

   जब श्रीमाताजी छत पर आयीं तब उनकी ओर देखते समय मैंने सहसा उनकी गोद में एक बालक देखा जो मुझे ईसामसीह मालूम पड़ा, क्योंकि ईसामसीह के चेहरे से वह मिलता- जुलता था| यह सूक्ष्म- दर्शन लगभग एक मिनट तक बना रहा और यह सब मैंने खुली आंखों से देखा । क्या यह सत्य हो सकता है?

 

हो सकता है -क्योंकि ईसा भगवती माता के पुत्र थे ।

२५ - ११ - १९३३

 

*

 मालूम होता है कि तुम उच्चतर अध्यात्मभावापत्र मन के किसी लोक में ऊपर उठ गये हो और साथ ही उसमें भागवत सत्य की शक्ति को लिये महेश्वरी

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का अवतरण हुआ है । भौतिक चेतना में इसका फल यह हुआ कि तुमने सभी वस्तुओं में एक दिव्य चेतना और दिव्य जीवन को देखा और उच्चतर सत्य की सुनहली ज्योति से शरीर के सभी कोष प्रकाशित हो उठे ।

अक्टूबर, १९३३ 

*

 

  पिछली रात स्वप्न में मैंने देखा कि श्रीमाताजी के शरीर से मेरे शरीर में ज्योति आ रही है और उसे रूपांतरित कर रही है दोनों ही शरीर शायर शरीरों से अधिक लम्बे थे और पत्थर की तरह धुंधले रंग के थे इसका क्या अर्थ है?

 

बहुत अच्छा, यह श्रीमाताजी की ओर भौतिक चेतना का उद्घाटन है । तुमने जिसे देखा वह संभवत: अवचेतन शरीर था -इससे धुंधले रंग का अर्थ स्पष्ट हो जाता है -पत्थर स्थूल प्रकृति को सूचित करता है ।

३० - १ - ११३३ 

 

*

  हाल में मैं देख रहा हूं कि शाम को छत से नीचे उतरने के पहले श्रीमाताजी वहां बड़ी देर तक खड़ी रहती हैं | मैं अनुभव करता हूं कि उस समय के हमें विशेष रूप से कुछ देती हे: इसलिये मैं ग्रहण करने तथा वे जो कुछ देती हैं उसे अनुभव करने के लिये एकाग्र होता हूं । परंतु आज शाम को सहसा मैंने देखा ( जब मैं उनकी ओर ताकता हुआ ध्यान कर रहा था) कि उनका भौतिक शरीर विलीन हो गया - उनके शरीर का कोई विह्वल वहां नहीं था मानों के वहां थी ही नहीं फिर कुछ क्षणों के बाद उनकी आकृति पुन: प्रकट हो गयी उस समय मुझे ऐसा लगा कि के आकाश में मिल गयी थीं और सभी वस्तुओं के साथ एकाकार हो गयी थी | मैंने भला ऐसा क्यों देखा?

 

श्रीमाताजी आवाहन या अभीप्सा करती हैं और जबतक वह कार्य पूरा नहीं हो जाता तबतक खड़ी रहती हैं । कल कुछ समय तक वह शरीर के बोध से परे चली गयी थीं और शायद इसी बात के कारण तुमने उन्हें उस रूपमें देखा ।

२९-८-१९३२ 

७२

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  *

 आज प्रणाम-गृह में ध्यान करते समय मैंने सूक्ष्म रूप में देखा कि श्रीमाताजी गभीर ध्यान में डूब गयी है। मैंने उन्हें इस रूप में क्यों देखा?

 

श्रीमाताजी अपनी आंतर सत्ता में बराबर ही ध्यानावस्थित चेतना में रहती हैं- इसलिये यह बिलकुल स्वाभाविक है कि तुम उन्हें उस रूप में देखो ।

 

५-६-१९३३

*

  नींद में या ध्यान में ऐसा हुआ मुझे याद नहीं पड़ता | मैं नाना प्रकार के हलों की वाली लिये श्रीमां के पास जा रहा था | प्रणाम करने से पहले मैंने उन्हें ''भगवत प्रेम'' के तीन हूल अर्पित किये | क्या इसका मेरी साधना से कोई संबंध है?

 

इस प्रसंग में यह ३ संख्या का क्या अर्थ है यह कुछ स्पष्ट नहीं । संभवत: यह सत्ता के तीन भागों में भगवान् के प्रेम के लिये अभीप्सा है ।

 

१२-७-१९३६

 

*

  मैंने माताजी को ''अनासक्ति'' के पुष्प के-से रंग में देखा? क्या इसका कोई अर्थ है?

 

इसका अर्थ अवश्य यही होगा कि माताजी तुम्हें यही शक्ति दे रही थी या फिर तुम्हें उनसे इसी शक्ति की आवश्यकता थी ।

 

१०-१-११३४

 

*

   माताजी एक पर्वत के शिखर पर बैठी हैं; एक सकरी पगडंडी उधर ले जा रही है और मैं क्रमश: उस ओर बढ़ रहा हूं?

 

यह केवल उच्चतर चेतना की उस पवित्रता और नीरवता का प्रतीक है जिस तक साधना के मार्ग से पहुंचना है । पर्वत कठिनाई का प्रतीक है क्योंकि व्यक्ति को एक या दूसरी ओर न फिसलकर सीधे जाना होगा ।

७३ 

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 *

  दोपहर की झपकी के समय जो कुछ हुआ वह मैं आपको बता दूं मैं माताजी की गोद- में था /उन्होने अपना रूपान्तरकारी करतल मेरे सिर पर रखा हुआ था /अपने अंगूठे से के मेरे सिर के ब्रह्मकेन्द्र को दबा रही थी यों कहना चाहिये कि खोल रही थीं मुझे लगने लगा मानों वहां से कोई चीज प्राप्त हुई हो /तब एकाएक चेतना किसी और लोक में जा पहुंची । शरीर के कोषों में भी अतिभौतिक प्रकाश का अनुभव हुआ, शरीर तो पहले ही प्रकाश से परिप्लावित हो चुका था स्वयं भौतिक सात भी ऊपर उठा ले जायी गयी /क्या आप कृपा करके इस दृग विषय की व्याख्या करेंगे ?

इसमें व्याख्या करने की कोई बात नहीं । यह ऐसा ही था जैसा तुमने इसका वर्णन किया है : एकदम ही चेतना को उच्चतर भूमिका में ऊंचा उठा ले जाना और साथ ही उस चेतना का भौतिक सत्ता में उतरना ।

 

५ - १ - ११३४

*

  अपने सिर के ऊपर मुझे अनंत ओर शाश्वत शाश्वत शांति का स्तर दिखायी देता है । श्रीमां इस स्तर की सम्राज्ञी हैं वहां से मैं एक अनवरत ज्योतिर्धारा अपनी ओर आती अनुभव करता हूं / पहले वह मेरी उच्चतर सत्ता का स्पर्श करती हुई बिना किसी प्रतिरोध के उसमें से गुजर जाती हे कह फिर जब वह नीचे की ओर जाती है तो मार्ग में उसका प्रवाह तंग होकर एक छोटी- सी धारा का रूप ले लेता है जो ब्रह्मरंध्र में से गुज़रती है /  यह वर्णन आपको कैसा लगता है?

 

यह बिलकुल ठीक है । किंतु बहुतों में वह सारे सिर में से एक पुब्ज रूपमें उतरती है, न कि ब्रह्मरंध्र में से एक धारा के रूप में ।

१३ - २ - ११३६

*

माताजी अपने आसन पर विराजमान हैं । उनके पीछे अनेक फणोंवाला नाग उनके सिर पर छत्रचछाया किये हुए है / उसका रंग चमकीला सुनहरा

७४ 

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  है; प्रत्येक कण के केंद्र में एक बमकीला लाल गोल धब्बा है /

नाग ' प्रकृति-शक्ति ' का प्रतीक है; सुनहरा = उच्चतर ' सत्य-प्रकृति '; अनेक फण = अनेक शक्तियां । लाल बहुत संभवत: महाकाली-शक्ति का चिह्न है । अपने कणों से सिर पर छत्रच्छाया करता हुआ नाग राजाधिराजता का प्रतीक है ।

 २३ - १ - ११३७

*

 

 मुझे एक विषम चट्टान दिखायी देती है । उसपर सूर्य का प्रकाश पड़ता है और उसका आकार बदल जाता है; कन्द में एक खोखला वृत्त बन जाता है और चट्टानें अपने- आपको उस वृत्त के चारों ओर व्यवस्थित कर लेती है वृत्त के केन्द्र में लगभग दो फिट ऊंची शिव की प्रस्तर- मूर्ति प्रकट होती है; उसके बाद शिव की इस मूर्ति से माताजी का आविर्भाव होता है वे ध्यानस्थ हैं । सूर्य का प्रकाश माताजी की देह के ठीक पीछे पड़ता है इसका क्या अर्थ है?

 

चट्टानें = भौतिक ( अत्यंत जड़ सत्ता ) ।

 जड़ सत्ता का उद्घाटित होना जो वहां आध्यात्मिक चेतना के निर्माण के लिये स्थान बना देता है ।

 शिव की प्रस्तर-मूर्ति = वहां नीरव आत्मा या ब्रह्म का (अनन्त की शांति, नीरवता एवं विशालता का । साक्षी पुरुष की पवित्रता का) साक्षात्कार ।

 इस नीरवता में से आविभूत होती है भगवती शक्ति जो जड़ के रूपांतर के लिये घनीभूत है

 सूर्य का प्रकाश = सत्य की ज्योति ।

१२ - १० - ११३६

*

 परले दिन आपने मुझे समाधि में सचेतन रहने के लिये कहा था; मैंने इसके लिये जी- तोड़ यत्न किया और उसका परिणाम यह है : मैंने एक परम पावन देवी को एक स्थान में प्रवेश करते देखा जहां कुछ साधक उनके दर्शन के लिये एकत्रित थे वे एक बंद कमरे में गयीं जहां हमें एक- एक करके जाना था मैंने देखा कि हर एक को एक- दो मिनट दिये जा रहे थे जैसा हमारे दर्शन- दिनों में होता है | मेरी बारी अंत में आयी |

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कमरे के बीचों- वदि के देवी सादे कपड़े पहने विराजमान थीं / उनके मुंह की ओर देखे बिना मैंने अपना सिर उनकी गोद .में रख दिया उन्होने अपने हाथ मेरे सिर पर रखकर हल्के- से पुचकारा इस बीच वे धीरे- धीरे कुछ ऐसा-सा गुनगुना रही थी '' उसे... प्राप्त हो जाये '१ वाक्य का दूसरा शब्द मैं उस समय साफ- साफ पकड़ पाया था पर अब याद नहीं कर पा रहा । वह किसी आध्यात्मिक शक्ति का नाम था / ज्यों ही उन्होंने यह वाक्य पूरा किया मैंने उस शक्ति को एकाएक प्रबल धारा के रूप में मेरे सिर में प्रवेश करते अनुभव किया कुछ क्षण बाद उन्होने एक और शक्ति का नाम उच्चारित किया / इस शक्ति ने प्रचण्ड बल के साथ मेरा द्वार खटखटाया- इसकी तीव्रता चूर-चूर कर देनेवाली थी ।

   कुछ देर बाद मैंने सिर उठाकर उन देवी की ओर पहली बार दृष्टिपात किया /  उनकी आकृति श्रीमां- जैसी दिखायी देती थी । तब मैंने उनसे कहार '' क्या मैं आपसे एक प्राशन पूछ / सकता हूं'' ऐसा प्रतीत हुआ कि उन्हें यह प्रश्न अच्छा नहीं लगा पर क्योंकि उन्होने इनकार नर्मी किया था मैंने फिर यही प्रश्न पूछा इस बार उन्होने कहा '' प्रश्नों का जाना पसंद नहीं /'' (उन्होने मुद्दे दो विभित्र शक्तियों के जो उपहार दिये थे उन्हींके बारे में मैं पूछना चाहता था / ) उसके बाद, याद वर्ही मैंने क्या कहा बहुत देर के बाद हम दोनों बाह्य चेतना में लौट आये क्योंकि हम दोनों ही एक साथ समाधि में चले गये थे इसका पता हमें तभी चला जब हमने द्वारपाल से पूछा कि हमने कितना समय साथ- साथ बिताया /  उसके बाद मैंने उनसे कहा '' अवश्य ही आप समाधि में बली गयी होगी और बस में भी आपके पीछे- पीछे वहीं पहुंच गया! ''

   यह सारा ही मेरी समझ के परे है ।

 

   १. वे परम पावन देवी कौन थी?

   २. उन्होने अपनी शक्तियों का दान देने का अनुग्रह क्यों किया? 

   ३. समाधि के अंदर समाधि ! यह एक नयी ही वस्तु है !

 

स्पष्टत: ही, वे परम पावन देवी स्वयं माताजी ही थीं - अपने अतिभौतिक रूप में । उन्हें प्रशन पसंद न हों यह स्वाभाविक ही था -मानसिक प्रश्न माताजी को कभी भी विशेष पसंद नहीं और जब वे ध्यान करा रही होती हैं, जैसा कि वे इस अनुभव में करा रही थीं तब तो? ही कम । यह सचमुच में अजीब

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उच्चतर शक्तियां '' = '' (तुम्हारा वही शाश्वत क्यों) -दी गयीं यह पूछना सचमुच ही अजीब बात है । लोग शक्ति के उपहारों के विषय में किसी प्रकार की शंका नहीं करते और जब वे उपहार प्रदान करती हैं तो उनसे उनके प्रदान करने के कारणों की जिज्ञासा नहीं करते, वे बस उन्हें पाकर अतीव आनंदित होते हैं । निःसन्देह, समाधि के भीतर समाधि, क्योंकि तुम्हारी साधना समाधि में, समाधि के तरिकों के अनुसार ही चल रही थी । सचेतन निद्रा में भी यह इसी प्रकार चल सकती है ।

* 

  जब मैं तीसरे पहर झपकी ले रहा था तब एक अत्यंत सुन्दर नारी के अन्तर्दर्शन हुए जो - तले बैठी थी । की किरणें या तो उसे घेरे थीं या उसी के शरीर से छिटक रही थीं- मैं ठीक-ठीक नहीं कह सकता कि वह कौन थी उसकी आकृति और वेष- मूषा की अपेक्षा कहीं अधिक प्रतीत होती थी ।

 

यह कोई नारी नहीं । नारी के शरीर से किरणें नहीं फटती, न वह किरणों से घिरी ही होती है । बहुत संभवत: वह थी ' सूर्य-देवी ' या अन्तर्ज्योति की शक्ति, श्रीमां की शक्तियों में से एक ।

 

२० - १२ - ११३५

*

  आज हमें 'छ ' ने बताया कि श्रीमां पूजा के दिन दुर्गा के विग्रह को उतारने का यत्न कर रही थीं /

 

कोई यत्न नहीं किया गया -दुर्गा का विग्रह उतरा ।

 

  जब मैं प्रणाम के लिये पहुंचा, माताजी की आकृति देखकर मुझे अनुभूति हुई कि के स्वयं दुर्गा ही है / मैं नहीं जानता कि ऐसी अनुभूति उस दिन की पूजा के साथ संबद्ध होने के कारण उत् पत्र हुई, या उससे बिलकुल स्वतंत्र रूप में

 

यह सब उस भौतिक मन की .३ है जो आंतरिक अनुभूति या आंतरिक

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प्रत्यक्ष को शब्दजाल से उडा देने में अपने को अति चतुर समझता है ।

  ये अनुभूतियां इतनी अनिश्चित और क्षणिक होती है, और फिर इनके साथ कोई ठोस अन्तर्दर्शन भी नहीं होता /

 

इन प्रथम स्पशों से तुम और क्या आशा करते हो!

  इसका एक उदाहरण आपको देता हूं : मुझे यों सुनायी पड़ा मानों देवी भगवती मुझे कह रही हो '' मैं आ रही है '' तथा ऐसी और बहुत- सी बातें जो मुझे अब याद नहीं

 

ये वस्तुएं कम-सें-कम इस बात का प्रमाण हैं कि आतरिक मन और प्राण अतिभौतिक वस्तुओं की ओर खुलने का यत्न कर रहे हैं । परंतु ज्यों ही यह चीज शुरू हो, यदि तुम इसे तुरंत ही तुच्छ समझो तो यह भला कभी विकसित ही कैसे हो सकती है!

 

  अब मैंने हृदय में एकाग्रता करना शुरू कर दिया है / गत रविवार को जब मैं ध्यान कर रहा था, मुझे आपके मुखमंडल का अंतर्दर्शन हुआ वह कोई एक घंटा भर मेरे सामने तैरता- सा रहा उसके साथ ही हुआ गहरे हर्षाल्लास का अनुभव मैं पूर्णरूप से सचेतन श पर शरीर बिलकुल सुत्र पंड गया था / क्या मेरे अंदर कोई चीज खुल गयी है? क्या यह सब देवी भगवती के दिये हुए वचन का पूरा होना है?

 

यह ऐसा ही लगता है । कुछ भी हो, स्पष्टत: ही हृदय-केन्द्र में उद्घाटन हुआ है, नहि तो तुममें यह परिवर्तन न होता और न शरीर में भौतिक चेतना के निश्चल होने के साथ-साथ यह अन्त दर्शन ही होता ।

 

 साक्षात्कार और श्रीमां का अन्तर्दर्शन

 

  क्या श्रीमां के अन्तर्दर्शन को अथवा स्वप्न या जागरित अवस्था में उन्हें देखने को साक्षात्कार कहा जा सकता है?

 

बह साक्षात्कार न होकर अनुभव होगा | साक्षात्कार होगा अपने अंदर माताजी

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की उपस्थिति को देखना । उनकी शक्ति को कार्य करते अनुभव करना - अथवा सर्वत्र शांति या निश्चल-नीरवता का, वैध प्रेम, वैश्व त।सौन्दर्य या आनंद आदि- आदि का साक्षात्कार करना । अन्तर्दर्शन अनुभवों की श्रेणी में आते हैं, जबतक वे अपने को स्थिर रूप से प्रतिष्ठित न कर लें और उनके साथ एक ऐसा साक्षात्कार न हो जिसे वे मानों सहारा देते हैं -उदाहरणार्थ, हृदय में या सिर के ऊपर सदा माताजी का सूक्ष्मदर्शी इत्यादि |

 १२-३ - ११३४

अन्तर्दर्शन की क्षमता और आध्यात्मिक उन्नति

  कुछ लोगों को माताजी के चारों ओर ज्योति आदि के दर्शन होते है पर मुझे नहीं होते मेरे अंदर क्या रुकावट है?

 

यह कोई रुकावट नहि -यह केवल आंतरिक इन्द्रियों के विकास का प्रश्न है । इसका आध्यात्मिक उन्नति के साथ कोई अनिवार्य संबंध नहीं । कुछ लोग पथ पर बहुत आगे बढ़ चुके हैं पर उन्हें इस प्रकार का अन्तर दशन यदि होता भी है तो बहुत ही कम -दूसरी ओर । कभी-कभी यह निरे आरंभिक साधकों में, जिन्हें अभी केवल अत्यंत प्राथमिक आध्यात्मिक अनुभव ही हुए होते है, बहुत बड़ी मात्रा में विकसित हो जाता हे ।

१ - १२ - ११३३

*

'क्ष ' ने मुझे बताया '' पांडिचेरी में पैर रखने से चिरकाल पूर्व मुझे भगवती माता के साथ सतत संपर्क प्राप्त हो चुका था / मैं उन्हें केवल ध्यान या अन्तर्दर्शन में ही नहीं देखती थी अपितु अपनी पूरी उघड़ी आंखों के सामने भी ठोस रूप में देखा करती थी । मैं प्रायः ही उनसे बातचीत किया करती थी विशेषकर अपनी कठिन घड़ियों में जब के आकर मुझे बताया करती थीं कि मुझे क्या करना चाहिये इतनी बात अवश्य है कि जबतक मैंने इस स्थान के दर्शन नहीं किये तबतक मुझे यह मालूम नहीं था कि भगवती माता आश्रम की श्रीमां से भिप्र और कोई नहीं, और उन्होंने ही अपने को इस भौतिक साँचे में ढाल रखा है? '' हां तो मैं इतना अधिक व्यवहारवादी हूं कि ऐसी सब बातों पर

७९ 

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  विश्वास नहीं कर सकता विशेषकर नमी आंखों से श्रीमां के दर्शन करने के उसके दावे पर जिसका अर्थ होगा - साधना में आगे बढ़े होना ।

 

पर इसमें असंभाव्य कुछ भी नहीं । इसका अर्थ केवल यही है कि उसने अपने आन्तर दिव्यदर्शन और अनुभव को बाह्य रूप दिया जिससे वह स्थूल आंखों से भी देख सके, पर देखती थी आन्तर दृष्टि ही और सुनती भी आन्तर श्रवण- शक्ति ही थी, न कि भौतिक दृष्टि या श्रवणशक्ति | यह काफी सामान्य बात है । यह '' आगे बढ़ी हुई '' साधना की सूचक नहीं । -'' आगे बढ़ी हुई '' इन शब्दों का अर्थ कुछ भी क्यों न हो, -वरन यह केवल विशेष क्षमता की सूचक है ।

२ -७ -१९ ३६

*

ये वस्तुएं (अपने आराध्य देवता के दर्शन करना और उनसे बातचीत करना) योगाभ्यासियों में सर्वत्र ही अतीव सामान्य रूप से देखने में आती हैं । इस आश्रम में साधक इतने अधिक बुद्धिप्रधान, सन्देहवादी और यथातथ्यता हैं कि इस प्रकार का अनुभव अधिक नहीं प्राप्त कर सकते | यहांतक कि जो लोग इसे विकसित कर सकते हैं वे भी वायुमण्डल में प्रबलता से छायी हुई बहिर्मुख और भौतिकताग्रस्त मनोवृत्ति के कारण वंचित हो जाते हैं ।

२ - ७ - ११३६ 

 *

यह बात साधना की एक विशेष अवस्था में उन लोगों के लिये बिलकुल सामान्य है जिनमें अपने आराध्य देवता के दशन करने या उनकी वाणी सुनने और कार्य या साधना के संबंध में उस इष्टदेव या इष्टदेव से सतत आदेश- निर्देश ग्रहण करने की क्षमता होती है । त्रुटियां और कठिनाइयां बनी रह सकती हैं, पर यह बात सीधे मार्गदर्शन की सत्यता में बाधक नहीं हो सकती । ऐसे दृष्टान्तों में गुरु की आवश्यकता यह देखने के लिये होती हे कि वह अनुभव, वाणी या अन्त दर्शन यथार्थ है या नहीं -क्योंकि झूठे मार्गदर्शन का प्राप्त होना भी संभव है । जैसा ' क्ष ' और ' य ' को प्राप्त हुआ ।

८ - ७ - ११३६

८० 

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  कल रात स्वन में मुझे माताजी का रूप दिखायी दिया 7 क्या वह वास्तविक था या उसमें केवल कल्पना ही कार्य कर रही थी?

 

 वास्तविक से तुम्हारा क्या मतलब है? वह स्वप्नानुभव में माताजी का रूप था । कल्पना केवल जाग्रत् मन से संबंध रखती है ।

३ - ७ - ११३३

*

 पर क्या मिथ्या शक्तियां माताजी का रूप नहीं धार सकतीं?

 

यदि मिथ्या शक्तियां माताजी का रूप धारों तो वह किसी बुरे उद्देश्य से होगा । यदि कोई आक्रमण नहीं हुआ या गलत सुझाव नहीं दिया गया तो तुम्हें यह कल्पना करने की जरूरत नहीं कि झूठी शक्तियों ने ही यह रूप धारा है ।

    नि:सन्देह, यह सदैव संभव है कि तुम्हारी अपनी चेतना की कोई वस्तु माताजी के विषय में स्वप्न रच ले या उनका आकार वहां ला खड़ा करे जब कि वे वहां स्वयं उपस्थित न हों । ऐसा तब होता है जब वह किसी और स्तर का अनुभव न होकर एक निरा स्वप्न हो, अर्थात् मन के बहुत से विचार और स्मृतियां आदि एकत्र कर दिये गये हों ।

५ ' ७ ' ११३३

*

 

  अवश्य ही, माताजी अपने भौतिक रूप के अतिरिक्त अन्य अनेक रूपों में प्रकट हो सकती हैं, ओर यद्यपि मैं उनसे कहीं कम अनेक-रूपधारी हूं तथापि मैं भी रूप धार सकता हूं । किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि तुम किसी भी महाशय को मैं और किसी भी महिला को माताजी समझ सकते हो । तुम्हारे स्वम्नगत आत्मा को एक प्रकार का विवेक विकसित करना होगा । वह विवेक अपना कार्य चिस्नों और रूपों के आधार पर नहीं कर सकता, क्योंकि प्राणलोक के भिक्षुक लगभग हर एक वस्तु का अनुकरण कर सकते हैं - अत : उसे  (विवेक को) अन्तर्ज्ञानमय होना चाहिये ।

२३ - ५- १९३५

८१ 

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  आपकी पुस्तक ''Bases of yoga '' (बसेस ऑफ योग '' योग के आधार '), में एक स्थान पर यह आता हे '' तुम माताजी के साथ ही बातचीत करते हो जो सदा तुम्हारे साथ और तुम्हारे अंदर हैं '' क्या आप कृपा करके मुझे समझा सकते हैं कि व्यक्ति माताजी के साथ कैसे बातचीत करता हे?

 

व्यक्ति वाणी या विचार को अपने अंदर बोलते हुए सुनता है और वह उत्तर भी अंदर -ही- अंदर देता है । इतना जरूर है कि यदि साधक में अहंभाव, कामना, मिथ्याभिमान, महत्त्वाकांक्षा के रूप में किसी प्रकार की असत्यहृदयता हो तो इस प्रकार की बातचीत उसके लिये सदा निरापद नहीं होती -क्योंकि तब वह अपने मन में स्वयं एक वाणी या विचार रचकर उसे माताजी पर आरोपित कर सकता है और वह वाणी या विचार उससे ऐसी प्रिय और खुशामद भरी बातें कहेगा जो उसे पथभ्रांत कर देंगे । या फिर यह भी हो सकता है कि वह किसी अन्य ' वाणी ' को माताजी की समझ बैठे ।

२ - ७ - ११३६

*

  क्या मनुष्य केवल अंदर से आनेवाली वाणी पर निर्भर कर सकता है और इस प्रकार माताजी के द्वारा परिचालित हो सकता हे ?

 

यदि वह माताजी की वाणी हो; पर तुम्हें इसका पक्का निश्चय होना चाहिये ।

७ - ७ - ११३३

*

 

   क्या यह तथ्य नहीं कि अन्तर में माताजी की वाणी सुनना और उसे उनकी करके पहचान पाना आसान है?

 

नहीं, अपने अंदर माताजी की वाणी को सुनना और पहचान पाना सुगम नहीं ।

८ - ७ - १९३३

*

 

 

कब व्यक्ति को अंदर से माताजी की वाणी सुनने के लिये तैयार कहा जाता है?

८२ 

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जब उसमें समता । विवेक ओर पर्यापत यौगिक अनुभव हो - अन्यथा किसी भी वाणी को माताजी का समझ बैठने की संभावना रहती है ।

 ७-७-१९३३

*

  प्रणाम के समय माताजी की गोद में अपना सिर रखते हुए, '' एक?? वाणी दी । वह माताजी की लगी । क्या सचमुच में उन्होने

अंदर से कुछ कहा था या यह निरा मेरा भ्रम था ?

 

हो सकता है कि माताजी ने तुमसे कोई बात कही हो । पर इस समय उन्हें ऐसा याद नहीं पड़ता ।

२७ - ४ - ११३३

 ८३

४ 

श्रीमाताजी की उपस्थिति

 

सतत उपस्थिति

 

हमेशा इस तरह रहो मानों तुम परात्पर प्रभु और भगवती माता की आंखों के एकदम नीचे हो । कोई ऐसा काम मत करो, कुछ भी ऐसा सोचने और अनुभव करने की चेष्टा मत करो जो भागवत उपस्थिति के लिये अनुपयुक्त हो ।

 

माताजी की व्यक्तिगत और विख्यात उपस्थिति

 

  आपने लिखा हे : ' 'हमेशा इस तरह आचरण करो मानों माताजी तुम्हारी ओर ताक रही हों; क्योंकि वास्तव में के हमेशा उपस्थित रहती हैं '' आपने मुझे समझाया था कि इसका अर्थ यह नहीं है कि के भौतिक रूप में सर्वत्र उपस्थित रहती हैं क्योंकि यह संभव नर्ही हे परंतु मैंने जब इस विषय में माताजी से पूछा तो उन्होने कहा कि के सब स्थानों पर व्यक्तिगत रूप से उपस्थित रहती हौं भला इन विरोधी कर्तव्यों में सामंजस्य कैसे बेटाया जाये?

 

अगर ' भौतिक रूप से ' का मतलब तुम ' शरीर से ' -उनके दृश्य ठोस जड़ शरीर से -समझते हो तो यह स्पष्ट है कि ऐसा नहीं हो सकता । जब तुमने माताजी से वह प्रश्न पूछा था तब उन्होंने तुम्हारा यह मतलब नहीं समझा था  -उन्होंने कहा कि वे सर्वत्र उपस्थित रह सकती हैं, और निश्चय ही उनका मतलब अपनी चेतना में उपस्थित रहने से था । एक चेतना ही -शरीर नहीं -  -हमारे भीतर ' पुरुष ', ' व्यक्ति ' है, शरीर तो केवल चेतना के कार्य के लिये एक आधार और यन्त्र है । अपनी चेतना में माताजी व्यक्तिगत रूप से उपस्थित रह सकती हैं । विश्वगत रूप की उपस्थिति, निस् सन्देह, हमेशा रहती है और विश्वगत तथा व्यक्ति-गत एक ही सत्ता के दो स्वरूप हैं ।

२५-८-१९३६

८४ 

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माताजी का लोगों के विचारों और कार्या को जानना

 

   आपने कहा है? ' 'हमेशा इस प्रकार व्यवहार करो मानों श्रीमां तुम्हारी ओर ताक रही हो; क्योंकि वह सचमुच हमेशा उपस्थित रहती हैं '' क्या इसका अर्थ यह है कि श्रीमाताजी हमारे सभी मामूली विचारों को सदा ही जानती हैं अथवा जब वह एकाग्र होती हैं केवल तभी जानती हैं?

 यह कहा गया है कि माताजी हमेशा उपस्थित रहती हैं और तुम्हारी ओर ताक रही हैं । इसका मतलब यह नहीं कि अपने भौतिक मन में वे हमेशा तुम्हारी ही बात सोचती रहती हैं और तुम्हारे विचारों को देखती रहती हैं । इसकी कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे सर्वत्र हैं और अपने विश्वव्यापी ज्ञान के द्वारा सर्वत्र काय करती हैं ।

१२ - ८ - ११३३ 

*

 

  किस अर्थ में माताजी सर्वत्र हैं - क्या भौतिक स्तर पर होनेवाली सभी घटनाओं को के जानती हैं?

 

इस बात तक को कि आज लायड जार्ज ने क्या जलपान किया अथवा रूज- बैलट ने नौकरों के विषय में अपनी धर्मपत्नी से क्या कहा? भला क्यों माताजी को भौतिक स्तर पर होनेवाली सभी घटनाओं को मनुष्य के ढंग से '' जानना '' ही चाहिये? शरीर धारण करने पर उनका कार्य होता है विश्वशक्तियों की क्रियाओं को जानना और अपने कार्य के लिये उनका उपयोग करना; बाकी चीजों के संबंध में, जिन चीजों को जानने की उन्हें जरूरत होती है उन्हें वे जानती हैं -कभी तो अपनी आंतरिक सत्ता के द्वारा और कभी अपने भौतिक मन के द्वारा । अपने विश्वव्यापी आत्मा के अंदर उन्हें समस्त ज्ञान प्राप्त है, पर वे केवल उसी को आगे ले आती हैं जिसे आगे ले आने की आवश्यकता होती है, जिससे कि कार्य किया जा सके |

१३ - ८ - ११३३

*

 किसी आदमी का कहना हे कि माताजी हमारी सभी भौतिक क्रियाओं

८५

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  को देखती हैं यह भला कैसे होता हे? क्या हमारे सभी भौतिक कार्य उनके मन पर प्रतिबिम्बित होते है और छायाचित्र की तरह के उन्हें देखती हैं अथवा जब हम लोग उन्हें करते हैं तब उसी समय वे उनकी चेतना में भी घटित होते हैं? पर क्या यह बात उन्हें बहुत घबरा देनेवाली और होगी?  और यह क्या अत्यंत स्थूल प्रकार की कोई ''टेलीपैथी '' नहीं होगी?

 

इसका कुछ मूल्य नहीं है । लोग जो कुछ करते हैं उसे माताजी देख सकती हैं; उनके छायाचित्र माताजी सूक्ष्म स्थिति में, जो नींद या ध्यान से मिलती-जुलती हे, ग्रहण करती हैं अथवा साधारण स्थिति में उनके छायाचित्र या सूचनाएँ प्राप्त करती हैं; परंतु इस तरह अपने- आप जो कुछ आता है उसका बहुत-सा अंश अनावश्यक ही होता है और प्रत्येक चीज को हमेशा ग्रहण करना असह्य दुःख देनेवाला ही होगा, क्योंकि वह लाखों तुच्छ चीजों में चेतना को लगाये रखेगा; अतएव वैसा नहीं होता । अधिक महत्त्व की बात है उनकी आंतरिक अवस्था को जानना और मुख्यतः यही उनके पास आती है ।

२१ - ६ - ११३७ 

*

 

    (हाल में घटी एक घटना के विषय में) मेरी ऐसी धारणा थी कि माताजी को ऐसी बातों का तुरंत ज्ञान हो सकता है । कुछ लोग तो यहांत

क कहते हैं कि के सब कुछ जानती हैं- भौतिक या आध्यात्मिक जो कुछ भी है वह सब- का- सब दूसरे यह मानते ने कि के केवल उन्हीं विषयों को जानती हैं जिनमें चेतना का उलझाव होता है जैसे कामुक चेष्टाएं इत्यादि पर भौतिक वस्तुओं के विषय में के उतना नहीं जानती

 

हे भगवान्! तुम यह आशा नहीं करते कि उनका मन सभी स्तरों पर तथा सभी लोकों में घटित हो रही सभी घटनाओं का तथ्य-निरूपक विश्वकोष हो? अथवा इस भूतल पर ही, उदाहरणार्थ, लॉयड जार्ज ने कल रात क्या खाना खाया था?

   निः सन्देह, चेतना के विषयों को तो वे सदैव अपने बाह्यतम स्थूल मन से भी जानती हैं । स्थूल भौतिक तथ्य वे जान अवश्य सकती हैं पर ऐसा करने के लिये वे बाध्य नहीं । यह कहना ठीक होगा कि यदि वे किसी विषय पर एकाग्रता करें या उसकी ध्यान खींचा जाये

ओर वे उसे जानने का निश्चय 

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कर लें तो वे उसे जान सकती हैं । किसी के द्वारा किसी घटना की सूचना उन्हें मिलने से पहले ही मुझे बहुधा उनसे पता चल जाता है कि क्या घटना घटी है । पर सामान्यतया वे ऐसा करने की परवाह नहीं करती |

१६ - ७ - ११३५

*

   माताजी के ज्ञान के विषय में यह प्रश्न आज मेरे लिये और भी रोचक हो उठा उन्होने मुझे एक कुल दिया जिसका अर्थ है '' अनुशासन '' मुझे आश्चर्य होने लगा कि क्यों यह विशेष कुल दिया गया है; अंत में मुझे याद आया कि कल 'भ ' और ' य ' के साथ भोजन करने के मामले में मैंने ठीक अनुशासन का पालन नहीं किया था /

 

इस विषय में माताजी अपने सहजबोधों से परिचालित होती हैं जो उन्हें यह बताते हैं कि किसी विशेष क्षण किस फूल की आवश्यकता है या कौन-सा फूल सहायक होगा । कभी तो उस सहजबोध के साथ चेतना की विशेष अवस्था का प्रत्यक्ष अनुभव होता है, कभी भौतिक तथ्य का प्रत्यक्ष बोध; पर केवल कोरा तथ्य ही, उदाहरणार्थ । साधारणतया, वह ऐसा विवरण नहीं देगा कि  '' अमुक विशेष कार्य '' किया गया अथवा ' क्ष ' या ' य ' बीच में कैसे आये । यह नहीं कि ऐसा विवरण प्राप्त होना असंभव है, पर यह अनावश्यक है और जबतक आवश्यकता न हो तबतक ऐसा नहीं होता ।

१६ - ७ - १९३५

*

माताजी हमारे विचार जान सकती हैं ,पर क्या बे उन विचारों के ठीक- ठीक शब्द भी जान सकती हैं?

 

हां । यदि व्यक्ति का मन बहुत स्पष्ट हो तो; अन्यथा जो कुछ आता है वह केवल सार, या विचार का एक भाग या कोई सामान्य भाव ही हो सकता है ।

१९ - ५- ११३३

*

  ' अ ' के विषय में जो ?? ० लिखा है वह ठीक है... । वह यह नहीं

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समझती कि दूसरे उपायों से माताजी इन सब बातों को जानती हैं और कोई भी खबर जो उन्हें मिलती है वह केवल उनकी पहले से जानी हुई बात: में ही विशेष भौतिक यथार्थता जोड़ देती है ।

  जब वह माताजी के विरुद्ध ऐसे-ऐसे विचार रखती है तब वह भला कैसे खुल सकती है? ये विचार अनिवार्य रूप में उसे माताजी के प्रभाव की ओर से बंद ही कर देंगे ।

  माताजी ने उसे लिखा है कि ' य ' ने कुछ नहीं कहा था और उन्होंने बिना कोई खबर पाये स्वयं ' अ ' की आंतर सत्ता से ही उसके विषय में सारि बातें जान ली थी; उसकी आंतर सत्ता निरन्तर उनके पास आती है और उनसे कहती है अथवा जो कुछ उसकी प्रकृति में है उसे उन्हें दिखा देती है ।

  इसके अतिरिक्त माताजी सूक्ष्म दर्शन के अंदर चीजों को देखती हैं और प्रणाम या अन्य समयों पर साधकों के विचारों को ग्रहण करती हैं... । परंतु माताजी इन अतिभौतिक सूचनाओं के आधार पर कभी कार्य नहीं करती, तबतक नहीं करती जबतक कि कोई भौतिक प्रमाण नहीं मिल जाता, जैसे कि इस प्रसंग में स्वयं पत्र से मिला । कारण, कोई भी आदमी उनके कार्य को नहीं समझेगा - भौतिक मन में रहनेवाले साधक उनके कार्य को निराधार बतलायेंगे, और जिनपर इसका असर पड़ेगा वे अपने गुप्त विचारों । भावनाओं और क्रियाओं को ज़ोरों से अस्वीकार करेंगे, जैसा कि पहले बहुत-से लोगों ने किया है । यह सब मैं खानगी तौर से तुम्हें बता रहा हूं जिससे कि तुम यह समझ सको कि  ' अ ' के नाम लिखें माताजी के पत्रों का सच्चा आधार क्या है ।

१०-९-१९३६ 

 

 माताजी कि अंशविभूतियां

 

  आपके इस कथन का ठीक-ठीक अभिप्राय क्या है : '' सदा इस प्रकार आचरण करो मानों माताजी ओर ताक रही हो' क्योंकि के सचमुच में सदा उपस्थित रहती हैं ''?

 

माताजी की एक अंशविभूति प्रत्येक साधक के साथ हर समय विद्यमान रहती है । पुराने दिनों की बात है जब वे सारी रात समाधि में बिताया करती थी और आश्रम में कार्य नहीं करती थीं, वे अपने साथ उस सबका ज्ञान लेकर लौटा करता थीं भी किसी भी चाकरी के होता था | आजकल वैसा  

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करने के लिये उनके पास समय नहीं ।

 १६ - ७ - ११३५

*

 

 

  यह सब अत्यंत मनोरंजक है? और मैं समझता हूं स्वयं आपकी भी इतनी अंशविभूतियां हैं | अवश्य ही उनका उडेश्य होगा हमें संरक्षण प्रदान करना |

 

अपनी किन्हीं भी अंशविभूतियों के बारे में मुझे कुछ पता नहीं । जहांतक माताजी की अंशविभूतियों का संबंध है, वे वहां संरक्षण देने के लिये नहीं बल्कि व्यक्ति के साथ वैयक्तिक संबंध या संपर्क को सहारा देने के लिये उपस्थित हैं, और जहांतक वह उन्हें क्रिया करने दे वहां तक क्रिया करने के लिये भी ।

१६ - ७ - ११३५ 

*

 

  कृपया हमें अंशविभूतियों के विषय में समझने के लिये इन पर कुछ अधिक प्रकाश डलिये कैसे के वैयक्तिक संबंध को सहारा देती हैं? मैं समझता था कि सभी वैयक्तिक संबंधी सीधे माताजी के साथ होते है; किसी सहकारी के द्वारा नहीं  जब 'छ ' कहता है कि उसे माताजी का भौतिक स्पर्श अनुभूत होता है तो उसका संपर्क किसके साथ होता है- माताजी या अंशविभूति? और फिर माताजी के जो विभित्र रूप हम स्वभों में देखते हैं के भी क्या उनकी अंशविभूतियां होते है?

 

'रन वस्तुओं के संबंध में लिखना नितांत ही कठिन है, क्योंकि तुम सब इनके विषय में महामूढ़ हो और पग-पग पर समझने में गलती करते हो । अंश- विभूति माताजी की कोई सहकारी नहीं, स्वयं माताजी ही होती हैं । वे अपने शरीर से बंधी नहीं, बल्कि अपने को जिस रूप में चाहें बाहर प्रकट कर सकती हैं (अपनी अंशविभूति के रूप में बाहर जा सकती हैं) । जो अंश बाहर जाता है वह अपने को उस व्यक्तिगत संबंध के स्वरूप के अनुकूल बना लेता है जो माताजी का किसी साधक-विशेष के साथ होता है और वह संबंध प्रत्येक साधक के साथ अलग- अलग होता है, पर ऐसा करने से उस अंशविभूति के

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स्वयं माताजी ही बने रहने में कोई बाधा नहीं पड़ती । उस अंश का साधक के समीप उपस्थित रहना उसके विषय में साधक की सचेतनता पर निर्भर नहीं करता । यदि प्रत्येक वस्तु साधक की उपरितलीय चेतना पर ही निर्भर करे तो कहीं भी दिव्य क्रिया के होने की संभावना नहीं रहेगी; मानव-कीट नित्य- शाश्वत काल के लिये मानव-कीट ही रहेगा और मानव-गर्दभ मानव-गर्दभ । कारण । यदि भगवान् पर्द के पीछे न रह सकते हों तो कैसे इनमें से कोई युग- युग तक भी अपने कीटपने और गर्दभपने के सिवा किसी और चीज से कभी भी सचेतन हो सकेगा?

('' जब ' क्ष ' कहता है कि उसे माताजी का भौतिक स्पर्श अनुभूत होता है तो उसका संपर्क किसके साथ होता है...?'' इस प्रश्न के सामने हाशिये में श्रीअरविन्द ने लिखा, '' माताजी के साथ - अंशविभूति उसमें सहायता करती है -उसका काम ही यही है । '' )

११ -७ - ११३५ 

*

 

 माताजी जब अतिभौतिक स्तर पर कार्य करती हैं तो वे बाहर एक भिन्न प्रकार की अंशविभूति के रूप में प्रत्येक साधक के पास जाती हैं |

११ - १२ - ११३३ 

*

 

   स्वप्नावस्था में होनेवाले अनुभव में हमें कभी- कभी माताजी के दर्शन होते हो क्या वह रूप उनकी अंशविभूति होता है या स्वयं उनका शरीर ही?

 

एक अंशविभूति । उनका भौतिक शरीर स्वप्नानुभव में भला कैसे दिखायी दे सकता है?

७-७-१९३३ 

*

 

ऐसा लगता है कि तीसरे पहर की  नींद के समय बहुधा माताजी का संपर्क प्राप्त होता है । क्या तक माताजी ही अपनी अंशविभूति भेजती हैं?

 

 हां, या वास्तव में उनका कोई अंश सदा ही तुम्हारे साथ रहता है ।

१४-१२-१९३३ 

९०

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माताजी की उपस्थिति और भागवत चेतना

 

    क्या माताजी की उपस्थिति ओर भागवत चेतना में कोई भेद हे?

 

भागवत चेतना को मनुष्य निवैयक्तिक तौर पर, केवल एक नयी चेतना के रूप में ही, अनुभव कर सकता है । माताजी को उपस्थिति इससे अधिक कुछ है - मनुष्य साक्षात् उन्हींको अपने अंदर या ऊपर उपस्थित या उसे चारों ओर से घेरे हुए अनुभव करता है या ये सभी चीज़ें एक साथ ।

८-७ - ११३५

अंतर में माताजी की उपस्थिति

 

उसे अपने भीतर जाना होगा और अंतर में भगवती माता की ओर हृदय के पीछे चैत्य पुरुष की उपस्थिति को ढूंढ निकालना होगा और फिर वहीं से ज्ञान आयेगा और आंतरिक बाधाओं को विलीन कर देने की समस्त शक्ति आयेगी ।

 

 श्रीमाताजी की उपस्थिति

 

माताजी की सतत उपस्थिति अभ्यास के द्वारा आती हे; साधना में सफलता पाने के लिये भागवत कृपा अत्यंत आवश्यक है, पर अभ्यास ही वह चीज है जो कृपा-शक्ति के अवतरण के लिये तैयारी करती है ।

   तुम्हें भीतर की ओर जाना सीखना होगा, केवल बाहरी चीजों में ही रहना बंद करना होगा, मन को स्थिर करना होगा और अपने अंदर होनेवाली माताजी की क्रिया के विषय में सचेतन होने की अभीप्सा करनी होगी ।

*

 

   हमारा विश्वास है कि माताजी हम सबके अंदर साधना कर रही हैं विशेषकर हृदय के द्वारा; पर यह केसी बात है कि हम इसे विरले ही अनुभव करते हैं ? अवश्य ही हमारे अंदर कोई पर्दा है

 

यह एक ऐसा पर्दा है जो तब हट जाता है जब माताजी की क्रिया और उनकी

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उपस्थिति सब समय सचेतन रूप से अनुभूत होती है ।

७-१-१९३५

*

  माताजी की ठोस उपस्थिति को मनुष्य सब समय कैसे और कब, अनुभव कर सकता है?

 

यह प्रथम तो चैत्य की सतत क्रिया का विषय है और दूसरे भौतिक सत्ता के परिवर्तन का तथा आंतरिक अधिभौतिक अनुभव की ओर उसके खुलाव का । प्राण और उसके उपद्रवों के अतिरिक्त भौतिक सत्ता यौगिक चेतना और अनुभव की अविच्छिन्न धारा को स्थापित करने में प्रधान बाधा है । यदि भौतिक सत्ता पूर्णतया रूपांतरित -उद्युक्त और सचेतन -हो जाये तो स्थिरता और अविच्छिन्नता सुलभ हो जाती हैं ।

 

१६ - १० - ११३३

*

  साधना में यह बात बिलकुल ठीक है ओर ठीक चेतना का ही अंग है कि तुम हृदय में माताजी की ओर आकर्षण अनुभव करो और उनकी उपस्थिति के सूक्ष्म दर्शन एवं साक्षात्कार के लिये अभीप्सा करो । किन्तु इस अनुभूति के साथ किसी प्रकार की बेचैनी नहीं जूड़ी होनी चाहिये । वह अनुभूति शांत रूप से तीव्र होनी चाहिये । तब यह अधिक आसान हो जायेगा कि तुम्हें उपस्थिति का संवेदन हो और वह तुम्हारे अंदर बढ़ता जाये ।

 

उपस्थिति और प्रतिमूर्ति

 

क्या यह सच है कि जब उपस्थिति (प्रतिमूर्ति) हृदय में दिखायी देती है तो निम्न प्रकृति की सभी आदतें और क्रियाएं विलुप्त हो जाती हैं?

 

प्रतिमूर्ति ओर उपस्थिति एक ही वस्तु नहीं । मनुष्य प्रतिभूति को देखे बिना भी उपस्थिति को अनुभव कर सकता है । परंतु तुमने जिन परिणामों का उल्लेख किया है उन्हें उत्पन्न करने के लिये हृदय में ' उपस्थिति ' ही पर्यंत नहीं, उसके लिये यह आवश्यक है कि ' उपस्थिति ' संपूर्ण चेतना में हो और माताजी की शफरी प्रकृति की समर क्रियाओं पर शासन करे |    

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 सामने माताजी की उपस्थिति

 

    शाम के ध्यान में हृदय से समर्पण की तीव्र क्रिया हो रही थी तुरत मुझे अपने सामने माताजी की उपस्थिति का बोध हुआ और पैरों के नीचे से पैरों से मूलाधार चक्र से अभीप्सा उठने लगी; हृदय से समस्त सत्ता से एक स्वेच्छाकृत और प्रेमपूर्ण समर्पण का भाव मानों संसिद्धि होने के लिये निकल रहा था । में समझता है कि चैत्य पुरुष सामने आ गया था! पर मैंने माताजी की उपस्थिति को अपने सामने क्यों अनुभव किया अपने भीतर क्यों नहीं?

 

उस समय तुम्हें चैत्य-पुरुषोचित अवस्था प्राप्त हुई थी और उसका मतलब है कि चैत्य-पुरुष का प्रभाव सामने आ रहा है । जब पूर्ण चैत्य उद्घाटन हो जाता है तभी उपस्थिति अंदर आती है । उपस्थिति के सामने होने का यह अथ है कि वह तुम्हारे साथ है पर अभी भीतर प्रवेश करना उसके लिये बाकी है ।

 १३ - ७ - १९३७

 हृदय की धड़कन में उपस्थिति का अनुभव

 

पर मैं कोई कारण नहीं देखता कि क्यों मैं उस अनुभव को भावुकता कहूं और यह समझूं कि हृदय की धड़कनों आदि में माताजी की उपस्थिति का तुम्हारा बोध झूठा था । तुम्हारे चैत्य पुरुष ने ही तुम्हें यह सुझाव दिया था और उसका प्रत्युत्तर यह सूचित करता है कि चेतना तैयार थी । माताजी ने अनुभव किया था कि तुम्हारे अंदर कुछ घटित हो रहा है और यह अनुभव किया कि यह किसी उपलब्धि का आरंभ है -वे उसे प्रोत्साहित कर रही थीं; उन्होंने उसे निरुत्साहित नहीं किया । अगर वह कोई गलत या प्राणिक क्रिया होती, तो उन्होंने उस तरह अनुभव न किया होता ।

१३ - ८ - ११३४

 

 दिन के समय उपस्थिति का अनुभव

 

अगर तुम दिन के अधिकतर भाग में माताजी की उपस्थिति को अनुभव करते से तो इसका अर्थ यह है कि वास्तव में तुम्हारा चैत्य पुरुष क्रियाशील हो रहा है और वही इस तरह अनुभव कर रहा है । क्योंकि चैत्य पुरुष  की क्रिया के

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बिना यह संभव नहीं होता । अतएव तुम्हारा चैत्य पुरुष मौजूद है और वह बिलकुल दूर नहीं है ।

१४ - ३ - १९३५

नींद में उपस्थिति का अनुभव

 

यह (नींद में माताजी की उपस्थिति का अनुभव) स्वभावत: जागृत अवस्था में उपस्थिति के बोध के बाद आता है, पर इसमें थोड़ा समय लगता है ।

११ - १ - ११३५

 

  क्या व्यक्ति निद्रा में भी माताजी की उपस्थिति के प्रति पूर्णतया जाग्रत् हो सकता है?

 

ऐसा होता अवश्य है । पर साधारणत: केवल तभी जब अंतरात्मा की क्रिया अपने पूरे जोर पर हो ।

 

काम में उपस्थिति का अनुभव

 

अधिकांश लोगों के लिये काम के साथ-साथ माताजी की उपस्थिति को अनुभव करना आसान नहीं है -वे अनुभव करते हैं मानों वे काम कर रहे हों, मन काम में व्यस्त होता जाता है और समुचित निष्कियता या स्थिरता नहीं रख पाता ।

 

माताजी की उपस्थिति और एकता का बोध

 

 यह कोई आवश्यक नियम नहीं है कि सबसे पहले मनुष्य को उपस्थिति का अनुभव प्राप्त करना चाहिये और फिर उसके बाद ही वह यह अनुभव कर सकता है कि वह माताजी का है । बल्कि अधिकतर यह होता है कि इस  (उनका होने के) अनुभव के बढ़ने से ही वह उपस्थिति आती है । क्योंकि यह अनुभव आता है चैत्य चेतना से और उस चैत्य चेतना के बढ़ जाने से ही अंत में सतत उपस्थिति का बना रहना संभव होता है । यह अनुभव चैत्य पुरुष से आता है और आंतर सत्ता का जहांतक संबंध है यह सत्य है -इसका अभी

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तक संपूर्ण सत्ता में सिद्ध न हो पाना इसे ' कल्पना ' नहीं बना देता -बल्कि इसके विपरीत । जितना ही अधिक यह बढ़ता है उतनी ही अधिक समस्त सत्ता के इस सत्य को चरितार्थ करने की संभावना भी बढ़ जाती है । आंतर भाव बाहरी चेतना के ऊपर अपना अधिकाधिक अधिकार जमाता जाता है और उसे इस तरह फिर से गढ़ता है कि वह यहां भी एक सत्य बन जाये । यही है यौगिक रूपांतर के अंदर कर्म का अटल सिद्धांत -जो कुछ सत्य है वह बाहर आ जाता है, मन, हृदय तथा संकल्पशक्ति पर अपना अधिकार जमा लेता है और उनके द्वारा बाह्य अंगों के अज्ञान के ऊपर विजयी होता तथा वहां भी आंतर सत्य को प्रकट करता है ।

 १६-९-१९३६

*

  मैंने माताजी को क्रौंच में एक प्रार्थना लिखी | उन्होंने उसका यह अन्तर दिया :(Ouvre ton Coeur et  tu me trouveras déjà lá.) (''अपना हृदय खोलो और वहां तुम पहले से ही उपस्थित पाओगे') इसका ठीक-ठीक अभिप्राय क्या है?

 

माताजी का अभिप्राय यह था कि जब हृदय का कुछ उन्मीलन हो जाता है तो तुम देखते हो कि शाश्वत एकत्व वहां सदा से ही था (वही एकत्व जिसे तुम अर्धावस्था ' आत्मा ' में सदैव अनुभव करते हो ) ।

 

कुछ साधक कहते हैं कि उन्हें माताजी के साथ एकत्व प्राप्त है '' सदेह है कि यह माताजी के साथ समीपता की उस अनुभूति से अधिक कुछ है जो उन्हें कमी-कमी प्राप्त होती हो /

 

में समझता हूं कि वे माताजी की उपस्थिति को अनुभव करने का यत्न कर रहे हैं, इसलिये यदि उन्हें समीपता की किसी प्रकार की अनुभूति  प्राप्त होती है तो वे उसे एकत्व कहते हैं । पर निः सन्देह वह एकत्व की ओर एक पगमात्र है एकत्व उससे कहीं अधिक कुछ है ।

५-३-१९३४

* 

९५

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  कल आपने लिखा था: ''उन्मीलन केवल अन्तर्दर्शनों से नहीं मापा जाता /'' बिलकुल ठीक पर शरीर के चारों ओर सूयॅ  और चन्द्र की किरणों के धूल-मिलकर एक हो जाने की अनुभूति अवतरण की और अपने अंदर पीछे तथा ऊपर माताजी की उपस्थिति की अनुभूति क्या एक असाधारण दिग्दर्शन और अनुभव नहि? क्या यह माताजी के प्रति पर्यापत उद्घाटन हुए बिना प्राप्त हो सकता हे?

 

हर ओर सूर्य और चांद को देखना या चारों ओर सर्वत्र माताजी की उपस्थिति अनुभव करना असाधारण क्यों होना चाहिये? ऐसे अनेकों साधक हैं जिन्हें यही या ऐसे अनुभव हुए हैं । सदा-सर्वदा इसी प्रकार माताजी की उपस्थिति अनुभव करना असाधारण हो सकता है । परंतु समय-समय पर इस प्रकार के अनुभव तो बहुतों को हो चुके हैं ।

१५ -१ - १९३६ 

*

 

  ध्यान के समय मुझे माताजी की चेतना के साथ एक प्रकार की एकता का अनुभव होता है) पर इन दिनों ध्यान में गहरे जाना मेरे लिये जरा भी संभव नहीं होता क्या ध्यान किये बिना एकत्व की यह अनुभूति प्राप्त करना संभव नहीं?

 

सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण हे चेतना का वह परिवर्तन जिसका एक अंग है एकत्व की यह अनुभूति । ध्यान में गहरे जाना तो एक साधनमात्र है और यदि महान् अनुभव इसके बिना ही आसानी से आ जाएं तो यह सदा आवश्यक नहीं होता ।

८-४ - ११३४

 माताजी को पत्र लिखना और उनकी उपस्थिति का अनुभव करना

 

 माताजी की उपस्थिति या निकटता का अनुभव करना इस बात पर निर्भर नहीं करता कि तुम उन्हें पत्र लिखते हो या नहीं । बहुत से लोग, जो बार-बार लिखते हैं, उसे अनुभव नहीं करते, कुछ लोग, जो प्रायः नहीं लिखते, उन्हें सर्वदा समीप अनुभव करते हैं ।

 ११-६-१९३६

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माताजी की उपस्थिति का आच्छादित हो जाना

 

माताजी की उपस्थिति हमेशा रहती ही है; पर तुम यदि स्वयं अपने ही ढंग से  - अपनी निजी भावना, वस्तुओं के विषय में अपनी निजी धारणा, वस्तुओं के प्रति अपनी निजी इच्छा और मांग के अनुसार कार्य करने का निश्चय करो तो यह बिलकुल संभव है कि उनकी उपस्थिति आच्छादित हो जाये; वास्तव में स्वयं वे तुम्हारे पास से अलग नहीं हट जातीं, बल्कि तुम्हीं उनके पास से पीछे चले जाते हो । पर तुम्हारा मन और प्राण इसे स्वीकार नहीं करना चाहते, क्योंकि अपनी ही गतियों का समर्थन करना बराबर ही उनका अपना पेशा रहा है । और चैत्य पुरुष को उसका पूर्ण अधिकार दे दिया गया होता तो ऐसा न होता; उसने आच्छादन का अनुभव किया होता, बल्कि उसने तुरत यह कहा होता, '' अवश्य मेरे अंदर ही कोई भूल रही होगी, मेरे अंदर कुहासा उत्पन्न हो गया है, '' और उसने कारण को खोजा और पा लिया होता ।

२५ - ३- ११३२

*

  जिस उपस्थिति के चले जाने के कारण तुम्हें दुःख हुआ है वह तभी अनुभूत हो सकती है जब कि आन्तर सत्ता समर्पित रहना जारी रखे और बाहरी प्रकृति को आन्तर आत्मा के साथ समस्वर बनाये रखा जाये अथवा कम-से-कम उसके स्पर्श के अधीन रखा जाये ।

  परंतु तुम यदि ऐसे कार्य करो जिन्हें तुम्हारी आन्तर सत्ता पसंद न करे तो अंत में यह अवस्था धीमी हो जायेगी गैर प्रत्येक बार उपस्थिति को अनुभव करने की संभावना कम होती जायेगी । अगर माताजी की कृपा को बनाये रखना है और उसे फलोत्पादक होना है तो तुम्हें शुद्धि के लिये एक सबल संकल्प रखना चाहिये और एक ऐसी अभीप्सा रखनी चाहिये जो न कभी ढीली पड़े और न बंद हो ।

९७ 

५

श्रीमाताजी के प्रति उद्घाटन और समर्पण

 

साधना का केन्द्रीय रहस्य

 

चैत्य सत्ता के श्रीमाताजी के प्रति खुले रहने से कार्य या साधना के लिये जो कुछ आवश्यक होता है वह सब धीरे -धीरे विकसित होता रहता है, यह एक रहस्य है । साधना का केन्द्रीय रहस्य है ।

१३ - २ - ११३३ 

*

 

परंतु उपदेश के द्वारा न तो यह साधना सिखायी जाती है और न आगे चलायी जाती है । जो लोग अभीप्सा ओर श्रीमां का ध्यान करके अपने भीतर उनके कार्य और क्रियावली की ओर खुलने और उसे ग्रहण करने में समर्थ होते हैं केवल वे ही इस योग में सफल हो सकते हैं ।

२ १- ६ - १९३७

*

 

इन सब बातों के विषय में मन को परेशान करना और साधारण मन के द्वारा इन्हें व्यवस्थित करने की -चेष्टा करना भूल है । जब तुम्हारी चेतना तैयार होगी तब श्रीमाताजी पर भरोसा रखने से ही आवश्यक उद्घाटन हो जायेगा । तुम्हारे वर्तमान कार्य को इस प्रकार व्यवस्थित करने में कोई हर्ज नहीं है जिसमें थोड़ा ध्यान करने के लिये समय और शक्ति बच जाये, पर केवल ध्यान के द्वारा ही आवश्यक चीज नहीं आयेगी । वह श्रद्धा और श्रीमां के प्रति खुले रहने से ही आ सकती है ।

१ - १० - १९३४

*

 

अपने- आपको माताजी की ओर खोले रखो और उनके साथ पूर्ण एकता बनाये रहो । अपने को उनके स्पर्श के प्रति पूर्णरूप से नमनीय बना दो और उन्हें तुम्हें आता की ओर वेगपूर्वक गढ़ने दो ।

१ -३ - १९३४

* 

९८

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बस तुम्हारा काम है अभीप्सा करना, अपने-आपको श्रीमां की ओर खुला  रखना, जो भी चीज़ें उनकी इच्छा के विरुद्ध हैं उन साबका त्याग करना तथा अपने अंदर उन्हें कार्य करने देना -साथ ही अपने सभी कमों को उनके लिये ही करना और इस विश्वास के साथ करना कि केवल उनकी शक्ति के द्वारा ही तुम उन्हें कर सकते हो । इस तरह खुले रहो तो फिर यथासमय ज्ञान और उपलब्धि तुम्हें प्राप्त हो जायेंगी । 

 

 

 योगसाधना करने का मतलब ही है सब प्रकार की आसक्तियों को जितने और एकमात्र भगवान् की ओर मुंड जाने का संकल्प करना । योग की सबसे प्रधान बात है पग-पग पर भागवत कृपा पर विश्वास रखना, निरंतर अपने विचार भगवान् की ओर मोड़ते रहना और जबतक अपनी सत्ता उद्घाटित न हो जाये और आधार के अंदर कार्य करती हुई श्रीमां की शक्ति का अनुभव न हो सके तबतक अपने- आपको समर्पित करते रहना ।

*

सभी चीज़ें भगवान् हैं क्योंकि भगवान् उनके अंदर है, पर है छुपा हुआ । प्रकट नहीं; जब मन बाहर वस्तुओं की ओर जाता है तो वह इस अनुभूति और भाव के साथ नहीं जाता कि उनमें भगवान् हैं, बल्कि उन बाह्य रूपों के लिये ही जाता है जो भगवान् को छुपाये हुए हैं । अतएव साधक के रूप में तुम्हारे लिये यह आवश्यक है कि तुम पूर्ण रूप से माताजी की ओर मुंडों, जिनमें भगवान् प्रकट रूप में विद्यमान हैं, तथा उन बाह्य रूपों एवं प्रतीतियों के पीछे मत दौड़ जिनकी कामना या जिनमें रुचि भगवान् के साथ तुम्हारे मिलन में बाधा पहुँचाती है । जब एक बार सत्ता समापित हो जाती है, तब वह सर्वत्र भगवान् को देख सकती है - और फिर वह बिना किसी पृथक् रुचि या कामना के सभी वस्तुओं को एक ही चेतना में समाविष्ट कर सकती है ।

 

खुलने का ठीक तरीका

 

  खुलने का क्या अर्थ है?

उसका अर्थ है श्रीमाताजी की उपस्थिति और उनकी शक्तियों को ग्रहण करना । 

 *

९९

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  इस उद्घाटन को पाने का ठीक-ठीक  ओर पूरा तरीका क्या है?

 

अभीप्सा, स्थिरता, ग्रहण करने के लिये अपने को फैलाना । उन सब चीजों का त्याग करना जो तुम्हें भगवान् की ओर से बंद कर देने की कोशिश करती हों ।

 *

 

  यह कैसे जाना न? सकता है कि, मैं श्रीमाताजी की ओर खुल रहा हूं अन्य किसी शक्ति की ओर नहीं?

 

तुम्हें जाग्रत् रहना होगा और यह देखना होगा कि तुम्हारे अंदर विक्षोभ, कामना, अहंकार आदि की कोई क्रिया न हो ।

*

 

  श्रीमाताजी के प्रति सच्चे उद्घाटन के चिह्न क्या- क्या हैं?

 

वह स्वयं अपने- आपको तुरत दिखा देता है -जब तुम दिव्य शांति । समता, विशालता, ज्योति, आनंद, ज्ञान, शक्ति का अनुभव करते हो, जब तुम श्रीमाताजी के सान्निध्य या उपस्थिति या उनकी शक्ति की क्रिया आदि के विषय में सचेतन होते हो । अगर इनमें से किसी भी चीज का अनुभव हो तो इसका अर्थ है कि उद्घाटन है - अगर अधिक चीजों का अनुभव हो तो समझना होगा कि उद्घाटन अधिक पूर्ण है ।

 

अप्रैल, ११३३

   खुलना-इसका अर्थ क्या है? क्या यह कि ''माताजी से कुछ भी छिपाकरन रखना ''?

 

यह खुलने की ओर पहला कदम है ।

 १७-६-१९३३

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 भगवती माता की ओर कैसे खुला जाये?

 

शांत मन में श्रद्धा और समर्पण के द्वारा ।

 १७-६-१९३३

१००

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श्रीमां के प्रति उद्घाटन

 

खुले रहने का अर्थ है श्रीमां की ओर महज इस तरह मुड़े रहना कि उनकी शक्ति तुम्हारे अंदर कार्य कर सके और कोई भी चीज उसके कार्य को अस्वीकार न करे अथवा बाधा न पहुंचाये । अगर मन अपने निजी विचारों में ही बंद रहे और उसे अपने अंदर ज्योति  और सत्य न लाने दे, अगर प्राण अपनी वासनाओं से चिपका रहे और जिस सच्चे प्रारंभ और जिन सब सत्य प्रवृत्तियों को श्रीमां की शक्ति ले आती है उन्हें न आने दे, अगर शरीर अपनी कामनाओं, आदतों और तामसिकता से अवरुद्ध हो, और ज्योति और शक्ति को अपने अंदर घुसने और कार्य करने न दे तो इसका अथ है कि व्यक्ति खुला नहीं है । एकदम आरंभ से ही अपनी समस्त गतिविधियों में पूर्ण रूप से उद्घाटित हो सकना संभव नहीं है, पर प्रत्येक भाग में एक केंद्रीय उद्घाटन और प्रत्येक अंग में  (केवल मन में नहीं) एकमात्र श्रीमां की ' क्रिया ' को ही होने देने की प्रबल अभीप्सा या संकल्प अवश्य होना चाहिये, तब बाकी चीज़ें धीरे -धीरे पूरी कर दी जायेगी ।

२८ - १० - १९३४

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श्रीमां की ओर खुले रहने का तात्पर्य है बराबर शांत-स्थिर और प्रसत्र बने रहना तथा दृढ़ विश्वास बनाये रखना -न कि चंचल होना, दुःख करना या हताश होना, अपने अंदर उनकी शक्ति को कार्य करने देना जो तुम्हारा पथ- प्रदर्शन कर सके, ज्ञान, शांति और आनंद दे सके । अगर तुम अपने को खुला न रख सको तो फिर उसके लिये निरंतर पर खूब शांति से यह अभीप्सा करो कि तुम उनकी ओर खुल सको ।

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  कुछ असंतोष पैदा होकर माताजी की ओर खुल रहे हृदय पर आक्रमण करते हैं?

 

इन असंतोषों से पिण्ड छुड़ाओ, ये स्थायी चैत्य उन्मीलन में रुकावट डालते हैं ।

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 क्योंकि चैत्य अभी- अभी खुलना शुरू कर रहा है? शायद इसीलिये वह

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  इन असन्तोषों के प्रभाव के अधीन हो जाता है?

 

चैत्य सदा यही अनुभव करता है कि ''माताजी जो करती हैं वह अधिक-से- अधिक भले के लिये होता है, '' और वह सब कुछ प्रसन्नता से स्वीकार करता है । हृदय का प्राणिक भाव ही सुझावों से सहज में प्रभावित हो जाता है ।

 

 अन्त: सत्ता का उन्मीलन

 

  क्या अन्त: सत्ता माताजी की ओर आप- से- आप खुल जाती है?

 

अन्त: सत्ता साधना के बिना या फिर जीवन में कोई चैत्य स्पर्श पाये बिना नहीं खुलती ।

३०-११-१९३३

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  यह कौन-सा भाग है जो लिखने के द्वारा माताजी की ओर खुलने की चाह-सी अनुभव करता है तब भी जब कि वही-की-वही चीज

जाती रहती है?

 

वह आन्तरिक मन हो सकता है, वह चैत्य हो सकता है ।

 २८ - ११ - ११३३

 

श्रीमां की कृपा ग्रहण करना

 

   क्या माताजी की कृपा केवल साधारण होती है?

 

साधारण और विशेष दोनों प्रकार की होती है ।

 

  जो कुछ के साधारण रूप में देती हैं उसे कैसे ग्रहण किया जा सकता  है ?

तुम्हें सिफर आपने-आपको खोले रखना होगा ओर फिर जो कुछ तुम्हारी लिये

२०२

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आवश्यक होगा और जो उस समय तुम ग्रहण कर सकोगे वह अपने-आप आयेगा ।

 

१०-२-१९३४

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  क्या 'पुरुष' ही समस्त सत्ता में होनेवाले माताजी की करुणा के कार्य को अनुमति देता है?

 

हां ।

 

  अगर ' पुरुष ' न दे तो क्या इसका मतलब यह हे कि अन्य सत्ताएं भी साधक को माताजी की कृपा ग्रहण करने के योग्य बनाने के लिये सामने वर्ही आ सकतीं?

 

नहीं । पुरुष प्रायः ही पीछे रुक जाता है और अन्य सत्ताओं को अपने स्थान में अनुमति देने या त्याग देने का मौका देता है ।

 

  जब माताजी की कृपा नीचे साधक के ऊपर उतरती है तो क्या वह  ' पुरुष ' की अनुमति से ही आती हे?

 

' अनुमति से ' कहने का तुम्हारा तात्पर्य क्या है? माताजी की कृपा माताजी की इच्छा से नीचे उतरती है । ' पुरुष ' कृपा को स्वीकार या अस्वीकार कर सकता  है |

अप्रैल, १९३३

 

 उन्नति की शर्त

 

  यदि कोई साधक अपनी प्रकृति की बाधाओं के कारण बहुत दिनों के बाद भी अपने को माताजी की ओर पूर्ण रूप से न खोल सके तो क्या इसका अर्थ यह है कि वह माताजी द्वारा स्वीकृत नहीं होगा?

 

ऐसे प्रश्न का कोई अर्थ नहीं है । जो लोग यहां योग की साधना करते हैं वे माताजी द्वारा स्वीकृत हैं -क्योंकि ' स्वीकृत ' का अर्थ है '' योग में गृहीत, शिष्य- रूप में रबिकृत|"परंतु योग में उन्नति करना और योग में सिद्धि पाना '

 २०३

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बात पर निमॅर करता है कि कितनी मात्रा में साधक उद्घाटित हुआ है ।

२४-६-१९३३ 

सच्चाई,उद्घाटन और रूपान्तर

 

  'क्ष ' कहता हे कि माताजी ने उससे कहा कि अगर सच्चाई पूर्ण रूप से हो त?ए रूपान्तर एक ही दिन में हो जायेगा! मैं समझता हूं कि यह संभव नहीं हो सकता - परिवर्तन और रूपान्तर की एक लम्बी प्रक्रिया महज एक दिन के अंदर कैसे हो सकती है !

 

सच्चाई से माताजी का मतलब था एकमात्र भगवान् के प्रभाव के सिवा अन्य किसी प्रभाव की ओर न खुलना । अब अगर समूची सत्ता -शरीर का प्रत्येक कोष तक -इस अर्थ में सच्ची हो तो अत्यंत तीव्र रूपान्तर को कौन-सी चीज रोक सकती है? अज्ञान की प्रकृति के कारण । जिसमें से कि साधारण प्रकृति तैयार हुई है, लोग ऐसे नहीं हो सकते, भले ही उनका आलोकित अंग चाहे जितना भी ऐसा होना क्यों न चाहे -इसी कारण एक लम्बी और कष्ट-साध्य क्रिया की आवश्यकता होती है ।

२६ - ७ - ११३४

 

उद्घाटन की क्रमश: वृद्धि

 

सर्वदा आरंभ से ही उद्घाटन पूर्ण नहीं होता -सत्ता का एक अंग खुलता है । चेतना के दूसरे अंग तब भी बंद पड़े रहते हैं या केवल अधखुले होते हैं - तबतक अभीप्सा करते रहना चाहिये जबतक सब अंग न खुल जायें । सबसे अच्छे और अत्यंत शक्तिशाली साधकों को भी पूर्ण उद्घाटन में समय लगता है; और ऐसा कोई भी आदमी नहीं है जो बिना संघर्ष के तुरत सभी चीजों का त्याग करने में समर्थ हुआ हो । इसलिये ऐसा समझने का कोई कारण नहीं कि अगर तुम पुकारा तो तुम्हारी पुकार नहीं सुनी जायेगी -माताजी मानव-प्रकृति की कठिनाइयों को जानती हैं और वे बराबर तुम्हारी सहायता करेंगी । सदा प्रयास करते रहो, सदा पुकारते रहो और तब प्रत्येक कठिनाई के बाद कुछ- न-कुछ प्रगति होगी ।

२० - ४ - ११३५

२०४ 

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अन्तर और उच्चतर उद्घाटन

 

नित्य-स्मरण के द्वारा हमारी सत्ता पूर्ण उद्घाटन के लिये तैयार होती है । हृदय के खुल जाने पर श्रीमां को उपस्थिति का अनुभव होना आरंभ हो जाता है और, ऊपर की उनकी शक्ति की ओर उद्घाटित हो जाने पर उच्चतर चेतना की शक्ति नीचे शरीर में उतर आती है और वहां समुचि प्रकृति को बदल देने के लिये कार्य करती है ।

७ - ८ - ११३४

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इस योग की और कोई पद्धति नहीं है सिवा इसके कि चेतना को, - अच्छा हो कि हृदय में, -एकाग्र किया जाये और अपनी सत्ता को हाथ में लेने के लिये श्रीमां की उपस्थिति और शक्ति को पुकारा जाये और उनकी शक्ति की क्रिया के द्वारा चेतना को रूपांतरित किया जाये; कोई चाहे तो सिर में या भौंहों के बीच में भी चित्त को एकाग्र कर सकता है, पर बहुतों के लिये इन स्थानों में उद्घाटित होना अत्यंत कठिन है । जब मन स्थिर हो जाता है, एकाग्रता दृढ़ हो जाती है और अभीप्सा तीव्र हो जाती है, तब अनुभूति का आना आरंभ होता है । श्रद्धा जितनी ही अधिक होगी उतना ही शीघ्र फल भी दिखायी देने की संभावना है । बाकी चीजों के लिये साधक को केवल अपने ही प्रयास पर निर्भर नहीं करना चाहिये, बल्कि भगवान् के साथ संस्पर्श स्थापित करने और श्रीमां की शक्ति और उपस्थिति को ग्रहण करने की क्षमता प्राप्त करने में सफल होना चाहिये ।

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' सीधे चैत्य केन्द्र का खुलना केवल तभी आसान होता है जब अह-केंद्रितता  (अहंकार में केंद्रित रहना) बहुत अधिक कम हो जाये और उसके साथ ही श्रीमाताजी के प्रति खूब तीव्र भक्ति भी हो । आध्यात्मिक नम्रता, भगवान् के प्रति अधीनता और निर्भरता का बोध आवश्यक है ।

१६ - ७ - ११३६

 

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हां मन को स्थिर कर देने पर ही तुम श्रीमां को पुकारने तथा उनकी ओर

१०५

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खुलने में समर्थ होगे । शांतिदायी प्रभाव चैत्य पुरुष का स्पर्श था -वह उन स्पशों में से एक स्पर्श था जो चैत्य उद्घाटन की तैयारी करते हैं -उस उद्घाटन की जो अपने साथ आंतर शांति, प्रेम और आनंद का उपहार लाता है ।

. १७ - १ - ११३४

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श्रीमां की शांति तुम्हारे ऊपर विद्यमान है -अभीप्सा तथा शांत-स्थिर आत्मोद्घाटन के द्वारा वह नीचे उतरती है । जब वह प्राण और शरीर के ऊपर अपना अधिकार जमा लेती है तब समता का आना आसान हो जाता है और अंत में वह स्वाभाविक बन जाती है ।

२८ - ८ - ११३३

 

श्रीमां की शक्ति की ओर उद्घाटन और अन्य शक्तियों से बचना

 

श्रीमां की शक्ति की ओर अपने को खुला रखो । पर सब प्रकार की शक्तियों पर विश्वास न करो । जब तुम आगे बढ़ते जाओगे और साथ ही सीधे रास्ते पर बने रहोगे तो । एक ऐसा समय आयेगा जब चैत्य पुरुष अधिक प्रमुखता के साथ क्रियाशील हो उठेगा और ऊपर से आनेवाली दिव्य ज्योति अधिक शुद्धता और प्रबलता के साथ कार्य करने लगेगी जिससे कि मानसिक कल्पनाओं तथा प्राणिक रचनाओं के सच्ची अनुभूति के साथ मिल-जुल जाने की संभावना कम हो जायेगी । जैसा कि मैंने तुमसे कहा है , ये न तो अति मानसिक शक्तियां हैं न हो ही सकती हैं; यह तो तैयारी का एक कार्य है जो एक भावी योगसिद्धि के लिये सारी चीजों को तैयार कर रहा है ।

१८ - १ - ११३२

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  अपने अंदर माताजी की शक्ति को काम करने दो । पर किसी मिलावट या उसका स्थान ग्रहण करनेवाली किसी दूसरी चीज से -वह चाहे अहंकार की कोई अतिरंजित क्रिया हो या दिव्य सत्य के रूप में सामने आनेवाली कोई अज्ञान की शक्ति -बचने के लिये सावधान रहो । प्रकृति के अंदर से सब प्रकार के अंधकार और अचेतना के दूर होने के लिये विशेष रूप से अभीप्सा करो ।

१०६ 

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श्रीमां के प्रति एकनिष्ठता और विश्वासपात्रता

अगर कोई विरोधी शक्ति आये तो हमें उसे स्वीकार नहीं करना चाहिये और न उसके सुझावों का स्वागत ही करना चाहिये, बल्कि हमें श्रीमां की ओर मुड जाना चाहिये और किसी हालत में भी उनसे विमुख नहीं होना चाहिये । चाहे कोई अपने को खोल सके या नहीं, उसे एकनिष्ठ ओर विश्वासपात्र जरूर बने रहना चाहिये । सच्चाई और विश्वासपात्रता ऐसे गुण नहीं हैं जिनके लिये मनुष्य को योग ही करना पड़े । वे बहुत सीधी-सादी चीज़ें हैं जिन्हें सत्य की अभीप्सा करनेवाले किसी भी पुरुष या स्त्री को प्राप्त करनेमें समर्थ होना चाहिये ।

 

 सफल होने का एकमात्र पथ

 

तुम्हारी प्रकृति के एक बहुत ही प्रधान अंग में अहंपूर्ण व्यक्तित्व की एक मजबूत रचना है जिसने तुम्हारी आध्यात्मिक अभीप्सा के साथ अहंता और आध्यात्मिक महत्त्वकांक्षी का एक हठी तत्त्व मिला दिया है । इस रचना ने अधिक सत्य और अधिक दिव्य किसी चीज को स्थान देने के लिये कभी भी भंग होना स्वीकार नहीं किया है । अतएव,  जब कभी श्रीमाताजी ने तुम्हारे ऊपर अपनी शक्ति प्रयुक्त की अथवा जब-जब तुमने स्वयं अपने ऊपर शक्ति खींची तब-तब तुम्हारे अंदर की इस रचना ने उस शक्ति को अपने ढंग से काम करने से रोक दिया । इसने स्वयं ही मन की भावनाओं या अहंकार की किसी मांग के अनुसार अपने को गढ़ना आरंभ कर दिया है और यह अपने ' निजी ढंग ' से, अपने निजी बल, अपनी निजी साधना और अपनी निजी तपस्या से अपनी निजी सृष्टि करने की चेष्टा कर रही है । इस क्षेत्र में कभी कोई सच्चा आत्मसमर्पण नहीं हुआ है, तुमने कभी भगवती माता के हाथों में खुले तौर पर और सहज भाव से अपने- आपको नहीं दिया है । लेकिन यही है अतिमानस योग में सफलता पाने का एकमात्र रास्ता । योगी, संन्यासी या तपस्वी होना यहां का लक्ष्य नहीं है । यहां का लक्ष्य है रूपांतर और यह रूपांतर केवल तुम्हारी अपनी शक्ति से अनन्तगुनी बड़ी एक शक्ति के द्वारा ही सिद्ध हो सकता है । यह केवल तभी सिद्ध हो सकता है जब तुम सचमुच भगवती माता के हाथों में एक बच्चे के समान बन जाओ ।

१०७

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जो कोई भी माताजी की ओर मुड़ा हुआ है वह मेरा योग कर रहा है । यह समझना एक भारी भूल है कि व्यक्ति अपने निजी प्रयत्न से पूर्णयोग '' कर '' सकता है अर्थात् इस योग के सभी पक्षों का अनुसरण करके उन्हें पूर्णरूप से चरितार्थ कर सकता है । कोई मानव प्राणी ऐसा नहीं कर सकता । व्यक्ति को इतना ही करना है कि वह अपने को माताजी के हाथों में सौंप दे और सेवा, भक्ति एवं अभीप्सा के द्वारा अपने को उनकी ओर खोले; तब माताजी अपनी ज्योति और शक्ति के द्वारा उसके अंदर कार्य करती हैं जिससे साधना संपादित होती है । एक बहुत बडा पूर्णयोगी या अतिमानसिक जीव बनने की महत्त्वाकांक्षा रखना और अपने- आपसे यह पूछना कि कहांतक मैं उस ओर आगे बढ़ा हूं - यह भी एक भूल है । ठीक मनोवृत्ति यह है कि तुम अपने- आपको माताजी को दे दो और सौंप दो ओर वही बनने की इच्छा करो जो वे चाहती हैं कि तुम बनो । शेष सबका निर्णय करना और उसे तुम्हारे अंदर क्रियान्वित करना माताजी का काम है ।

अप्रैल, ११३५ 

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 यदि बौद्धिक ज्ञान या मानसिक भावनाओं या किसी प्राणिक वासना के प्रति आसक्ति होने के कारण चैत्य नवजन्म को अस्वीकार किया जाये, श्रीमां का नवजात शिशु बनने से इन्कार किया जाये, तो फिर साधना में असफलता ही प्राप्त होगी ।

 

   अपनी साधना में कमी- कमी हम शांति शक्ति आनंद इत्यादि के विशाल अवतरण अनुभव करते हैं जिन्हें हमारा तुच्छ मानव अहंकार हड़प जाता ने और हमारे अंदर यह भाव भर देता हे कि हम माताजी के चुने हुए अतिमानवों के दल के होंगे । क्या यह भूल नहीं है?

 

अतिमानव बनने की इच्छा करना भूल है । यह इच्छा महज अहंकार को फुलाती है । हम अतिमानसिक रूपांतर सिद्ध करने के लिये भगवान् के सामने अभीप्सा कर सकते हैं, परंतु उसे भी तबतक नहीं करना चाहिये जबतक माताजी की शांति, शक्ति, ज्योति और पवित्रता के अवतरण के द्वारा हमारी सत्ता चैत्य और अध्यात्म- भावापत्र न हो जाये ।

२२-२-१९३६

१०८

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   अतिमानसिक अवतरण के लिये हमें कैसी मन:स्थिति या कैसा मनोभाव रखना चाहिये?

 

जहांतक मनःस्थिति या मनोभाव का प्रश्न है -इस विषय में तुम्हें परेशान होने की कोई आवश्यकता नहीं । आदि से अंत तक एकमात्र आवश्यक शर्त है श्रीमां के प्रति पूर्ण श्रद्धा, उद्घाटन और आत्मदान ।

२३ - १ - १९३५

 समर्पण के प्रति प्राण का प्रतिरोध

 

में कह चुका हूं कि मानवी प्राण किसी दूसरे के द्वारा नियन्त्रित या शासित होना पसंद नहीं करता और मैंने कहा था कि यह भी एक कारण है जिससे साधक माताजी के प्रति समर्पण करने में कठिनाई अनुभव करते हैं । क्योंकि प्राण अपने ही विचारों, आवेगों, कामनाओं और अभिरुचियों को दृढतापूर्वक स्थापित करना चाहता है और जो कुछ उसे पसंद है वही करना चाहता है, वह यह अनुभव नहीं करना चाहता कि उसके अपने स्वभाव की शक्ति से भिन्न कोई शक्ति उसे राह दिखा रही या चला रही है; किंतु माताजी के प्रति समर्पण का अर्थ यह है कि उसे ये सब व्यक्तिगत वस्तुएं छोड देनी होंगी और माताजी की शक्ति को इसके लिये अवसर देना होगा कि वह उच्चतर सत्य के तरीकों से, जो उसके अपने तरीके नहीं हैं, उसे मान दिखाये या चलाये : इसीलिये वह प्रतिरोध करता है, सत्य के प्रकाश और माताजी की शक्ति से शासित नहीं होना चाहता, अपनी स्वतंत्रता के लिये आग्रह और समर्पण करने से इन्कार करता है । और फिर पस्त और परास्त होने के तथा वैयक्तिक कुण्ठा के ये विचार भी गलत सुझाव है और अपने- आपसे असंतोष भी लगभग उतना ही हानिकारक है जितना माताजी से असंतोष होना । वह उस विश्वास एवं साहस को बनाये रखने में बाधक होता है जो साधना के पथ पर चलने के लिये आवश्यक हैं । इन सुझावों को तुम्हें अपने अंदर से निकाल फेंकना होगा ।

 ८ - १० - ११३६

१०९ 

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श्रीमां को आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता

 

अगर तुम आत्म-समर्पण न करो तो फिर माताजी की ओर खुले रहने का कोई विशेष आध्यात्मिक अर्थ नहीं है । आत्मदान या समर्पण की मांग उन लोगों से की जाती है जो इस योग का अभ्यास करते हैं । क्योंकि सत्ता की ओर से बढ़ता हुआ समर्पण हुए बिना कहीं भी लक्ष्य के समीप पहुंचना एकदम असंभव है । उनकी ओर खुले रहने का अर्थ है अपने अंदर कार्य करने के लिये उनकी शक्ति का आवाहन करना, और अगर तुम उस शक्ति के प्रति समर्पण नहीं करते तो इसका तात्पर्य हो जाता है अपने अंदर उस शक्ति को एकदम कार्य न करने देना अथवा केवल इस शर्त पर कार्य करने देना कि वह उसी तरह कार्य करे जिस तरह कि तुम चाहते हो, अपने निजी तरीके से, जो कि दिव्य सत्य का तरीका है, कार्य न करे । इस तरह का सुझाव साधारणतया किसी विरोधी शक्ति के यहां से आता है अथवा मन या प्राण के किसी अहंकार -पूर्ण अंश से आता है जो भागवत कृपा या शक्ति को चाहता तो है पर केवल इसलिये कि वह अपने किसी निजी उद्देश्य के लिये उसका उपयोग करे और यह अंश भागवत उद्देश्य के लिये जीवन यापन करने के लिये इच्छुक नहीं होता, -जो कुछ वह ले सके वह सब भगवान् से ले लेने के लिये तो वह उत्सुक होता है, पर स्वयं अपने- आपको भगवान् के हाथों में दे देने के लिये नहीं । अंतरात्मा, हमारा सच्चा स्वरूप, इसके विपरीत, भगवान् की ओर मुड़ता है और आत्म-समर्पण करने के लिये केवल इच्छुक ही नहीं होता बल्कि उत्सुक होता है और उससे उसे प्रसत्रता होती है ।

  इस योग में साधक से प्रत्येक मानसिक आदर्शवादी संस्कृति से परे चले जाने की आशा की जाती है । भावनाएं ओर आदर्श मन से संबंध रखते हैं और वे केवल अद्धे-सत्य हैं, मन भी, बहुत बार, एक आदर्श बना लेने से ही संतुष्ट रहता है, आदर्शवादिता के सुख में डूबा रहता है, और जीवन में ज्यों-का-त्यों, अरूपान्तरित अवस्था में पड़ा रहता है अथवा केवल थोड़ा-सा और वह भी ऊपर से देखने में ही परिवर्तित होता है । अध्यात्म का साधक उपलब्धि की चेष्टा से विरत होकर केवल आदर्श बनाने में ही नहीं लग जाता; आदर्श बनाना नहीं, बल्कि दिव्य सत्य को उपलब्ध करना ही उसका लक्ष्य होता है, चाहे जीवन से परे जाकर या जीवन में ही रहते हुए, और इस अवस्था में यह आवश्यक है कि मन ओर प्राण को रूपांतरित किया जाये और यह रूपांतर भगवती शक्ति, श्रीमां के कार्य के प्रति  आत्मसमर्पण किये बिना नहीं हो सकता ।

 ११०

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   निवैयक्तिक की खोज करना उन लोगों का पथ है जो जीवन से अलग होना चाहते हैं, पर साधारणतया वे चेष्टा करते हैं अपने निजी प्रयास के बल पर, वे किसी श्रेष्ठतर शक्ति की ओर अपने- आपको खोलकर या आत्मसमर्पण के पथ से नहीं चलते; क्योंकि निराकार ऐसी चीज नहीं है जो पथ दिखाती या सहायता करती हो, बल्कि वह ऐसी चीज है जो प्राप्त की जाती है और वह प्रत्येक मनुष्य को अपनी प्रकृति के पथ और क्षमता के अनुसार उसे प्राप्त करने के लिये छोड़ देती है । दूसरी ओर, श्रीमां की ओर अपने को खोलकर और उन्हें आत्मसमर्पण करके मनुष्य निराकार को भी प्राप्त कर सकता है और सत्य के दूसरे सभी रूपों को भी ।

  अवश्य ही आत्मसमर्पण क्रमोन्नतिशील होना चाहिये । कोई भी आदमी आरंभ से ही त आत्मसमर्पण नहीं कर सकता, इसलिये यह बिलकुल स्वाभाविक है कि जब मनुष्य अपने भीतर की ओर ताकता है तो उसका अभाव ही पाता है । पर यह कोई कारण नहीं कि आत्मसमर्पण का सिद्धांत ही न स्वीकार किया जाये और धीर-स्थिर रूप से एक-एक स्तर, एक-एक क्षेत्र में, क्रमश: प्रकृति के सभी अंगों में उसे प्रयुक्त करते हुए, उसे जीवन में न उतारा जाये ।

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तो यह आत्मसमर्पण का संकल्प है । पर आत्मसमर्पण श्रीमां के प्रति ही होना चाहिये -शक्ति के प्रति भी नहीं, स्वयं श्रीमां के प्रति ।

४ - १० - ११३६

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यदि चैत्य पुरुष प्रकट हो तो वह तुमसे अपने प्रति नहीं, बल्कि माताजी के प्रति आत्मसमर्पण करने को कहेगा ।

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सबसे उत्तम उपाय है चैत्य पुरुष में निवास करना, क्योंकि वह सदा ही माताजी के प्रति समर्पित रहता है और दूसरों (अन्य भागों ) को भी ठीक रास्ते से ले जा सकता है । संयम करने के लिये किसी स्थान में एकाग्र होने की आवश्यकता होती है -कोई तो मन के अंदर या मन के ऊपर एकाग्र होते हैं, दूसरे हृदय में एकाग्रता लाते हैं और हृदय के द्वारा चैत्य केंद्र में ।

११ - ६ - ११३३

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  सच्चा और पूर्ण समर्पण

 

अगर तुम अपनी साधना में प्रगति करना चाहते हो तो यह आवश्यक है कि जिस नीति और समर्पण की बात तुम करते हो उसे सरल, सच्चा और पूर्ण बनाओ । यह तबतक नहीं किया जा सकता जबतक कि तुम अपनी वासनाओं को अपनी आध्यात्मिक अभीप्सा के साथ मिलाते हो । यह तबतक नहीं किया जा सकता जबतक कि तुम परिवार, संतान या अन्य किसी चीज या मनुष्य के प्रति अपनी प्राणगत आसक्ति का पोषण करते हो । अगर तुम्हें यह योग करना है तो तुम्हें बस एक ही कामना और अभीप्सा, आध्यात्मिक सत्य को ग्रहण करने और उसे अपने सभी विचारों, अनुभवों । क्रियाओं और प्रकृति के अंदर अभिव्यक्त करने की कामना और अभीप्सा रखनी चाहिये । तुम्हें किसी के साथ किसी प्रकार का संबंध बनाने के लिये लालायित नहीं होना चाहिये । दूसरों के साथ साधक के संबंध उसके भीतर से, जब वह सत्य चेतना प्राप्त कर लेता है और ज्योति में निवास करता है, तब उत्पत्र होने चाहियें । वे संबंध उसके भीतर भगवती माता की शक्ति और इच्छा के द्वारा, दिव्य जीवन और दिव्य कर्म के लिये आवश्यक अतिमानसिक सत्य के अनुसार, निश्चित होंगे; वे कभी उसके मन और उसकी प्राणगत वासनाओं के द्वारा निश्चित नहीं होने चुहियों । इस बात को तुम्हें अवश्य याद रखना होगा । तुम्हारा चैत्य पुरुष श्रीमां के हाथों में अपने- आपको दे देने की और सत्य के अंदर निवास करने और वर्द्धित होने की क्षमता रखता है; पर तुम्हारा निम्नतर प्राण-पुरुष आसक्तियों और संस्कारों से तथा कामना की अपवित्र गतिविधि से बराबर भरा रहा है और तुम्हारा बाहरी भौतिक मन अपने अज्ञानपूर्ण विचारों और आदतों को झाडू फेंकने तथा सत्य की ओर खुल जाने में असमर्थ रहा है । यही कारण था कि तुम उन्नति करने में असमर्थ रहे, क्योंकि तुम बराबर ही एक ऐसी चीज और ऐसी गतियों को बनाये रखते थे जिन्हें रखने नहीं दिया जा सकता था; कारण दिव्य जीवन में जो कुछ स्थापित करने की आवश्यकता होती है ठीक उसके विपरीत ये सब चीज़ें थीं । एकमात्र श्रीमां ही तुम्हें इन सब चीजों से मुक्त कर सकती हैं, अगर तुम सचमुच ऐसा चाहो । केवल अपनी चैत्य सत्ता में ही नहीं । बल्कि अपने भौतिक मन और अपनी समस्त प्राणिक प्रकृति में भी । इस चाह का लक्षण यह होगा कि तुम अपनी व्यक्तिगत धारणाओं, आसक्तियों या कामनाओं को अब और पोसे नहीं रखोगे या उनपर जोर नहीं दोगे । और चाहे दूरी जितनी हो और तुम चाहे जो कुछ भी हो, अपने- आपको खुला हुआ और

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श्रीमां की शक्ति ओर उपस्थिति को अपने साथ और अपने अंदर कार्य करते हुए अनुभव करोगे और संतुष्ट, धीर-स्थिर, विश्वास से भरपूर बने रहोगे, अन्य किसी चीज का अभाव नहीं अनुभव करोगे और बराबर ही श्रीमां की इच्छा की प्रतीक्षा करोगे ।

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सब कुछ अपने हृदय में विराजमान श्रीमां के सामने रख दो जिससे उनकी ज्योति अच्छे-से- अच्छे परिणाम लाने के लिये क्रिया कर सके ।

२१ - ४ - ११३५

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 संसार का जीवन अपने स्वभाव में अशांति का क्षेत्र है -ठीक रास्ते से उस जीवन को पार करने के लिये जीवन और कर्म भगवान् को समर्पित करने चाहियें और अन्तरस्थ भगवान् की शांति पाने की प्रार्थना करनी चाहिये । जब मन स्थिर हो जाता है तब मनुष्य अनुभव कर सकता है कि भगवती माता जीवन को सहारा दे रही हैं और वह उनके हाथों में प्रत्येक चीज को छोड़ सकता है ।

१६ - ४ - ११३३

 

आवश्यक प्रयास

 

साधना के विषय में तुमने जो कहा है वह ठीक है । साधना आवश्यक है और भागवत शक्ति शून्य में अपना कार्य नहीं कर सकती, बल्कि अवश्य ही वह प्रत्येक व्यक्ति को उसकी प्रकृति के अनुसार एक ऐसे बिंदुतक ले जाती है जहां वह यह अनुभव कर सके कि माताजी उसके अंदर क्रिया कर रही हैं तथा उसके लिये सभी कुछ कर रही हैं । तबतक साधक की अभीप्सा, आत्म- निवेदन, माताजी की क्रियाओं को सहमति और सहारा देना । जो कुछ भी मार्ग में आडे आये उस सबका परित्याग करना अत्यंत आवश्यक है - अनिवार्य है । २५ - १ २५-९-११३६

 

साधक से जो प्रयास करने की मांग की जाती है वह है अभीप्सा, त्याग और आत्मसमर्पण । अगर ये तीनों चीज़ें की जायें तो फिर बाकी चीज़ें श्रीमां की

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कृपा से और तुम्हारे अंदर उनकी शक्ति की क्रिया के कारण अपने- आप ही आयेंगी । परंतु इन तीनों में सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण है आत्मसमर्पण और उसका प्रथम आवश्यक स्वरूप है कठिनाई के समय विश्वास, भरोसा और धैर्य । यह कोई नियम नहीं है कि विश्वास और भरोसा केवल तभी रह सकते हैं जब कि अभीप्सा भी हो । बल्कि उसके विपरीत, जब कि तामसिकता के दबाव के कारण अभीप्सा नहीं होती तब भी विश्वास, भरोसा और धैर्य विद्यमान रह सकते हैं । यदि अभीप्सा के प्रसुप्त रहने पर विश्वास और धैर्य साथ छोड़ दें तब उसका मतलब यह होगा कि साधक एकमात्र अपने निजी प्रयास पर ही निर्भर करता है -उसका अर्थ होगा -'' ओह, मेरी अभीप्सा असफल हो गयी है, इसलिये अब मेरे लिये कोई आशा नहीं । मेरी अभीप्सा असफल हो रही है:, इसलिये भला माताजी भी क्या कर सकती हैं? '' पर, इसके विपरीत, साधक का भाव यह होना चाहिये, '' कोई बात नहीं, मेरी अभीप्सा फिर से वापस आयेगी । इस बीच, मैं जानता हूं कि जब मैं श्रीमां को अनुभव नहीं करता तब भी वे मेरे साथ हैं; वे मुझे अंधकारमय घड़ियों से भी पार करेंगी । '' यही पूर्णत: यथार्थ भाव है जिसे तुम्हें अवश्य बनाये रखना चाहिये । जिनमें यह भाव होता है, अवसाद उनका कुछ भी नहीं कर सकता; अगर अवसाद आता भी है तो उसे किंकर्तव्यविमूढ होकर वापस लौट जाना पड़ता है । यह चीज तामसिक आत्मसमर्पण नहीं है । तामसिक समर्पण तो उसे कहते हैं जब मनुष्य कहता है कि '' मैं कुछ भी नहीं करूंगा; श्रीमां सब कुछ कर दें । अभीप्सा, त्याग और आत्मसमर्पण भी आवश्यक नहीं हैं । माताजी ही मेरे अंदर यह सब कर दें । '' इन दोनों भावों में बहुत बड़ा अंतर है । एक भाव तो है उस पीछे हटनेवाले का जो कुछ भी नहीं करना चाहता और दूसरा है उस साधक का जो अपनी शक्ति भर प्रयास करता है, पर जब वह कुछ समय के लिये अकर्मण्यता में जा गिरता है और चीज़ें विपरीत हो जाती हैं तब भी वह सब चीजों के पीछे विद्यमान श्रीमां की शक्ति और उपस्थिति में अपना विश्वास बराबर बनाये रखता है और उस विश्वास के द्वारा विरोधी शक्ति को चकमे में डाल देता है और साधना की क्रिया को फिर वापस ले आता है ।

२६ - १० - ११३६

११४ 

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 माताजी की गोद में

 

  मुझे ठीक तरह से ध्यान करने में बड़ी कठिनाई मालूम पड़ती हो जब कि मैं ठीक-ठीक ध्यान नहीं कर पाता तब क्या मेरे लिये सबसे उत्तम यह न होगा कि मैं यह कल्पना करूं कि मैं चिरदिन माताजी की गोद में ही पड़ा है?

 

यही सबसे उत्तम प्रकार का ध्यान है ।

१२-८-१९३५

 ११५

६

श्रीमाताजी की शक्ति की क्रिया

 

श्रीमां की शक्ति

 

श्रीमाताजी की शक्ति के बिना कुछ भी नहीं किया जा सकता ।

* 

 

सब कुछ श्रीमां की शक्ति की क्रिया के द्वारा, जिसे तुम्हारी अभीप्सा, भक्ति और समर्पण की सहायता. प्राप्त हो । सिद्ध करना होगा ।

३०- १० - ११३४

 

माताजी की शक्ति क्या है?

 

   आप प्रायः ही '' माताजी की शक्ति '' की बात कहते हैं वह क्या है?

 

वह है भागवत शक्ति जो अज्ञान का निवारण करने और मानव प्रकृति को दिव्य प्रकृति में परिवर्तित करने के लिये कार्य करती है ।

१८ - ६ - ११३३

 

प्रकृति की शक्ति और श्रीमां की शक्ति

 

   जब मैं श्रीमां की शक्ति की बात कहता हूं तब मैं प्रकृति की शक्ति की बात नहीं कहता जिसके भीतर अज्ञान की चीज़ें होती हैं । बल्कि भगवान् को उच्चतर शक्ति की बात कहता हूं जो प्रकृति का रूपान्तर करने के लिये ऊपर से अवतरित होती है ।

   नहीं, माताजी का कोई इरादा नहीं था । तुम स्वयं ही उनके पास आने के कारण अपनी? के विषय में सचेतन हो गये ।

 ११६

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श्रीमां की उच्चतर शक्ति का अवतरण और उसकी क्रिया

 

एक ऐसी शक्ति है जो नयी चेतना के विकास के साथ आती है और तुरत उसके साथ-साथ बढ़ती है तथा उसके घटित होने और परिपूर्ण बनने में सहायता करती है । यह योगशक्ति हे । यह हमारी आंतर सत्ता के सभी केंद्रों (चक्रों ) में कुंडलित होकर सोयी पड़ी है और सबसे नीचे के तल में जो रूप है उसे तन्त्रों में कुंडलिनी शक्ति कहा गया है । परंतु यह हमारे ऊपर, हमारे सिर के ऊपर दिव्य शक्ति के रूप में भी विद्यमान है -वहां वह कुंडलित, निवर्तित, प्रसुप्त नहीं है, बल्कि जाग्रत्, चेतन, शक्तिपूर्ण, प्रसारित और विशाल है; यह वहां अभिव्यक्त होने के लिये प्रतीक्षा कर रही है और इसी शक्ति की ओर -श्रीमां की शक्ति की ओर -हमें - अपने- आपको खोलना होगा । यह शक्ति मन के अंदर एक दिव्य मानस-शक्ति या एक विराट मानस-शक्ति के रूप में प्रकट होती है और यह ऐसे प्रत्येक कार्य को कर सकती है जिसे व्यक्तिगत मन नहीं कर सकता; यह उस समय यौगिक मानस-शक्ति बन जाती है । जब यह उसी तरह प्राण या शरीर में प्रकट होती और कार्य करती है तब यह वहां एक यौगिक प्राण-शक्ति या यौगिक शरीर-शक्ति के रूप में दिखायी. देती है । यह बाहर और ऊपर की ओर फुटकर तथा नीचे की ओर से विशालता में फैलकर इन सभी रूपों में जागृत हो सकती है अथवा यह अवतरित हो सकती है और वहां वस्तुओं के लिये एक सुनिश्चित शक्ति बन सकती है; यह नीचे की ओर शरीर में बरस सकती है, वहां कार्य करके । अपना राज्य स्थापित करके, ऊपर से विशालता के अंदर प्रसारित होकर हमारे अंदर के सबसे नीचे के भागों को हमारे ऊपर के उच्चतम भागों के साथ जोड़ सकती है, व्यक्ति को एक विराट् विश्वभाव में या निरपेक्षता और परात्परता में ले जाकर मुक्त कर सकती है ।

   निश्चय ही, एक अर्थ में उच्चतर शक्तियों का अवतरण श्रीमां का ही निजी अवतरण है -क्योंकि वास्तव में वही उन सबमें नीचे आती हैं ।

   जब शांति स्थापित हो जाती है तब यह उच्चतर या भागवत शक्ति ऊपर से उतर सकती है और हमारे अंदर कार्य कर सकती है | साधारणतया यह पहले सिर में उतरती हे और आंतर मन के चक्रों को मुक्त करती है, फिर हृदय-केंद्र में आती है और चैत्य तथा भावमय पुरुष को पूर्ण रूप से मुक्त करती है, फिर नाभि-चक्र में और दूसरे प्राण-चक्रों में आकर आंतर प्राण को मुक्त करती है । उसके बाद मूलाधार और उससे नीचे उतरकर आंतर भौतिक सत्ता को  करती है । यह एक साथ ही पूर्णता'' और मुक्ति के लिये कार्य

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करती है; यह समस्त प्रकृति के एक-एक अंग को लेती है और उनपर कार्य करती है, जो कुछ त्याग करने लायक हो उसे त्याग देती हे, जो कुछ उन्नत करने लायक हो उसे उन्नत करती है और जो कुछ उत्पन्न करना हो उसे उत्पन्न करती है । यह एकीभूत करती, सुसमंजस बनाती और प्रकृति में एक नया छंद स्थापित करती है । यह ऊंची और ऊंची से ऊंची शक्ति को तथा उच्चतर प्रकृति के स्तरों को, यदि वे साधना का लक्ष्य हों तो, तबतक नीचे उतार सकती है जबतक अतिमानसिक शक्ति और जीवन को उतार लाना संभव न हो जाये । इन सब बातों में हृदय-केंद्र में अवस्थित चैत्य पुरुष के कार्य के द्वारा तैयारी होती, सहायता मिलती है और कार्य अग्रसर होता है; चैत्य पुरुष जितना ही अधिक खुला हो, सामने और सक्रिय हो, शक्ति की क्रिया उतनी ही अधिक क्षिप्र, सुरक्षित और सहज हो सकती है । हृदय में जितना ही अधिक प्रेम, भक्ति और समर्पण का भाव बढ़ता है, साधना का विकास उतना ही तेज और पूर्ण बन जाता है । क्योंकि अवतरण और रूपांतर के साथ-साथ भगवान् के संग संबंध और एकत्व भी बढ़ता ही रहता है ।

   यही है साधना का मूल सिद्धांत । इससे यह स्पष्ट हो जायेगा कि यहांपर सबसे प्रधान दो बातें हैं, हृदय और मन के पीछे और ऊपर जो कुछ है उस सुबकी ओर हृदय-केंद्र और मानस-केंद्र का खुलना । कारण, हृदय चैत्य पुरुष की ओर खुलता ' है और मानस-केंद्र उच्चतर चेतना की ओर खुलते हैं तथा चैत्य पुरुष और उच्चतर चेतना के बीच का चक्र ही सिद्धि का प्रधान साधन है.। पहला उद्घाटन हृदय में ध्यान करने से, अपने अंदर अभिव्यक्त होने के लिये तथा चैत्य पुरुष के द्वारा समस्त प्रकृति को अधिगत करने और उसका पथ- प्रदर्शन करने के लिये भगवान् का. आवाहन करने से होता है । साधना के इस अंश के प्रधान सहायक हैं अभीप्सा, प्रार्थना, भक्ति, प्रेम और आत्मसमर्पण - साथ ही उन सब चीजों' का त्याग भी करना जरूरी है जो हमारी अभीप्सित वस्तु के मार्ग में बाधक हों । दूसरा उद्घाटन होता है सिर में (पीछे चलकर सिर के ऊपर ) चेतना को केंद्रित करने से तथा सत्ता के अंदर दिव्य शांति, ज्योति, ज्ञान और आनंद के अवतरण के लिये -पहले शांति के लिये अथवा शांति और शक्ति एक साथ दोनों के लिये - अभीप्सा करने, पुकारने और स्थायी संकल्प बनाये रखने से । अवश्य ही कुछ लोग पहले प्रकाश प्राप्त करते हैं या पहले आनंद अथवा ज्ञान का सहसा नीचे की ओर प्रवाह । कुछ लोगों में पहले एक ऐसा उद्घाटन होता है जो उनके सामने ऊपर की एक विशाल अनंत नीरवता, शक्ति, ज्योति या आनंद को प्रकट करता हे और उसके बाद या तो वे उसमें

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आरोहण करते हैं या ये चीजों निम्नतर प्रकृति में अवतरित होना आरंभ करती हैं । दूसरे लोगों में या तो अवतरण पहले सिर में, फिर नीचे हृदय-स्थान तक, फिर नाभि और ' उसके नीचे तक और शरीर भर में होता है, अथवा शांति, प्रकाश, विशालता या शक्ति का अन्य कोई अवर्णनीय उद्घाटन -उद्घाटन के किसी बोध के बिना ही, - अथवा विश्व-चेतना की ओर ऊर्ध्वमुखी उद्घाटन या एकाएक विस्तारित हो जानेवाले मन के भीतर ज्ञान का विस्फोट होता है । जो कुछ भी आये उसका स्वागत करना चाहिये -क्योंकि सबके लिये कोई एक ही अखण्ड नियम नहीं है -परंतु पहले यदि शांति न आयी हो तो खूब सावधानी रखनी चाहिये कि कहीं हम आह्लाद से फूल न उठे या अपनी समतोलता ही न खो बैठे । जो हो, सबसे प्रधान किया वह है जब कि भगवती शक्ति, माताजी की शक्ति नीचे आती है और अधिकार स्थापित करती है, क्योंकि तभी चेतना का संगठन आरंभ होता है और योग की विशालतर नींव पड़ती है ।

*

जो कुछ तुम नीचे की ओर बहते हुए अनुभव करते हो वह अवश्य ही श्रीमां की ऊर्ध्व शक्ति होगी । यह साधारणतया सिर के ऊपर से प्रवाहित होती हे और सबसे पहले मानस केंद्रों (सिर और गर्दन) में कार्य करती है और उसके बाद छाती और हृदय में उतरती है और फिर समस्त शरीर की क्रिया के भीतर चली जाती है ।

   निश्चय ही इसी क्रिया का प्रभाव तुम अपने सिर के ऊपर से कंधोंतक अनुभव करते होंगे । ऊपर से जो शक्ति उतरती हे वह वह शक्ति है जो चेतना को एक उच्चतर आध्यात्मिक सत्ता की चेतना में रूपांतरित करने के लिये कार्य करती है । उससे पहले श्रीमां की शक्ति चैत्य । मनोमय, प्राणमय और स्वयं अन्नमय स्तर में चेतना का पोषण, पवित्रीकरण और चैत्य रूपांतर करने के लिये कार्य करती है ।

   जिस प्रवाह को तुम अपने सिर पर उतरते हुए तथा अपने अंदर बरसते हुए अनुभव करते हो वह निः सन्देह माताजी की शक्ति की धारा है; उसका अनुभव प्रायः इसी प्रकार हुआ करता है; वह शरीर के अंदर धाराओं के रूप में प्रवाहित होता है और वहां चेतना को मुक्त तथा परिवर्तित करने के लिये कार्य करता है । जैसे-जैसे चेतना परिवर्तित और विकसित होगी वैसे-वैसे तुम स्वयं इन चीजों का अर्थ और इनकी कार्य-पद्धति को समझने लगोगे ।

२१ - ८ - ११३६

११९ 

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सिर के चारों ओर श्रीमां को शक्ति का स्पंदन अनुभव करना मानसिक भावना अथवा मानसिक सिद्धि से भी अधिक कुछ है, वह एक अनुभूति है । यह स्पंदन, निस्संदेह । श्रीमां की शक्ति का काय है जिसका अनुभव पहले सिर के ऊपर या उसके चारों ओर होता है, फिर बाद में सिर के भीतर होता है । दबाव का अर्थ यह है कि मन और उसके चक्रों को खोलने के लिये वह कार्य कर रही है जिससे वह उनमें प्रवेश कर सके । मानस-चक्र सिर में हैं, एक तो उसके ऊपरी सिरे पर और उससे ऊपर है । दूसरा दोनों आंखों के बीच में और तीसरा गले में है । यही कारण है के तुम स्पंदन को सिर के चारों ओर और कभी-कभी गर्दन तक अनुभव करते हो, पर उससे नीचे नहीं । साधारणत: यह ऐसा ही होता है, क्योंकि केवल मन को घेर लेने और उसमें प्रवेश करने के बाद ही वह नीचे की ओर भावावेश और प्राण के क्षेत्रों (हृदय, नाभि आदि) में जाती है -यद्यपि कभी-कभी वह शरीर में प्रवेश करने से पहले बहुत अधिक चारों ओर से घेरे हुए होती है ।

२४ - ३ - ११३७

 

  तुम्हारी अनुभूतियों का अर्थ यह है -

  (१ ) ऊपर से भगवती माता की शक्ति तुम्हारे ऊपर अवतरित हो रही है और अपने सिर के ऊपर तुम जो दबाव अनुभव करते हो और जिन क्रियाओं के विषय में तुम सचेतन हुए हो, वे सब उन्हीं की हैं ।

   अपने- आपको पूर्ण रूप से उनके हाथों में दे दो, पूरा भरोसा रखो, जो कुछ घटित हो उसे सावधानी के साथ और ठीक-ठीक देखो और उसे यहां लिख भेजो । विशेष रूप से उपदेश देने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि जो कुछ तुम्हारे लिये आवश्यक है वह किया जा रहा है ।

  (२ ) पहला दबाव तुम्हारे मन पर था । मन के केंद्र हैं - (अ) सिर और उसके ऊपर । (ब) आंखों के बीच ललाट का चक्र, (स) गले का और प्राणगत- मनोमय (भावावेग का) और इंद्रियबोधात्मक मानस-चक्र छाती से लेकर नीचे की ओर हैं । यही पीछेवाली चीज है जो कि प्रथम प्राण है और जिसके विषय में तुम सचेतन हुए हो । शक्ति का कार्य था तुम्हारे इन दो भागों को विस्तारित करना और ऊपर उठाकर उन्हें तुम्हारे सिर के ऊपर की उच्चतर चेतना के निम्नतम केंद्र की ओर ले जाना, जिसमें इसके बाद वे दोनों ही वहां से सचेतन रूप में परिचालित हो सकें और ये दोनों ही एक ऐसी विशाल विश्वव्यापी चेतना में संचरण करें जो शरीर से सीमित न हो ।

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  (३ ) दूसरा प्राण, चंचल प्राण, जिसके विषय में तुम सचेतन हुए, वह?? ह?ऐ प्राणमय पुरुष, कामना-वासना और प्राणिक गतियोंवाला पुरुष । दिव्य शक्ति का कार्य चंचल गतियों को शांत करने के लिये और मन की तरह उसे चेतना में विशाल बनाने के लिये प्रयुक्त किया गया है । जिस विशाल शरीर का तुम्हें अनुभव हुआ वह प्राणमय शरीर था, स्थूल शरीर नहीं ।

  (४ ) तुम्हारी साधना का आधार निश्चल-नीरवता और स्थिरता होना चाहिये । तुम्हें स्वयं अपने अंदर और अपने चारों ओर विद्यमान जगत् के प्रति अपने मनोभाव में भी अत्यंत अचंचल और स्थिर बने रहना चाहिये और सर्वदा अधिकाधिक अचंचल और स्थिर बनते जाना चाहिये । अगर तुम ऐसा कर सको तो तुम्हारी साधना धीरे -धीरे प्रगति कर सकती है और कम-से-कम क्लेश और उपद्रव के साथ अपने- आपको विस्तारित कर सकती है ।

  जो दिव्य शक्ति तुम्हारे अंदर कार्य कर रही है उसपर भरोसा रखते हुए चुपचाप आगे बढ़ते जाओ ।

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सिर के ऊपर का यह बोझ या दबाव सदा इस बात का चिह्न होता है कि माताजी की शक्ति का संबंध तुम्हारे साथ है और वह तुम्हारी सत्ता को घेरने, आधार में प्रवेश करने तथा उसमें फैला जाने के लिये ऊपर से दबाव डाल रही है; -साधारणतया यह चक्रों के भीतर से होकर क्रमश: नीचे की ओर जाती है । कभी तो यह पहले शांति के रूप में आती है, कभी शक्ति के रूप में, कभी माताजी की चेतना और उनकी उपस्थिति के रूप में और कभी आनन्द के रूप में । 

   पहले जब तुमने इसे खो दिया था तब या तो तुम्हारे अपने अंदर प्राणगत अपूर्णता के ऊपर उठ आने या बाहर से कोई आक्रमण होने के कारण ही वैसा हुआ होगा । दबाव के सदा ही बने रहने की आवश्यकता नहीं है; पर यदि गति स्वाभाविक रूप से चलती रहे तो प्रायः वह दबाव बार-बार आता है अथवा तबतक उसका आना जारी रहता है जबतक आधार खुल नहीं जाता और फिर उच्चतर चेतना के नीचे उतरने में कोई बाधा नहीं रह जाती ।

१८ - १ - ११३३

* 

१२१

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यह ऊपर से मेरुदंड के द्वारा माताजी की शक्ति का अवतरण है; यह एक जानी हुई क्रिया है । अवतरण दो या तीन प्रकार के होते हैं । एक है मेरुदंड पर अवलंबित चक्रों के आधार को इस प्रकार स्पर्श करना । दूसरा है सिर के भीतर से होकर शरीर में तबतक एक-एक स्तर उतरते जाना जबतक कि समूचा शरीर न भर जाये और चेतना के सभी चक्र न खुल जायें । तीसरा है वह अवतरण जो बाहर से आधार को घेर लेता है ।

१ - २ - ११३४

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   माताजी ने जो कुछ किया था वह था अग्नि प्रज्वलित कर देना - अगर तुमने उसका अनुभव नहीं किया तो इसका कारण अवश्य ही यह होगा कि बाहरी आवरण ने अभी उसे बाहरी चेतना तक नहीं आने दिया होगा । परंतु आंतर सत्ता में किसी चीज ने उसे अवश्य रखा होगा और अधिक खुले रूप में अपने को खोल रखा होगा -इसी बात को नींद के समय की तुम्हारी अनुभूति सूचित करती है, क्योंकि वह स्पष्ट ही आंतर सत्ता में होनेवाली धीमा की एक किया थी । मेरुदंड में धारा का अवतरण सर्वदा माताजी की शक्ति का अवतरण होता है जो चक्रों को खोलने के लिये उनके अंदर कार्य करती है, और धारा में जो एक प्रबल' शक्ति का तुमने अनुभव किया वह स्पष्ट ही इस बात का सबूत है कि वहां एक विशालतर उद्घाटन हुआ है । तुम्हें बस लगे रहना है और अग्नि तथा शक्ति दोनों का प्रभाव ऊपरी चेतना में प्रकट होगा -कारण, बराबर ही आंतर सत्ता में पदे के पीछे तैयारी का काय तबतक होता रहता है जबतक पर्दा पतला होते-होते दूर नहीं हो जाता और फिर बाहरी चेतना के सहयोग के साथ समस्त क्रिया की जा सकती है ।

२२ - ४ - ११३७

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  कुछ चीज तुम्हारे अंदर बढ़ रही है, पर यह एकदम भीतर है -फिर भी यदि दृढ़ आग्रह बना रहे तो यह बाहर आने के लिये बाध्य होगी । उदाहरण के लिये धाराओं के साथ इस सफेद चमचमाती हुई ज्योति को लें; यह इस बात का निश्चित चिह्न है कि शक्ति (माताजी की) आधार में प्रवेश कर रही है और कार्य कर रही है, परंतु यह नींद में तुम्हारे पास आयी - अर्थात् आंतर सत्ता में,

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अभी पर्द के पीछे ही आयी । जिस क्षण यह बाहर आयेगी, यह सूखापन जाता रहेगा ।

५ - २ - ११३७

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   सायंकाल से शक्ति की क्रिया आरंभ हो गयी है । माताजी के सायं- दर्शन के समय मेरी चेतना ने अपने- आपको पहले के किसी भी अवसर की अपेक्षा अधिक विकृत रूप में उनकी ओर खोल दिया !

 

बहुत अच्छा । शक्ति साधारणतया इसी प्रकार, बीच-बीच में रुक-रुक कर, कार्य करती है और प्रत्येक बार अधिक प्रबल और पूर्ण बनकर लौटती है ।

४ - ८ - १९३४

 

श्रीमां की विश्वगत चेतना के साथ एकत्व

 

प्रत्येक व्यक्ति में मन । प्राण और शरीर की चेतना साधारणतया अपने- आपमें बन्द रहती है; वह संकीर्ण होती है, विशाल नहीं होती, अपने- आपको ही प्रत्येक चीज के केन्द्र के रूप में देखती है । अपनी निजी धारणाओं के अनुसार ही चीजों का मूल्यांकन करती है -वह वास्तव में किसी चीज को उसके सच्चे स्वरूप में नहीं जानती । पर, योगसाधना के द्वारा जब मनुष्य सच्ची चेतना की ओर उद्घाटित होना आरंभ करता है तब यह बाधा भंग होना आरंभ कर देती है । मनुष्य अनुभव करता है कि उसका मन विस्तारित हो रहा है, यहांतक कि अंत में भौतिक चेतना भी अधिकाधिक विस्तारित होने लगती है और उसके फलस्वरूप अंत में तुम सभी वस्तुओं को अपने अंदर, सभी वस्तुओं के साथ अपने को एक अनुभव करने लगते हो । उस समय तुम माताजी की विश्वगत चेतना के साथ एक हो जाते हो । यही कारण है कि तुम अपने मन को विशाल होते हुए अनुभव कर रहे हो । परंतु मानव-मन के ऊपर और भी बहुत कुछ है और यही वह चीज है जिसे तुम अपने सिर के ऊपर एक जगत् के समान अनुभव करते हो । ये सभी हमारे योग को साधारण अनुभूति हैं । यह महज आरंभ है । परंतु इस चीज के विकसित होते रहने के लिये यह आवश्यक है कि तुम अधिकाधिक अचंचल होओ, जो कुछ आवे उसे अत्यंत उत्सुक और उत्तेजित हुए बिना धारण करने में अधिकाधिक सक्षम होओ । पहली आवश्यक

१२३ 

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चीजें हैं शांति और स्थिरता और उसके साथ-साथ विशालता -जो कोई प्रेम या आनंद आवे, जो कोई शक्ति, जो कोई ज्ञान आवे, शांति के अंदर तुम उसे धारण कर सकते हो ।

 

विश्वव्यापी और रूपांतरकारी शक्ति

 

   जितना ही अधिक हम व्यक्तिगत रूप से अपने को माताजी की ज्योति और शक्ति की ओर खोलते हैं उतना ही अधिक उनकी शक्ति विश्व के अंदर स्थापित होती हे- क्या यह सच है?

 

रूपांतर करनेवाली शक्ति स्थापित होती है -विश्वगत शक्ति तो वहां सदा ही विद्यमान रहती है ।

१३ - ८ - १९३३

 

 माताजी की शक्ति और गुण

 

   जब कोई अनुभव करता है कि उसके द्वारा माताजी की शक्ति कार्य कर रही है? उसकी अपनी शक्ति नहीं तब क्या केवल माताजी की शक्ति ही उसके कार्यों में क्रियाशील होती हे और (प्रकृति के) गुण चुपचाप पड़े रहते हैं?

 

नहीं, गण विद्यमान होते हैं और सुषुप्त नहीं होते -क्योंकि वे मध्यवर्ती होते हैं  (अर्थात् वे मध्य में रहनेवाली चीजें हैं) । यदि शक्ति और आंतर चेतना बहुत प्रबल हों तो रजs की प्रवृत्ति होती है कि तपs के किसी निम्नतर रूप की तरह बन जाये और तमs की प्रवृत्ति होती है कि अधिकांश में एक प्रकार के जड़ शम की तरह बन जाये । इसी ढंग से रूपांतर आरंभ होता है, पर साधारणतया इसकी प्रक्रिया बड़ी धीमी होती है ।

२१ - १ - ११३६

 

जड़तत्त्व में माताजी की शक्ति

 

यह कब कहा जा सकता है कि जड़त्व भगवान् के लिये तैयार हो गया है?

 १२४

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अगर जड़-चेतना खुल जाये, माताजी की शक्ति को अपने अंदर कार्य करते हुए अनुभव करे और उसका प्रत्युत्तर दे तो यह कहा जा सकता है कि वह तैयार है ।

११ - ६ - १९३३

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यह (माताजी की चेतना) शरीर के सभी अणुओं में रह सकती है, क्योंकि सब कुछ गुप्त रूप से सचेतन है ।

५ - १० - ११३३

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माताजी की शक्ति शरीर में पूर्ण रूप से कार्य करे इसके लिये यह आवश्यक है कि केवल मन में ही नहीं स्वयं शरीर में भी श्रद्धा हो और वह अपने- आपको खोले ।

१ - १० - ११३३

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   क्या माताजी आंतरिक भागों के तैयार कर लेने के बाद ही भौतिक प्रकृति पर कार्य करना. आरंभ करती हैं ?

 

साधारण क्रम यही है, किंतु आंतरिक भागों में कुछ कार्य सर्वदा, सभी समयों में चलता रहता है, क्योंकि वे (आंतरिक भाग और भौतिक प्रकृति) परस्पराश्रित हैं? 

 

 अवचेतना और पारिपाश्विंक चेतना पर माताजी का प्रभाव

 

   प्रातःकाल से ही मेरे अंदर माताजी की चेतना में खो जाने की उत्कट अभीप्सा उठ रही थी? तब मुझे भान हुआ कि मेरी चेतना बारंबार ऊपर उठ रही है और वहीं अपना आसन जमा रही है? प्रणाम से पूर्व मुझे ऐसा लगा मानों नाभि के पास के और नीचे के भाग भी ऊपर की ओर खिंचे चले जा रहे हों प्रणाम के बाद मैंने अपने चारों ओर कुछ समय तक एक भिज्ञ प्रकार का वातावरण लगभग उसे रूप में भव किया /

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    अतएव मैंने अनुमान किया कि माताजी ने मेरी अवचेतन और पारिपार्श्विक चेतना पर एक प्रबल आध्यात्मिक प्रभाव डाला होगा

 

यह बहुत अच्छा है, अवचेतना और इर्दगिर्द की चेतना के विषय में तुम्हारा कहना ठीक है; क्योंकि प्रभाव वहीं पर पड़ना चाहियें जिसमें कि चेतना ऊपर की ओर जाये और खुली शांति । ज्योति और आनंद में अपने- आपको दूर-दूर तक फैला दे तथा नीचे अवचेतना तक में उन्हें उच्चतर चेतना के साथ जोड़ दे । इसी अवस्था में माताजी की चेतना में जाने पर अहंकार का लोप होना संभव होता है ।

२५ - १ - ११३५

 

 माताजी की शक्ति को आत्मसात् करना

 

माताजी की शक्ति को जब कोई ग्रहण करता है तब उसके लिये सबसे उत्तम तरीका यह है कि वह तबतक शांत-स्थिर बना रहे जबतक वह शक्ति उसके अंदर आत्मसात् न हो जाये । उसके बाद वह ठीक रहती है । बाहरी क्रिया या मिलने-जुलने से खो नहीं जाती ।

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अगर ध्यान समचित्तता, शांति, एकाग्रता की अवस्था या दबाव या प्रभाव भी ले आता है तो वह कर्म में भी जारी रह सकता है । बशर्ते कि चेतना को शिथिल करके या छितरा कर साधक उसे दूर न फेंक दे । यही कारण था कि माताजी चाहती थी कि लोग प्रणाम या ध्यान के समय न केवल एकाग्र रहे बल्कि निश्चल-नीरव बने रहें और बाद में अपने अंदर ग्रहण करें या अपना अंश बना लें और ठीक इसीलिये कि माताजी उनके अंदर जो कुछ दें उसका असर बना रहे और उसके द्वारा मनोभाव में परिवर्तन आये, उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि ऐसी चीजों से बचा जाये जो व्यक्ति को ढीला-ढाला, अस्तव्यस्त या छिन्न-भिन्न कर देती हैं । पर मुझे भय है, अधिकतर साधकों ने न तो कभी समझा है और न इस तरह की किसी चीज का अभ्यास ही किया है -वे उनके उपदेशों को न तो पकड़ पाये और न समझ ही सके ।

*

१२६ 

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उन्नति करने के एक स्थिर और सुदृढ़ संकल्प को अपने अंदर जम जाने दो; जो कुछ श्रीमाताजी तुम्हारे अंदर डालती हैं उसे चुपचाप, लगातार और सम्पूर्ण रूप में अपनाने का अभ्यास डालो । यही उन्नति करने का पक्का रास्ता है ।

 मार्च, ११२८

 

माताजी की शक्तियों को खींचना

 

जब कोई खुला हो । अत्यंत उत्सुक हो ओर शक्ति, अनुभूति आदि को चुपचाप उतरने देने के बदले उन्हें नीचे खींच लाने की चेष्टा करे तो उसीको हम  'खींचना ' कहते हैं । बहुत-से लोग माताजी की शक्तियों को खींचते हैं -जो कुछ वे आसानी से हजम कर सकते हैं उससे कहीं अधिक ग्रहण करने की चेष्टा करते हैं और क्रिया में गड़बड़ी उत्पन्न करते हैं ।

अप्रैल, ११३५

* 

   खींचने का अर्थ क्या हे? जब हम प्राणिक कामना के साथ माताजी से कोई चीज चाहते हैं तो क्या वह 'खींचना ' होता है? उसका हमपर क्या प्रभाव होता है?

 

हां; वह एक प्रकार का खींचना है -उसका परिणाम होता हे चेतना को अंध और अस्तव्यस्त कर देना । परंतु एक और प्रकार का खींचना भी होता है जो ठीक वस्तुओं के लिये होता है । वह अपने-आपमें बुरा नहीं और उसका प्रयोग बहुत-से लोग करते हैं -उदाहरणार्थ, ज्योति, शक्ति और आनंद के लिये खींचना । परंतु वह भगवान् के प्रति शांत उन्मीलन की अपेक्षा अधिक प्रतिक्रियाओं को उत्पन्न करता है ।

१- ६ - १९३३

*

नहीं, लोगों को सुधारने या पूर्ण बनाने के लिये उन्हें रोगी कर देना माताजी की विधि नहीं । परंतु कभी-कभी सिरदर्द-जैसी चीजों आया करती हैं और उसका कारण यह होता है कि मस्तिष्क ने या तो सीमा से अधिक श्रम किया होता है या फिर वह ग्रहण नहीं करना चाहता या कठिनाइयां पैदा करता है । परंतु यौगिक सिरदर्द विशेष प्रकार के होते हैं और जब मस्तिष्क ग्रहण करने या

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उत्तर देने का तरीका ढूंढ लेता है, उसके बाद वे बिलकुल नहीं आते ।

२० - ६- ११३५

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   शरीर में जो ताप अनुभूत होता है क्या वह ज्वर का है या माताजी की शक्ति का जिसने मेरे आधार पर बड़ा भारी दबाव डाला हे?

 

यह बात अभी देखने की है । बहुत संभवत: वह ' तपस्'  की गर्मी है; प्रश्न यह है कि क्या वह शरीर में कुछ अंश में ही ज्वर के रूप में परिणत होती है ।

 ७ - ६- ११३६

 

 माताजी की शक्ति के प्रति चैत्य उद्घाटन

 

आवश्यकता इस बात की है कि खोज से लाभ उठाया जाये और बाधा-विक्रम से छुटकारा पाया जाये । माताजी ने केवल बाधा को ही सूचित नहीं किया था; उन्होंने बहुत स्पष्ट रूप में तुम्हें यह भी दिखा दिया था कि उससे कैसे छुटकारा पाया जा सकता है और उस समय तुमने उनकी बात समझी थी, यद्यपि अब  (मुझे अपनी चिट्ठी लिखने के समय) वह ज्योति, जिसे तुमने देखा था, तुम्हारे अपने प्राण को अधिकाधिक उदासीनता के कडुए आमोद-प्रमोद में संलग्न रखने के कारण ढक गयी-सी प्रतीत होती है । यह बिलकुल स्वाभाविक ही था, क्योंकि उदासी का फल हमेशा यही होता है । यही कारण है कि मैं दुःख-शोक के उपदेश के प्रति तथा दुःख-शोक को (अभिमान, विद्रोह, विरह आदि की तरह) अपना एक प्रधान तख्ता बनानेवाली किसी साधना के प्रति आपत्ति करता हूं । क्योंकि, दुःख-शोक, जैसा कि स्पिनोजा का कहना है । किसी महत्तर पूर्णता का मार्ग । सिद्धि का पथ नहीं है; वह हो नहीं सकता, क्योंकि वह मन को विभ्रान्त, दुर्बल और विक्षिप्त करता है, प्राण-शक्तियों को अव सन्न बनाता है और आत्मा को अंधकार से ढक देता है । प्रसत्रता, प्राणिक नमनीयता और आनंद से लौटकर शोक, आत्म- अविश्वास, अवसन्नता और दुर्बलता में जा गिरना एक बड़ी चेतना से छोटी चेतना में पीछे हट आना है, -इन अवस्थाओं का अभ्यास यह सूचित करता है कि प्राण का कोई अंश अधिक छोटी, धूमिल, अंधकारपूर्ण और दुःखपूर्ण क्रिया से चिपका हुआ है जिसमें से बाहर निकल आना ही योग का लक्ष्य है ।

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इसलिये यह कहना एकदम गलत है कि जिस गलत चाबी से तुम परियों का महल खोलने की चेष्टा कर रहे थे उस तो माताजी ने ले लिया और तुम्हारे पास कोई दूसरी चाबी नहीं रहने दी । क्योंकि उन्होंने तुम्हें सच्ची चाबी केवल दिखा ही नहीं दी वरन् वह तुम्हें दे भी दी । उन्होंने तुम्हें प्रसन्नता का अस्पष्ट- सा उपदेश ही नहीं दिया था । बल्कि उन्होंने ठीक तरह के ध्यान में अनुभूत अवस्था का ठीक-ठीक वर्णन भी किया था - आंतरिक विश्राम की अवस्था का, न कि थकावट की अवस्था का, शांत उद्घाटन की अवस्था का, न कि उत्सुक या जी तोड़खींच-तान की अवस्था का, एक ऐसी अवस्था का जिसमें भगवती शक्ति की क्रिया के लिये उसके हाथों में अपने- आपको सुसमंजस भाव से दे दिया जाये और फिर उसमें यह बोध बना रहे कि दिव्य शक्ति कार्य कर रही है । उसपर स्थिर विश्वास हो और बिना किसी चंचल हस्तक्षेप के उसे काय करने दिया जाये । और उन्होंने तुमसे पूछा कि क्या तुमने कभी उस अवस्था का अनुभव नहीं किया, और तुमने कहा था कि तुम्हें इसका अनुभव है और उसे तुम खूब अच्छी तरह जानते हो । वह अवस्था है चैत्य उद्घाटन की, यदि वह उद्घाटन तुम्हें प्राप्त हुआ था तो, तुम जानते ही हो कि चैत्य उद्घाटन क्या चीज है; निस्सन्देह, और भी बहुत कुछ है जो बाद में आता है, पर यही मौलक स्थिति है जिसमें यह अत्यंत आसानी से आता है | तुम्हें माताजी ने जो चाबी दी उसे तुम्हें अपनी चेतना में बनाये रखना और उसका उपयोग करना चाहिये था,  -पीछे हटकर उदासी ओर पुरानी चीज के लिये रोने- धोने के भाव को अपने अंदर बढ़ने नहीं देना चाहिये था । इस अवस्था में, जिसे तुम समुचित या चैत्य भाव कहते हो, पुकार, प्रार्थना, अभीप्सा रह सकती है; तीव्रता, एकाग्रता अपने- आप आयेंगी, कठिन प्रयास करने या प्रकृति पर तीव्र दबाव डालने से नहीं । अनुचित क्रियाओं का त्याग, दोषों को स्पष्ट रूप में स्वीकार करना केवल इसके साथ मेल ही नहीं खाता, बल्कि इसके लिये सहायक भी है, फिर यह भाव त्याग करने और दोष स्वीकार करने की वृत्ति को सहज, स्वाभाविक, एकदम पूर्ण और सच्चा तथा फलप्रद बना देता है । यही उन सब लोगों का अनुभव है जिन्होंने इस भाव को ग्रहण करना स्वीकार किया है ।

 

प्रसंगवशात् मैं यह भी कह दु कि चेतना और ग्रहणशीलता एक ही चीज नहीं है; कोई आदमी ग्रहणशील हो सकता है । फिर भी हो सकता है कि बाहरी रूप में वह इस विषय में अनजान हो कि किस तरह ये सब चीजों हो रही है और क्या किया जा रहा है । दिव्य शक्ति, जैसा कि मैं बार-बार लिख चुका हूं । पदे के पीछे कार्य करती है । उसके परिणाम पीछे की ओर जमा रहते हैं

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और बाद में प्रकट होते हैं, बहुधा धीरे- धीरे । थोड़े-थोड़े, जबतक कि इतना अधिक दबाव न हो जाये कि किसी तरह वे फूट पड़ें और बाहरी प्रकृति पर अधिकार जमा लें । मानसिक और प्राणिक श्रम और खींच-तान तथा सहज चैत्य उद्घाटन में भेद है और यह कोई एकदम पहला ही अवसर नहीं है जब हमने इस भेद की बात कही हो । श्रीमाताजी और मैंने अनगिनत बार इसके विषय में लिखा और कहा है और हमने खींच-तान ' और श्रम को मना किया है तथा चैत्य उद्घाटन के भाव का समर्थन किया है । यह वास्तव में सही या गलत चाबी का प्रश्न नहीं है, बल्कि ताले में चाबी को सही या गलत तरीके से लगाने का प्रश्न है । या तो । किसी कठिनाई के कारण, तुम चाबी को जोर से इधर-उधर घुमाकर ताले को जबर्दस्ती खोलने की कोशिश करते हो या विश्वास-पूर्वक और शांति के साथ चाबी को ठीक तरीके से घुमाते हो और दरवाजा खुल जाता है ।

 ५-५-११३२

 

  सक्रिय मन की बाधा

 

    मेरा मन माताजी के विचारों से सचेतन होने और उन्हें ग्रहण करने का यत्न कर रहा था क्या यह क्रिया ठीक है?

 

यह तरीका बिलकुल ही नहीं है - अगर मन सक्रिय हो तो माताजी जो कुछ ला रही होती हैं उसके विषय में सचेतन होना अधिक कठिन होता है । वे विचारों को नहीं लातीं, बल्कि उच्चतर ज्योति, शक्ति इत्यादि लाती हैं ।

२२-३-१९३३

* 

    आज मैंने अनुभव किया कि माताजी मेरे सिर को अपने प्रकाश से भर रही हैं! क्या मैं वस्तुओं की कल्पना कर रहा था या उन्होने सचमुच में ऐसा किया?

 

   ' शक्ति का दृढ़तापूर्वक आहरण करना संभव है और वह ठीक वह चीज नहीं है जिसे मैं 'खीच-तान ' कहता है -शक्ति का आहरण करना आम बात है और सहायक क्रिया है ।

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वे हर बार ऐसा करती हैं, अंतर इतना ही है कि आज तुमने उसे केवल ग्रहणा ही नहीं किया वरन् तुम सचेतन रूप से ग्रहणशील थे ।

८ - ५ - ११३३

 माताजी की शक्ति की क्रिया को समझना

 

   क्या यह समझना हमारे लिये सदा आवश्यक है कि माताजी की शक्ति हमारे योग की प्रगति के लिये हमारे अंदर क्या कर रही है?

 

कितने ही ऐसे लोग हैं जो यह समझे बिना कि शक्ति क्या कर रही हे वेगपूवक प्रगति करते हैं -वे बस निरीक्षण और वर्णन करते हैं और कहते हैं '' मैं सब कुछ माताजी पर छोड़ता हूं । '' अंततोगत्वा ज्ञान और समझ. भी आते ही हैं ।

१७ - ७ - १९३३ 

*

     माताजी के प्रसंग में आपने एक बार कहा था '' उनकी शक्ति के प्रति सचेतन होने के लिये विनती करो '' क्या इसका यह अभिप्राय है कि मुझे उनकी शक्ति के विषय में जानने के लिये अभीप्सा करनी चाहिये?

 

हां, केवल मन से जानने के लिये ही नहीं बल्कि उसका वेदन प्राप्त करने तथा आंतरिक अनुभव से उसका साक्षात्कार करने के लिये ।

१८ - ६ - ११३३

*

   मान लीजिये मैं किसी उलझन में हूं और अपने ऊपर स्थित माताजी की शक्ति को नीचे उतार लाने के लिये पुकारता हूं /अब, मुझे कैसे पता चले कि वह उतरी है या नहीं?

 

उसकी अनुभूति या उसके परिणाम के द्वारा ।

२६ - ६ - १९३३

 *

१३१

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    मान लीजिये वह उतर आयी हे: और मैंने अपनी पढ़ाई-लिखाई शुरू कर दी है; क्या तब से उसे यह आदेश दे सकता है कि वह बाह्य प्रभावों से मेरी रक्षा करे और इसके साथ ही जब मेरा मन किसी और काम में लगा हो तब भी माताजी के साथ मेरा पूर्ण संपर्क बनाये रखे?

 

तुम माताजी की शक्ति को कोई काम करने का आदेश नहीं दे सकते, माताजी की शक्ति स्वयं माताजी की ही अभिव्यक्ति है ।

२६ - ६ - १९३३ 

*

    मैं यह समझने में असमर्थ हूं कि कैसे यह शक्ति कोई कार्य निपटा सकती है

 

क्या तुम यह समझते हो कि माताजी की शक्ति का कार्य से कुछ भी संबंध नहीं या वह इतनी दुर्बल है कि कुछ कर ही नहीं सकती? या फिर और क्या? शक्ति भला काय करने के सिवा होती ही किस मतलब के लिये है?

२ ६- ६- १९३३

 

माताजी की शक्ति के साथ निम्नतर प्रकृति का मिश्रण

 

   शक्ति के विषय में आपने कहा था '' वह मन में या अन्यत्र अपनी ही क्रियाओं का सर्जन करती है '' ऐसी दशा में तो मन या कोई अन्य भाग जिस पर वह कार्य करती हे केवल उसी चीज को व्यक्त करेगा जिसका सर्जन शक्ति ने किया हे

 

यह एक आदर्श अवस्था है जो तब होती है जब शक्ति एकमात्र वास्तविक शक्ति ही होती है -किंतु तुम्हारी प्रकृति में इतना अधिक मिश्रण है कि साधना की इस अवस्था में वह चीज संभव नहीं हो सकती ।

३ - ८ - ११३४

*

 

 

  ऐसी दशा में क्या इसका. यह अर्थ नहीं कि मेरी चेतना जिसे 'शक्ति ' के

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  रूप में अनुभव करती हे वह माताजी की वास्तविक शक्ति नहीं?

 

मैं कह ही चुका हूं कि वह तुम्हारे वर्तमान मन, प्राण और शरीर की क्रिया से मिश्रित हो जाती हे । यह अनिवार्य ही है क्योंकि उसे उनपर कार्य करना होता है । केवल रूपांतर के बाद ही वह पूर्ण रूप से माताजी की एक ऐसी शक्ति हो सकती है जिसमें पृथक् व्यक्तित्व का जरा भी मिश्रण न हो । यदि आरंभ से ही, अपनी समस्त, अविमिश्र पूर्णता से संपन्न भागवत शक्ति को, वर्तमान प्रकृति का कोई भी विचार किये बिना कार्य करना होता तो साधना नाम की कोई चीज ही न होती, होती केवल बिना किसी कारण या प्रक्रिया के मानव की जगह भगवान् की चमत्कारपूर्ण प्रतिष्ठा ।

४ - ८ - १९३४

 

 विवेक की आवश्यकता

 

तुम्हारे ऊपर '' जो कुछ अवतरित होने की चेष्टा कर रहा है उसके विरुद्ध विवेक और बचाव की सब तरह की बाधा खड़ी करने की बात '' को छोड़ देने का विचार करना खतरनाक है । क्या तुमने सोचा है कि जो कुछ अवतरित हो रहा है वह यदि दिव्य सत्य के साथ मेल खानेवाली कोई चीज न हो, संभवत: विरोधी भी हो तो फिर उसका मतलब क्या होगा? कोई विरोधी शक्ति साधक के ऊपर प्रभुत्व प्राप्त करने के लिये इससे अच्छी अवस्था की मांग नहीं करेगी । वास्तव में एकमात्र माताजी की शक्ति और दिव्य सत्य को ही बिना बाधा के आने देना चाहिये और उस अवस्था में भी हमें विवेक-विचार की शक्ति को अवश्य बनाये रखना चाहिये जिसमें कोई भी मिथ्या चीज यदि श्रीमां की शक्ति और दिव्य सत्य का रूप बनाकर आवे तो उसे हम पहचान जायें और त्याग की शक्ति को भी बनाये रखना चाहिये जो सब प्रकार की मिलावट को बाहर निकाल फेंके ।

  अपनी आध्यात्मिक भवितव्यता में विश्वास रखो, भूल- भ्रांति से पीछे हटो और चैत्य पुरुष को श्रीमां की ज्योति और शक्ति के सीधे पथप्रदर्शन की ओर और भी अधिक खोलो । अगर केंद्रीय संकल्प सच्चा हो तो प्रत्येक भूल की पहचान सत्यतर क्रिया और उच्चतर प्रगति की ओर जाने के लिये एक-एक मंजिल साबित हो सकती है ।

* 

१३३

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    यह कैसे पहचाना जाये कि कोई विशेष विचार हद्भाव या कार्य का आवेग स्वयं माताजी से आया है न कि किसी वैश्व शक्ति से? यदि वह प्रत्यक्षत: ही मिथ्यात्व से उत्पत्र हुआ हो तो उसे इस रूप में पहचाना जा सकता है पर इससे मित्र प्रकार के अन्य भी बहुत- से होते हैं और कभी- कभी मनुष्य यही सोचता रहत? है कि के भीतर से माताजी के द्वारा प्रेरित हैं यदपि के ऐसे होते नहीं /

 

यह केवल विवेक, सावधानता, सचाई, मन की गतियों पर सतत नियंत्रण और एक प्रकार के चैत्य युक्ति-कौशल के विकास के द्वारा ही किया जा सकता है जो किसी भी मानसिक अनुकरण को या इस मिथ्या सुझाव को ढूंढ निकालता है कि वह विचार आदि माताजी का है ।

२७ - ४ - १९३३

 

 अवतरण के ख़तरों से बचने का उपाय

 

ऊपर से होनेवाले अवतरण तथा उसे क्रियान्वित करने की इस प्रक्रिया में सबसे प्रधान बात है स्वयं अपने ऊपर पूर्ण रूप से निर्भर न करना, बल्कि गुरु के पथ-प्रदर्शन पर निर्भर करना और जो कुछ घटित हो उसपर विचार करने । मत देने और निर्णय करने के लिये उन्हें बतलाना । क्योंकि प्रायः ही ऐसा होता है कि अवतरण के कारण निम्नतर प्रकृति की शक्तियां जागृत और उत्तेजित हो जाती हैं और उसके साथ मिल जाना तथा उसे अपने लिये उपयोगी बनाना चाहती हैं । प्रायः ही ऐसा होता है कि स्वभावत: अदिव्य कोई शक्ति या कई शक्तियां परमेश्वर या भगवती माता के रूप में सामने प्रकट होती हैं और हमारी सत्ता से सेवा और समर्पण की मांग करती हैं । अगर इन्हें स्वीकार किया जाये तो इसका अत्यंत सर्वनाशी परिणाम होगा । अवश्य ही, यदि साधक केवल भागवत क्रिया की अवस्था तक ऊपर उठा हुआ हो और उसी पथ- प्रदर्शन के प्रति उसने आत्मदान और समर्पण किया हो तो सब कार्य आसानी से चल सकते हैं । साधक का यह आरोहण तथा समस्त अहंकारपूर्ण शक्तियों या अहंकार को अच्छी लगनेवाली शक्तियों का त्याग पूरी साधना के भीतर हमारी रक्षा करता है । परंतु प्रकृति के रास्ते जालों से मरे पड़े हैं, अहंकार के छद्मवेश असंख्य हैं । अंधकार की शक्तियों की माया -राक्षसी माया - असाधारण से भरी है; हमारी - अयोग्य पथप्रदर्शक है और प्रायः ही विश्वासघात

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करती है; प्राणगत कामना सदा हमारे साथ रहकर हमें किसी आकर्षक पुकार का अनुसरण करने का लोभ देती रहती है । यही कारण है कि इस योग में हम बराबर ही समर्पण पर इतना अधिक जोर देते हैं । अगर हृदय-केंद्र पूरा खुला हो और चैत्य पुरुष का प्रभुत्व बराबर बना रहे तो फिर कोई प्रश्न ही नहीं; सब सुरक्षित ही होता है । परंतु निम्नतर चीजों के ऊपर उठ आने से चैत्य पुरुष किसी भी क्षण ढका जा सकता है । सिर्फ थोड़े-से लोग ही इन ख़तरों से मुक्त होते हैं और निश्चित रूप से वे ही लोग ऐसे होते हैं जिनके लिये समर्पण करना आसान होता हे । जो व्यक्ति तादात्म्य के द्वारा स्वयं भगवान् हो गया है या भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है, उसका पथप्रदर्शन इस कठिन प्रयास के लिये अत्यंत आवश्यक और अनिवार्य है । 

*

अपने और श्रीमां की शक्ति के बीच किसी चीज और किसी व्यक्ति को न आने दो । वास्तव में तुम्हारे उस शक्ति को आने देने और उसे बनाये रखने तथा सच्ची अंतः प्रेरणा का प्रत्युत्तर देने पर ही सफलता निर्भर करती है, मन की बनायी हुई किसी धारणा पर नहीं । यहांतक कि वे धारणाएं और योजनाएं भी, जो अन्य प्रसंगों में उपयोगी हो सकती थीं, असफल हो जायेगी अगर उनके पीछे सच्चा भाव और सच्ची शक्ति तथा प्रभाव न हों । 

*

 

अगर तुम अपने विश्वास को फिर से पाना चाहते हो और उसे बनाये रखना चाहते हो तो तुम्हें सबसे पहले अपने मन को शांत-स्थिर करना चाहिये और उसे माताजी को शक्ति की ओर खोल देना और उसका आज्ञाकारी बना देना चाहिये । अगर तुम्हारा मन उत्तेजित रहता हो और प्रत्येक प्रभाव और आवेग की मर्जी पर चलता हो तो तुम परस्पर-संघर्षकारी और परस्पर विरुद्ध शक्तियों का ही एक क्षेत्र बने रहोगे और उन्नति नहीं कर सकोगे । तुम फिर श्रीमां के ज्ञान के स्थान पर अपने निजी अज्ञान की बातें सुनना आरंभ कर दोगे और स्वभावत: ही तुम्हारा विश्वास उठ जायेगा और तुम अनुचित स्थिति और अनुचित मनोभाव के शिकार बन जाओगे ।

मार्च । ११२८

१३५ 

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परिवर्तन के लिये श्रीमां की शक्ति

 

यह मान लेना होगा कि तुममें इस परिवर्तन की क्षमता है, क्योंकि तुम यहां माताजी के सान्निध्य और संरक्षण में हो । श्रीमां की शक्ति का दबाव और उसकी सहायता बराबर ही मौजूद है । तुम्हारी प्रगति की तीव्रता निर्भर करती है उसकी ओर अपने- आपको खोल रखने पर और अन्य शक्तियों के समस्त सुझावों और आक्रमणों का शांति के साथ, धीर-स्थिर भाव से और लगातार त्याग करते रहने पर । विशेषकर प्राणमय सत्ता की स्नायविक उत्तेजना का त्याग करना ही होगा; स्नायु-सत्ता और शरीर में एक शांत और स्थिर शक्ति का होना ही एकमात्र सुदृढ़ आधार है । यह तुम्हारे ग्रहण करने के लिये मौजूद है अगर तुम इसकी ओर सदा खुले रहो ।

२७ - ८ - १९३२ 

*

किसी कठिनाई के कारण बेचैन या निरुत्साहित मत होओ, बल्कि चुपचाप और सरल भाव से अपने को माताजी की शक्ति की ओर खोले रखो और उसे अपने अंदर परिवर्तन ले आने दो । 

*

माताजी की शक्ति केवल ऊपर, सत्ता के शिखर पर ही नहीं है, वह तुम्हारे साथ और तुम्हारे पास भी है । जिस समय तुम्हारी प्रकृति उसे कार्य करने देगी उस समय कार्य करने के लिये वह तैयार बैठी है । यहां के प्रत्येक आदमी के साथ वह इसी प्रकार विद्यमान है ।

१५ - १ १- ११३६

*

माताजी की शक्ति प्रत्येक कार्य कर सकती है, पर हमें अपनी सत्ता और प्रकृति के विषय में और जो कुछ उसके नीचे है उसके विषय में अधिकाधिक सचेतन होना चाहिये ।

    यह कोई मानसिक निर्णय का प्रश्न नहीं है -इन मामलों में वह बहुत थोड़ा ही उपयोगी होता है -बल्कि यह प्रश्न है चेतना का, बोध करने और देखने का ।

सत्ता के निम्नतर स्तरों में अतिमानस सुसंगठित नहीं आ है जिस तरह

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कि अन्य चीजों हुई हैं । उसका केवल एक प्रच्छन्न प्रभाव ही पड़ता हे । अन्यथा अतिमानसिक सिद्धि प्राप्त करना आसान होता ।

२२ - ५ - ११३४

*

  तुम्हें अनन्य रूप से किसी दूसरी चीज पर निर्भर नहीं करना चाहिये, चाहे वह कितनी ही सहायता पहुंचानेवाली क्यों न मालूम हो, बल्कि प्रधानत: प्रथमत: और मूलत: माताजी की शक्ति पर निर्भर करना चाहिये । सूर्य और ज्योति सहायक हो सकते हैं और होंगे ही यदि वे सच्चे सूर्य और सच्ची ज्योति हों, पर वे श्रीमां की शक्ति का स्थान नहीं ग्रहण कर सकते ।

*

 जिस दृढ़ता को तुमने प्राप्त किया है वह कोई व्यक्तिगत गुण नहीं हे, बल्कि वह तुम्हारे माताजी के साथ संस्पर्श बनाये रखने पर निर्भर करती है । कारण, उनकी ही शक्ति उसके पीछे और तुम जो कुछ उन्नति कर सकते हो उस सबके पीछे विद्यमान है । उसी शक्ति पर निर्भर करना । उसी की ओर अधिक पूर्णता के साथ अपने को खोले रखना और आध्यात्मिक उन्नति को महज अपने लिये ही नहीं पर भगवान् के लिये पाने का प्रयास करना सीखे, तब तुम अधिक आसानी से अग्रसर होगे । 

*

वे इन दो कारणों से उन्नति करने में असमर्थ हैं :

   १. वे निराशा, उदासी और निर्बलता के भ्रम के अधीन हो जाते हैं ।

   २. वे केवल अपने ही बल पर प्रयास करते हैं और न इस बात की परवाह करते हैं या इसे जानते हैं कि किस प्रकार माताजी को शक्ति की क्रिया का आवाहन किया जाता है ।

१० - ६ - ११३६

 

माताजी की शक्ति का प्रतिरोध

 

तुम्हारी बीमारियों इस बात का चिह्न हैं कि तुम्हारी भौतिक चेतना भागवत शक्ति की क्रिया का प्रतिरोध करती है ।

    अगर तुम साधना में उन्नति नहीं कर पाते तो इसका कारण यह है कि तुम

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विभक्त हो और बिना कुछ बचाये अपने- आपको नहीं दे देते । तुम प्रत्येक चीज माताजी को समर्पित करने की बात कहते हो परंतु तुमने वह एक चीज भी नहीं दी है जिसे माताजी ने तुमसे मांगा था और जिसे देने का वचन तुमने कई बार दिया था । यदि भागवत शक्ति की क्रिया का आवाहन करने के बाद तुम अन्य प्रभावों को रहने दो तो भला तुम बाधा-विघ्न और कठिनाइयों से छुटकारा पाने की आशा कैसे कर सकते हो?

२० - ११ - ११२८

 

माताजी का दबाव डालना

 

मैं केवल तुम्हारी बात कह रहा था -मेरा कहने का मतलब यह नहीं था कि माताजी कभी दबाव डलाती ही नहीं । परंतु दबाव भी बहुत प्रकार का हो सकता हे । जब दिव्य शक्ति मन । प्राण या शरीर में प्रवेश करती है तब उसका एक दबाव पड़ता है -यह दबाव होता है अधिक तेज चलाने । निर्माण करने या रूप लेने या तोड़ने के लिये, तथा और भी बहुत-सी चीजों के लिये । तुम्हारे अंदर अगर कोई दबाव है तो वह है सहायता करने या अवलम्ब देने या आक्रमण को दूर करने के लिये, परंतु मुझे ऐसा नहीं लगता कि उसे ठीक- ठीक दबाव कहा जा सकता है ।

 

 प्रारंभिक चेतना में माताजी का कार्य

 

जो अनुभूतियां तुम्हें हुई हैं वे सिद्धि के लिये अच्छा प्रारंभ हैं । उन्हें एक गंभीरतर स्थिति की ज्योति के रूप में विकसित होना होगा जिसमें पहुंचने पर तुम्हारे अंदर एक उच्चतर चेतना का अवतरण होगा । अपनी जिस वर्तमान चेतना में तुम इन चीजों को अनुभव कर रहे हो वह अभी केवल प्रारंभिक स्थिति की एक चीज है -जिसमें श्रीमां तुम्हारी चेतना की स्थिति और तुम्हारे कर्मो के अनुसार अपनी विश्वशक्ति के द्वारा तुम्हारे अंदर कार्य कर रही हैं और उस क्रिया में सफलता और विफलता दोनों आ सकती हैं -मनुष्य को सफलता का प्रयास करते हुए दोनों के प्रति सम-चित्त बने रहना चाहिये । इस प्रारंभिक चेतना के अंदर भी निश्चित पथप्रदर्शन मिल सकता है अगर तुम एकमात्र श्रीमां की ही ओर पूर्ण रूप से मुड़े रहो और इस तरह मुड़े रहो कि तुम उनके सीधे पथप्रदर्शन का अनुभव कर सको उसका ' कर सको

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और तुम्हारे ऊपर काय करने के लिये उस समय दूसरा कोई प्रभाव या शक्ति हस्तक्षेप न करे । पर इस अवस्था को प्राप्त करना या बनाये रखना आसान नहीं है -इसके लिये आवश्यकता होती है महान् अनन्यता और निरन्तर एकचित्त आत्मदान को । जब उच्चतर चेतना अवतरित होगी तब अधिक घनिष्ठ एकत्व, भागवत उपस्थिति की अधिक गंभीर चेतना और अधिक ज्योतिमय संबोधी का आना संभव होगा ।

१७ - ११ - ११३४

 

 दूर से माताजी की शक्ति ग्रहण करना

 

तुम्हारा दूसरा मित्र जो कुछ पूछता है उसके बारे में यह कहना है कि यदि वह अपने हृदय में माताजी के प्रति पूजा का भाव बनाये रखे और तीव्रता से पुकारता रहे तो जहां वह है वहीं, यहां आये बिना भी, उसके लिये ग्रहण करना बिलकुल संभव है ।

२८ - ५ - ११३५

*

 

    मेरे मित्र 'श ' के विषय में आपने कहा था कि वह माताजी की शक्ति ग्रहण कर रहा है मैं थोड़ा श्रम में पड़ गया है क्योंकि मैं समझ ही नहीं पाता कि किस माताजी की बात आपने लिखी है / क्या वह हम लोगों की माताजी हैं या कोई दूसरी जिन्हें लोग विश्वजननी कहते हैं? मैं इस कारण भ्रम में पड़ गया है कि वह माताजी का आवाहन नहीं करता और फिर भी माताजी की शक्ति को पाता है ।

 

संभवत: मैंने जो लिखा था वह था : भागवत शक्ति के '' संस्पर्श में '', जो माताजी की शक्ति है । क्या तुमने । फोटो और उसके पत्र के द्वारा, उसके साथ हमारा संबंध नहीं स्थापित कर दिया है? क्या वह इस दिशा में नहीं मुंडा है? क्या उसने  'य ' के साथ मुलाकात नहीं की है और उससे -संस्पर्श के तीसरे माध्यम से- वह प्रभावित नहीं हुआ है? अगर उसमें श्रद्धा हो और यौगिक झुकाव हो तो संस्पर्श करने में उसे सहायता करने के लिये यह बिलकुल पर्याप्त है ।

११३६

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मैं नहीं जानता कि माताजी स्वीकृत अर्थ में शक्ति भेज रही हैं या नहीं; मैंने उनसे पूछा नहीं है । पर जो हो, जिस आदमी में श्रद्धा और सच्चाई हो, जिसका चैत्य पुरुष जगना आरंभ हो गया हो और जो अपने को खोले रखता हो, वह शक्ति ग्रहण कर सकता है -चाहे वह जाने या नहीं कि वह ग्रहण करता है । अगर ' अ ' कल्पना भी करता हो कि वह ग्रहण कर रहा है तो इससे सच्चे रूप में ग्रहण करने का रास्ता खुल सकता है - अगर वह इसे अनुभव करता हो तो उसके अनुभव पर संदेह ही क्यों किया जाये? वह निश्चय ही परिवर्तित होने के लिये खूब अधिक चेष्टा कर रहा है और यही पहली आवश्यकता है; अगर कोई इसके लिये प्रयत्न करे तो यह सर्वदा, कम या अधिक समय में, सिद्ध किया जा सकता है ।

२८ - ६ - ११४३

*

तुम्हारे लिये यह बिलकुल संभव है कि तुम घर पर और अपने काम के बीच रहकर साधना करते रहो -बहुत-से लोग ऐसा करते हैं । आरंभ में बस आवश्यकता यह है कि जितना अधिक संभव हो उतना माताजी को स्मरण करो । प्रत्येक दिन कुछ समय हृदय में उनका ध्यान करो, अगर संभव हो तो भगवती माता के रूप में उनका चिंतन करो, अपने भीतर उनको अनुभव करने की अभीप्सा करो, अपने कर्मो को उन्हें समर्पित करो और यह प्रार्थना करो कि वे भीतर से तुम्हें मार्ग दिखावों और तुम्हें संभाले रखें । यह आरंभिक अवस्था है और बहुधा इसमें बहुत समय लग जाता है, पर कोई यदि सच्चाई और लगन के साथ इस अवस्था में से गुजरता है तो मनोवृत्ति कुछ-कुछ बदलना आरंभ कर देती है और साधक में एक नयी चेतना खुल जाती है जो अंतर में श्रीमां की उपस्थिति के बारे में, प्रकृति में और जीवन में होनेवाली उनकी क्रिया के बारे में अथवा सिद्धि का दरवाजा खोल देनेवाली किसी अन्य आध्यात्मिक अनुभूति के बारे में अधिकाधिक सचेतन होना आरंभ करती है । 

*

माताजी को स्मरण करो और, यद्यपि शरीर से तुम उनसे बहुत दूर हो, उनको अपने साथ अनुभव करने का प्रयास करो और तुम्हारी आंतर सत्ता जिस चीज को उनकी इच्छा बतलावे उसी के अनुसार कार्य करो । तब तुम अच्छी तरह उनकी और मेरी उपस्थिति का अनुभव कर सकोगे और एक

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 संरक्षण के रूप में अपने चारों ओर हमारे वातावरण को लिये रहोगे तथा स्थिरता और ज्योति का एक घेरा सर्वत्र तुम्हारे साथ बना रहेगा ।

१२ - १२ - १९३६

माताजी के चित्र से शक्ति ग्रहण करना

 

   जब मैं माताजी के चित्रों के सामने ध्यान करने बैठता हूं या उनके चरणों का चित्र खींचता है तब में शक्ति ग्रहण करता हूं! क्या यह केवल काल्पनिक अनुभव है?

 

नहीं, यह सिर्फ काल्पनिक नहीं है । उनके (चित्रों के ) पास ध्यान करने से तुम उनके द्वारा माताजी का संस्पर्श पाने में समर्थ हुए हो और उनकी शक्ति तथा उपस्थिति का कुछ अंश वहां मौजूद है ।

१४ - ७ - ११३४

 

 नीरोग करनेवाली शक्ति का कार्य और माताजी

 

   नीराग करनेवाली शक्ति के कार्य के विषय में ' अ ' के साथ मेरी गरमा- गरम लेकिन मित्रतापूर्ण बहस हो गयी थी उसका मत था कि अब चूंकि उसे यहां उतार लाया गया हे संसार के अन्य भागों में भी उसके क्रिया करने की संभावना है और कोई भी राम श्याम और यदु आध्यात्मिक दृष्टि से अनुन्नत होने पर भी इसका व्यवहार कर सकता है! क्या यह सच है?

 

वह क्रिया कर सकती है पर प्रत्येक ' र ', ' श ' । ' य ' के द्वारा नहीं, -कम-से-कम आरंभ में तो नहीं ।

३ - २ - ११३६

*

   मैंने प्रतिवाद किया कि नीरोग करनेवाली शक्ति केवल माताजी के द्वारा कार्य करेगी और दूसरे इसका उपयोग करने में तभी समर्थ होंगे जब कि वे किसी रूप में उनके प्रति खुले होंगे या ज्ञानपूर्वक उनके साथ संबंध

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    बनाये होने और उनके साथ भौतिक संपर्क रखते होंगे इन लतों को पूरा किये बिना कोई उसका व्यवहार नहीं कर सकता आपका क्या कहना हे?

 

निश्चय ही आरंभ में यही होगा अगर वह सच्ची शक्ति हो, पर जब वह एक बार पृथ्वी-चेतना में जमकर बैठ जायेगी तब रोग दूर करने में अतिभौतिक शक्ति का अधिक व्यापक व्यवहार करना संभव हो सकेगा ।

   और यह भी हमेशा जरूरी नहीं है कि जिस ' संबंध ' की बात तुम कहते हो वह सचेतन ही हो । उदाहरणार्थ, बिना जाने ही 'कुए' (coué) का संबंध माताजी के साथ था । किसी भी आदमी के ' कुए ' को जानने से बहुत पहले ही उन्होंने उसके कुछ शक्ति प्राप्त करने और उसके कार्य के प्रारंभ होने की बात मुझसे कही थी (अवश्य ही वे उसका नाम नहीं जानती थीं, पर उन्होंने उसका और उसके कार्य का वर्णन ऐसे ढंग से दिया था कि वह स्पष्ट ही उसके साथ मिलता-जुलता था) ।

३ - २ - ११३६

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७

श्रीमाताजी के साथ सच्चा संबंध

 

माताजी के साथ विशेष संबंध

 

निश्चय ही यह ठीक है कि भगवान् में कोई पसंदगी या नापसंदगी नहीं है और वह सबके प्रति सम होते हैं, पर यह बात प्रत्येक के साथ एक विशिष्ट संबंध रखने से नहीं रोकती । फिर यह संबंध अधिक या कम तादात्म्य या एकत्व पर नहीं निर्भर करता । शुद्धतर आत्मा अधिक आसानी से भगवान् के पास पहुंचता है । अधिक विकसित स्वभाव के पास अधिक रास्ते होते ही हैं जिनके द्वारा वह उनसे मिलता है । तादात्म्य एक प्रकार का आध्यात्मिक एकत्व उत्पन्न करता है । परंतु और दूसरे व्यक्तिगत संबंध भी हैं जो दूसरे कारणों से उत्पन्न होते हैं । सभी संबंधों के एक कारण से ही निश्चित होने की बात अत्यंत जटिल है ।

   हां । जिन योगियों की उन्नति माताजी के व्यक्तिगत हस्तक्षेप के ऊपर नहीं निर्भर करती उन्हें उनके साथ कोई व्यक्तिगत संबंध स्थापित करने की आवश्यकता नहीं -उनके लिये केवल एक दूर का आध्यात्मिक संस्पर्श ही पर्याप्त है । कोई- कोई विशेष संबंध भी बनाये रख सकते हैं, पर अपनी साधना के किसी विशिष्ट रूप के कारण ही वे ऐसा करते हैं | दूसरी ओर, कोई साधक साधना में कोई प्रगति न करने पर भी श्रीमाताजी के साथ व्यक्ति-गत संबंध बनाये रख सकता है । इस विषय में सभी प्रकार की संभावनाएं विद्यमान है ।

  जो लोग यहां आये हुए हैं उनमें जिनका चैत्य पुरुष इतने पर्याप्त रूप में विकसित हो चुका है कि वे इस संबंध को स्वीकार कर सके,  उन सभी लोगों के साथ माताजी का ऐसा संबंध है । दूसरे लोगों के लिये इस बात की संभावना ही अधिक है । यह जीवन में सिद्ध नहीं हुई है ।

  मोटे तौर पर कहें तो अभिव्यक्त सत्ता के तीन अंग हैं जो यहां पर कार्य करते हैं - (१ ) क्रमविकास में आया हुआ चैत्य पुरुष जो अपने साथ पूर्वजीवनों का प्राचीन अनुभव और पुराने व्यक्ति-स्वरूपों का कुछ अंश ले आता है, उतना ही अंश ले आता है जो वर्तमान जीवन के लिये उपयोगी बनाया जा सके; (२ ) वर्तमान रूप जो इस जन्म के कारण मिला है और जो बहुत-सी जटिल चीजों के मिलने से बना है; (३ ) भावी सत्ता, जिसका, हमारे अपने लिये, अर्थ होता है वर्तमान अभिव्यक्ति के ऊपर की उच्चतर चेतना की महान

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धाराएं जिनके साथ युक्त होने पर रूपांतर अधिक संभव होता है और जिस काय का प्रयास किया जा रहा है वह पूरा हो सकता है ।

    चैत्य पुरुष ही वह चीज है जो पूर्वजीवनों या व्यक्ति स्वरूपों के द्वारा उस चीज के द्वारा, जो उनके अंदर आवश्यक और अभीतक क्रियाशील है और जिसे उसने रखा है, संस्पर्श स्थापित करती है ।

    परंतु, इसके अलावा, कुछ ऐसे चैत्य पुरुष यहां आये हैं जो अध्व चेतना की महत्तर धाराओं के साथ युक्त होने के लिये तैयार हैं । बहुधा उच्चतर लोकों की सत्ताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिये जो महान् कार्य यहां किया जानेवाला है उसमें माताजी के साथ घनिष्ठ रूप में योग देने के लिये विशेष रूप से उपयुक्त हैं । इन सभी लोगों का माताजी के साथ विशेष संबंध है जो उनके पुराने संबंध के अतिरिक्त है ।

    वर्तमान रूप का जहांतक संबंध है, उसमें स्पष्ट ही ऐसे तत्त्व हो सकते हैं जो, माताजी के साथ सहयोग न देने या उनसे न मिलने के कारण, अपने को उनसे अपरिचित अनुभव करें । ऐसा ही तत्त्व यह अनुभव कर सकता है कि वह रास्ते में खड़ा है; परंतु यह एक बाहरी रचना है और कम-से-कम अपने वर्तमान स्वरूप में यह न तो पुराने विकास से संबंध रखता है और न भावी विकास से । इसे या तो नष्ट हो जाना होगा या रूपांतरित ।

१० - ६- ११३५

 

इस प्रसंग में बहुत ही अधिक मानसिक सूक्ष्मताओ में उतर पड़ना कोई अधिक सहायक नहीं; यह एक ऐसा विषय है जो मानसिक विश्लेषण से परे है और इसके बारे में मन की रचनाएं, अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तिवश, या तो बहुत ही कम अंश में सच्ची होती हैं या फिर भ्रांतिपूर्ण ।

  एक विश्वव्यापी भगवत्प्रेम है जो सबके लिये एक-सा है । एक चैत्य संबंध भी है जो व्यक्ति-गत है; वह सार रूप में तो सबके लिये एक समान है । पर उसमें प्रत्येक के साथ एक विशेष संबंध के लिये भी स्थान है जो सबके लिये एक-सा नहीं बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के दृष्टांत में भिन्न-भिन्न होता है । यह विशेष संबंध प्रत्येक दृष्टांत में पृथक्-पृथक् रहता है और इसका एक अपना ही स्वभाव होता है । जैसा कि कहा जाता है, यह अपने ही ढंग का होता है और अन्य संबंधों के साथ इसकी तुलना या बराबरी नहीं की जा सकती, न उनके पैमाने से इसे मापा ही जा सकता है, क्योंकि इनमें से हर एक अपने ही ढंग का होता है । अतएव कम या अधिक का प्रश्न यहां सर्वथा असंगत है ।

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यह कहना बिल्कुल गलत है की माताजी सबसे अधिक उनसे प्रेम करती हैं जो शरीर से उनके सर्बाधिक निकट हैं । यह बात मैं कितनी ही बार कह चुका हूं पर लोग इसपर विश्वास नहीं करना चाहते, क्योंकि वे मान लेते हैं कि माताजी साधारण मनुष्यों की तरह प्राणिक भाव- भावनाओं की गुलाम हैं और प्राण की रुचि- अरुचियों से शासित होती हैं । '' जिन्हें वे पसंद करती हैं उन्हें अपने समीप रखती हैं; जिन्हें कम पसंद करती हैं उन्हें कम समीप रखती हैं, जिन्हें वे पसंद नहीं करतीं या जिनकी परवाह नहीं करतीं उन्हें दूर रखती हैं '', यह है उनका बचकाना तर्क । जो लोग अपने साथ सदा ही माताजी की उपस्थिति और प्रेम अनुभव करते हैं उनमें से बहुतेरे छ: महीनों में एक बार या फिर वर्ष में एक बार को छोड़कर कदाचित् ही उनके दशन करते हैं । -हां, प्रणाम और ध्यान के समय के दर्शन इससे अलग हैं । दूसरी ओर यह हो सकता है कि शरीर से उनके समीप रहनेवाला या उन्हें बारंबार देखनेवाला ऐसी चीज बिलकुल ही न अनुभव करे; वह शिकायत कर सकता है कि माताजी की सहायता एवं प्रेम उसे बिलकुल ही प्राप्त नहीं या जितना वे इन्हें दूसरों को देती हैं उसकी तुलना में नहीं के बराबर प्राप्त हैं । यदि ऊपर दिया गया बचकाने ढंग का सरल त्रैराशिक नियम सच्चा होता तो ऐसे भावोद्गार संभव ही न होते ।

    कोई माताजी के प्रेम को अनुभव करता है या नहीं यह इसपर निर्भर करता है कि वह उसकी ओर खुला है या नहीं । यह चीज शारीरिक समीपता पर निर्भर नहीं करती । खुलने का अर्थ है उन सब चीजों को दूर करना जो मनुष्य को आंतरिक संबंध के प्रति अचेतन बना देती हैं -यह विचार कि इस संबंध को अपनी सत्ता के भीतर अनुभव करने के स्थान पर केवल किसी बाह्य अभिव्यक्ति के द्वारा ही मापना होगा, मनुष्य को आंतरिक संबंध के प्रति जितना अधिक अचेतन बनाता है उतना और कोई चीज नहीं बना सकती; यह व्यक्ति को उन बाह्य अभिव्यक्तियों के प्रति अंधा या असंवेदनशील बना देता है जो वहां विद्यमान होती हैं । कोई शरीर से दूर है या पास इससे कुछ अंतर नहीं पड़ता । शरीर से दूर होता हुआ या माताजी के दशन नहीं के बराबर करता हुआ भी मनुष्य आंतरिक संबंध अनुभव कर सकता हे । दूसरी ओर, चाहे मनुष्य शरीर से माताजी के पास हो या प्रायः ही उनके भौतिक सान्निध्य  (उपस्थिति) में रहे तो भी यह संभव हे कि जब आंतरिक संबंध विद्यमान हो तब वह उसे अनुभव न कर पाये ।

११ - ६- ११३५

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१४५

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यदि साधक माताजी के प्रति कृतकर्म बन जाये तो इसका मतलब है कि वह साधना या माताजी को नहीं चाहता था, बल्कि अपनी कामनाओं और अपने अहंकार की तुष्टि चाहता था । यह योग नहीं है ।

     माताजी किसी के साथ '' घंटों '' मुलाकात नहीं करतीं -यदि कोई घंटों उनके पास रहे तो वे बहुत थक जायेंगी ।

     माताजी ' अ ' के साथ औरों की अपेक्षा अधिक मुलाकात इसलिये नहीं करती थीं कि वह औरों की अपेक्षा उसे अधिक प्यार करती थीं; बल्कि इसलिये कि वे उसके द्वारा काय के लिये कुछ ऐसी चीज करा लेने की कोशिश करती थीं जो हो जाने पर सबके लिये एक महान् विजय होती । परंतु ठीक इसी कारण कि उसने इसे गलत रूप में लिया और इसे एक व्यक्तिगत भौतिक संबंध और अपनी अहंकारपूर्ण कामना की तृप्ति के रूप में पकड़ने के लिये व्यग्र हो उठा, वह असफल हुआ और उसे चले जाना पड़ा । तुम्हारा  '' अंग '' भी वही इन्द्रियाश्रित अहंकार की सूर्खातापूर्ण और अज्ञानमय मांग पेश करता है और यदि माताजी इतनी मूर्ख हों कि उसे संतुष्ट करें तो इसका परिणाम ' अ ' के जैसा ही होगा ।

    माताजी ने इसलिये शरीर ग्रहण किया कि स्थूल ढंग का एक कार्य करना है (उसमें स्थूल जगत् का परिवर्तन भी शामिल है); वे लोगों के साथ '' स्थूल संबंध '' स्थापित करने के लिये नहीं आयी हैं । कुछ लोग कार्य में हिस्सा बंटाने के लिये उनके साथ आये हैं; कुछ लोगों को उन्होंने बुलाया है, दूसरे लोग ज्योति की खोज करने आये हैं । प्रत्येक के साथ उनका एक व्यक्तिगत संबंध है अथवा व्यक्तिगत संबंध होने की संभावना है, परंतु प्रत्येक संबंध अपने- अपने ढंग का अलग है और कोई भी यह नहीं कह सकता कि उन्हें प्रत्येक व्यक्ति के साथ समान रूप से एक ही बात करनी चाहिये -कोई भी आदमी अपने अधिकार के रूप में यह दावा नहीं कर सकता कि उन्हें शरीर से उसके निकट रहना होगा क्योंकि वे शरीर से दूसरों के निकट हैं । कुछ लोगों ने उनके साथ व्यक्तिगत संबंध बना रखा है, फिर भी वे उनसे बहुत कम मुलाकात करती हैं -कुछ लोगों का व्यक्तिगत संबंध कम घनिष्ठ है और फिर भी किसी- न-किसी कारणवश वे उनके साथ अधिक बार और अधिक देर तक मुलाकात कर सकती हैं । इस प्रसंग में स्थूल मन के मूर्खतापूर्ण गणित-जैसे नियमों का व्यवहार करना निरर्थक है । तुम्हारा स्थूल मन यह नहीं समझ सकता कि माताजी क्या करती हैं; उसके मूल्य, मानदण्ड और भावनाएं माताजी की नहीं हैं । और उन्हें क्या करना चाहिये इसकी माप-जोख अपने व्यक्तिगत प्राण की

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मांग या कामना के द्वारा करना तो और भी अधिक बुरा है । वही रास्ता आध्यात्मिक सर्वनाश का है । माताजी प्रत्येक प्रसंग में उस प्रसंग के अनुकूल विभिन्न कारणों के अनुसार कार्य करती हैं ।

 

माताजी के सच्चे बच्चे

 

वे ही माताजी के सबसे नजदीकी बच्चे हैं जो उनकी ओर खुले हुए हैं, उनकी आंतर सत्ता में उनके निकट हैं, उनकी इच्छा के साथ ' एक ' हो गये हैं -वे लोग नहीं जो शरीर से उनके सबसे अधिक निकट हैं ।

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यदि किसी को निकट आंतरिक संबंध प्राप्त हो तो वह माताजी को सदैव अपने पास और अंदर तथा चारों ओर अनुभव करता है और उससे अधिक निकट भौतिक संबंध को उस संबंध की खातिर ही प्राप्त करने के लिये कतई आग्रह नहीं करता । जिन्हें यह प्राप्त नहीं उन्हें इसके लिये अभीप्सा करनी चाहिये और दूसरे प्रकार के संबंध के लिये लालायित नहीं होना चाहिये । यदि उन्हें बाह्य समीपता प्राप्त हो जाये तो उन्हें पता चलेगा कि आंतरिक एकता और समीपता के बिना उसका कुछ अर्थ नहीं । शरीर से व्यक्ति माताजी के पास हो सकता है और फिर भी उनसे उतना दूर हो सकता है जितना सहारा का मरुस्थल ।

११ - ६ - १९३४

 

माताजी के साथ आंतरिक एकत्व और बाहरी संबंध

 

आध्यात्मिक एकत्व भीतर से आरंभ होना चाहिये और फिर वहां से बाहर की ओर फैलना चाहिये; वह किसी भी बाहरी चीज पर अवलम्बित नहीं हो सकता  -क्योंकि, अगर इस तरह अवलम्बित हो तो, वह एकत्व आध्यात्मिक या सच्चा नहीं हो सकता । यही सबसे बड़ी भूल है जो यहां बहुत से आदमी करते हैं; वे माताजी के साथ बाहरी प्राणगत या' भौतिक संबंध पर ही सारा जोर डाल देते हैं; प्राणगत आदान-प्रदान या भौतिक संपर्क के लिये आग्रह करते हैं और जब वे उसे संतोषप्रद मात्रा में नहीं पाते तब वे सब प्रकार के गोलमाल, विद्रोह, शंका-सदेह और अवसाद में जा गिरते हैं । यह एकदम गलत दृष्टि है

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और इसने बहुत अधिक बाधा और उपद्रव ही खड़ा किया है । मन, प्राण और शरीर एकत्व में भाग ले सकते हैं और भाग लेना ही उनके लिये अभिप्रेत हे, पर उसके लिये उन्हें चैत्य पुरुष की अधीनता स्वीकार करनी होगी, स्वयं चैत्य- भावापन्न हो जाना होगा; एकत्व को मूलत: चैत्य और आध्यात्मिक एकत्व होना होगा और मन, प्राण और शरीर तक में फैल जाना होगा । शरीर तक को इस योग्य हो जाना होगा कि वह सूक्ष्म रूप से माताजी का सान्निध्य, उनकी ठोस उपस्थिति अनुभव कर सके -केवल तभी एकत्व वास्तव में स्थापित हो सकता और पूर्ण बन सकता है एवं केवल तभी कोई भौतिक सामीप्य या संस्पर्श अपना सच्चा मूल्य प्राप्त कर सकता और अपने आध्यात्मिक उद्देश्य को सिद्ध कर सकता है । जबतक ऐसा नहीं होता तबतक कोई भी भौतिक संसर्पण बस उतना ही मूल्य रखता है जितना कि वह आंतरिक साधना में सहायता पहुंचता है; परंतु कितना-सा दिया जा सकता है और कौन-सी चीज सहायक या बाधक होगी -इसका विचार एकमात्र माताजी ही कर सकती हैं, साधक इस विषय में निर्णायक नहीं बन सकता -वह तो अपनी कामनाओं और निम्नतर प्राणमय अहंकार के द्वारा पथभ्रष्ट हो जायेगा जैसा कि वास्तव में बहुत से लोग हो चुके हैं । जब प्राणगत मांग मौजूद होती हे, प्राण दावा करता है, विद्रोह करता है और बाहरी सम्पूर्ण या सामीप्य की कामना को इन सब चीजों का कारण या एक अवसर बना देता है तो ये सब चीजों आंतरिक एकत्व के विकसित होने में बड़ी रुकावट डालती हैं, उसमें बिलकुल ही सहायक नहीं होतीं । अपने अज्ञानवश साधक बराबर ही यह कल्पना करते हैं कि जब श्रीमाताजी एक व्यक्ति के साथ दूसरे की अपेक्षा अधिक मुलाकात करती हैं । तब इसका कारण यह है कि वे उसे अधिक पसंद करती हैं और उस व्यक्ति को अधिक प्रेम तथा सहायता दे रही हैं । यह एकदम भूल है । शारीरिक सामीप्य और संस्पर्श वास्तव में साधक के लिये एक कठोर अग्निपरीक्षा हो सकता है; वह प्राणगत मांग, दावे, ईर्ष्या आदि को बहुत ऊंचे शिखर तक ऊपर उठा सकता है; फिर दूसरी ओर । हो सकता है कि उसके कारण साधक बाहरी संबंध से ही संतुष्ट हो जाये और आंतरिक एकत्व के लिये कोई सच्चा प्रयास न करे; अथवा वह, साधारण और परिचित होने के कारण, एक यांत्रिक चीज बन जाये और किसी भी आंतरिक उद्देश्य के लिये एकदम बेकार हो जाये - ये सब चीजों केवल संभव ही नहीं हैं बल्कि बहुत लोगों में घटित भी हुई हैं । श्रीमाताजी यह जानती हैं और इसलिये इस विषय में उनकी व्यवस्था का कारण लोग जो कुछ समझते हैं उससे एकदम भिन्न होता है ।

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एकमात्र सुरक्षित बात है सबसे पहले और पूर्ण रूप से आंतर एकत्व पर ध्यान जमाना, उसी को प्राप्त करने योग्य एकमात्र चीज बना लेना और बाहरी किसी भी चीज के लिये सभी तरह की मांगों और दावों को अलग छोड देना, जो कुछ मां दें बस उसी से संतुष्ट रहना और एकदम उन्हींके ज्ञान और देख- रेख पर निर्भर करना । यह बात बिलकुल स्पष्ट हो जानी चाहिये कि जो कामना विद्रोह, शंका-संदेह, अवसाद, भीषण संघर्ष आदि उत्पन्न करती है वह कभी आध्यात्मिक क्रिया का सच्चा अंग नहीं हो सकती । अगर तुम्हारा मन कह कि यह उचित है, तब निश्चय ही तुम्हें मन के सुझावों पर अविश्वास करना चाहिये । बस उसी एक आवश्यक चीज पर पूर्ण रूप से ध्यान एकाग्र करो, और, उन सभी संभावनाओं और शक्तियों को, अगर वे आवें तो, अलग रख दो जो उस चीज में गड़बड़ी उत्पन्न करना चाहें अथवा तुम्हें विपथगामी बानवेों । इन सब चीजों के लिये जो प्राण की स्वीकृति होती है उसे जीतना होगा, पर उसके लिये सबसे पहली बात है सब प्रकार की मानसिक स्वीकृति देना अस्वीकार कर देना; क्योंकि मानसिक अनुमोदन उन्हें इतनी अधिक शक्ति प्रदान करता है जितनी उन्हें अन्य किसी प्रकार नहीं प्राप्त होती । मन और गंभीरतर भावमय सत्ता में समुचित भाव जमाओ -जब विपरीत शक्तियां उठ खड़ी हों तब उसी से चिपके रहो और उसी दृढ़ चैत्य भाव के द्वारा उन्हें दूर भगा दो ।

१४ - ३ - १९३७

 

 बाहरी और भीतरी मां

 

यह ठीक है कि माताजी अनेक रूपोंवाली हैं, परंतु बाहरी और भीतरी मां के बीच, बहुत कठोर विभेद नहीं करना चाहिये; क्योंकि वे केवल ' एक ' ही नहीं हैं, वरन् शरीररूपी मां अपने अंदर अन्य सभी रूपों को धारण करती हैं और उन्हीं के अंदर आंतर और बाह्य सत्ता के बीच संबंध स्थापित होता है । परंतु बाहरी माताजी को सचमुच में जानने के लिये हमें यह जानना होगा कि उनके भीतर क्या है और केवल बाहरी आकार की ही ओर नहीं देखना होगा । ऐसा करना केवल तभी संभव होता है जब मनुष्य अपनी आंतर सत्ता के द्वारा उनके साथ मिलता है और उनकी चेतना में वर्द्धित होता है -जो लोग केवल बाहरी संबंध ही स्थापित करना चाहते हैं वे ऐसा नहीं कर सकते ।

१० - ८ - १९३६

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१४९

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मैं नहीं जानता कि कैसे तुम अभिव्यक्त रूप के ' अंदर निवास करने ' जा रहे हो । यह तो संभव है कि व्यक्ति, यहांतक कि उसकी भौतिक सत्ता भी, माताजी की चेतना में निवास करे और माताजी का अभिव्यक्त रूप इस एकता का केंद्र हो । शायद तुम्हारा यही मतलब हे? पर यह तुम कैसे करोगे यदि अन्य भागों को वैसे ही रहने के लिये स्वतंत्र छोड़ दिया जाये जैसे वे हैं? वे तुम्हें निरंतर सच्ची चेतना से बाहर खींचते रहेंगे जैसा वे अब करते हैं । और उनका परिवर्तन भला कैसे होगा यदि उन्हें बदलने के लिये उनके अंदर माताजी की शक्ति न हो?

 १४ - १ - ११३६

 

माताजी के साथ सच्चा आंतरिक संबंध

 

आंतरिक (अंतरात्मा के) संबंध का तात्पर्य यह है कि मनुष्य माताजी की उपस्थिति का अनुभव करे, सर्वदा उनकी ओर मुड़ा रहे । यह जाने कि उनकी शक्ति ही उसे चला रही है, पथ दिखा रही है और सहायता कर रही है, उनके प्रति प्रेम से भरपूर रहे और चाहे वह शरीर से उनके पास हो या न हो, बराबर ही उनका महान् सामीप्य अनुभव करे । यह संबंध मन, प्राण और आंतर शरीर को तबतक ऊपर उठाता जाता है जबतक कि मनुष्य अपने मन को माताजी के मन के समीप, अपने प्राण को उनके प्राण के साथ सुसमंजस और अपनी शारीरिक चेतना तक को उनसे भरा-पूरा अनुभव नहीं करता । ये सभी आंतरिक एकत्व से, केवल आत्मा और आंतर स्वरूप के अंदर के नहीं प्रत्युत प्रकृति के अंदर के एकत्व से संबंध रखनेवाली बातें हैं ।

   मुझे याद नहीं आता कि मैंने क्या लिखा था, परंतु यह एक घनिष्ठ आंतर संबंध है और बाहरी संबंध से एकदम भिन्न है । बाहरी संबंध तो केवल इस बात पर निर्भर करता है कि मनुष्य किस प्रकार उसके साथ बाहरी भौतिक स्तर में मिलता है । यह बिलकुल संभव और सच्ची बात है कि यदि कोई उनको शरीर से केवल प्रणाम और ध्यान के समय तथा वर्ष में केवल एक बार । संभवत: जन्मदिन के अवसर पर ही देखे तो भी यह घनिष्ठ आंतर संबंध पाया जा सकता है । 

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 संपर्क तो बराबर ही रहता है, आत्मा में और चैत्य पुरुष में; परंतु मन, प्राण और शरीर में यदि बाधाएं हों तो फिर वह संपर्क प्रकट नहीं हो सकता

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अथवा, यदि प्रकट हो भी तो । उसमें ऐसी चीज़ें मिली होती हैं जो उसे अपूर्ण और अनुपयुक्त बना देती हैं । सच्चा संपर्क तो चैत्य और आध्यात्मिक ही है; अन्य अंगों का संबंध इसी चैत्य और आध्यात्मिक संबंध के आधार पर बनाये रखना चाहिये और तभी यह स्थायी हो सकता है ।

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भगवान् के साथ का संबंध, माताजी के साथ का संबंध होना चाहिये प्रेम, श्रद्धा- भक्ति, विश्वास, निर्भरता और आत्मसमर्पण का संबंध; साधारण प्रकार का कोई भी दूसरा प्राणगत संबंध ऐसी प्रतिक्रियाएं उत्पन्न करता है जो साधना के विरुद्ध होती हैं -जैसे । कामना-वासना, अहंकारपूर्ण अभिमान, मांग, विद्रोह और अज्ञानमयी राजसिक प्रकृति का सारा विक्षोभ जिससे दूर हटना ही साधना का लक्ष्य है ।

 २६-४-१९३३

सतत चैत्य सामीप्य

 

  मैं अपने-आपको माताजी के बहुत नजदीक अनुभव करता हूं मानों हमारे बीच कोई पार्थक्य ही न हो /लेकिन यह कैसे संभव हो सकता है जब कि उनके और मेरे बीच इतनी बड़ी खाई है-बे तो हैं अतिमानसिक स्तर पर और मैं हूं मानसिक स्तर पर?

 

परंतु माताजी केवल अतिमानसिक स्तर पर ही नहीं हैं बल्कि सभी स्तरों पर हैं । और विशेषकर चैत्य भाग (आंतर हृदय) में वह प्रत्येक व्यक्ति के समीप हैं, इसलिये जब चैत्य भाग खुलता है तब स्वभावत: ही सामीप्य का अनुभव होता है ।

११ - १२ - ११३३

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 जो चीज आवश्यक है वह है तुम्हारे चैत्य पुरुष का आगे आना और मेरे तथा माताजी के प्रत्यक्ष, यथार्थ तथा सतत आंतर संस्पर्श के प्रति तुम्हें खोल देना । अबतक तुम्हारे अंतरात्मा ने मन के द्वारा और उसके आदर्श तथा पसंदगियो के द्वारा अथवा प्राण और उसके उच्चतर .सुखों और अभीप्साओं के द्वारा

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अपने- आपको अभिव्यक्त किया है; परंतु भौतिक कठिनाइयों को जितने तथा जड़तत्त्व को आलोकित करने और रूपांतरित करने के लिये इतना ही पर्याप्त नहीं है । वास्तव में स्वयं तुम्हारे अंतरात्मा को, तुम्हारे चैत्य पुरुष को सामने आना होगा, संपूर्ण रूप से जागृत होना होगा ओर मूलगत परिवर्तन ले आना होगा । चैत्य पुरुष को बौद्धिक आदेशों के समर्थन की या बाहरी चिस्नों और सहायताओं की कोई आवश्यकता न होगी । केवल यही वह चीज है जो तुम्हें भगवान् की सीधी अनुभूति दे सकती है । सतत सान्निध्य, आंतर अवलम्ब और साहाथ्य दे सकती है । उस समय तुम माताजी को दूर नन्हाँ अनुभव करोगे और न सिद्धि के विषय में फिर कोई संदेह ही करोगे; क्योंकि मन ही विचार करता हे और प्राण लालायित होता है, पर अंतरात्मा भगवान् को अनुभव करता और जानता है ।

 

  यहांपर जो कुछ तुमने लिखा है वह चैत्य पुरुष और माताजी के साथ उसके संबंध का ठीक-ठीक वर्णन है । यही सच्चा संबंध है । अगर इस योग में तुम सफल होना चाहते हो तो तुम्हें चैत्य संबंध को अवश्य ही अपनाना चाहिये और अहंकारपूर्ण प्राणिक क्रिया का त्याग करना चाहिये । चैत्य पुरुष का सामने आना और वहां बने रहना ही योग की निर्णायक क्रिया है । जब तुम पिछली बार माताजी से मिले तब यही हुआ था, तुम्हारा चैत्य पुरुष सामने आ गया था । परंतु तुम्हें उसे सामने ही बनाये रखना होगा । किंतु तुम यदि प्राणगत अहंकार की बात और उसकी चिल्लाहटों को सुनोगे तो तुम यह करने में समर्थ नहीं होगे । श्रद्धा-विश्वास, आत्मसमर्पण और शुद्ध आत्मदान का आनंद  -चैत्य-पुरुषोचित भाव -ही वह चीज है जिसकी सहायता से मनुष्य सत्य में वर्द्धित और भगवान् के साथ युक्त होता है ।

 

२६-२-१९३३

 

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   जब मैं ठीक-ठीक एकाग्र नहीं हो सका तब मैंने ऊपर से पवित्रता आवाहन किया तुरत सारी सत्ता शांति और पवित्रता से भर गयी और बिना किसी कठिनाई के मैंने हृदय में माताजी की उपस्थिति का अनुभव किया? हृदय से नीचे से सच पूछा जाये तो   सत्ता के प्रत्येक अंग से तीव्र अभीप्सा उठने लगी हृदय माताजी के प्रति दूना के भाव से भर गया था; भक्ति सच्चे समर्पण तथा माताजी के साथ एकत्व की प्राप्ति से मिलनेवाली महान निश्चिंतता का भाव वर्तमान था । पवित्रता के लिये

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  भी तीव्र अभीप्सा उठ रही थी क्या यह चैत्य उद्घाटन था?

 

हां, निःसंदेह यह चैत्य उद्घाटन था और जिस बात पर अधिक जोर था वह था उच्चतर पवित्रता के लिये उद्घाटन और वह बहुत आवश्यक है । वह चैत्य उद्घाटन तथा माताजी के साथ आंतर संपर्क प्राप्त करने के लिये एक अत्यंत आवश्यक चीज है ।

 

१४ - ७ - १९३७ 

*

 

 जो पुकारता है वह है तुम्हारा अपना ही चैत्य पुरुष जिसका स्थान है हत्केंद्र के पीछे गभीर तल में । बहुत से आदमी समय-समय पर वहां से माताजी के लिये उठती हुई पुकार अनुभव करते हैं । यह पुकार नींद में अथवा अर्द्ध-जाग्रत् अवस्था में अधिक आसानी से उठती है । क्योंकि उस समय ऊपरी मन सक्रिय नहीं होता और इसी कारण भीतर आंतर सत्ता में जो कुछ होता है वह प्रकट हो सकता है ।

 

२१ - १० - ११३४

 

साधना का सच्चा आधार

 

हां, यही सच्चा आधार है । पूर्ण समता के अंदर माताजी के साथ सच रूप से युक्त हो जाना जिसमें उच्चतर चेतना जीवन में उतर सके और प्रकृति के अत्यंत बाहरी भागों में भी लायी जा सके ।

 

२२ - ५ - ११३४ 

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 जितना ही अधिक माताजी के साथ एकत्व बढ़ता जाये साधना के लिये वह उतना ही अच्छा है ।

 

२ - १० - १९३३ 

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 हां, यह बहुत उत्साहित करनेवाली प्रगति है । अगर तुम विशालता और स्थिरता को पहले की तरह बनाये रखो और साथ ही हृदय में माताजी के लिये प्रेम भी

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बनाये रखो तो सब सुरक्षित रहेगा -क्योंकि इसका अर्थ होगा योग का द्विविध आधार - अपनी शांति । स्वतंत्रता और आत्मप्रसाद के साथ ऊपर से उच्चतर चेतना का अवतरण तथा चैत्य पुरुष का उद्घाटन जो समस्त प्रयास या समस्त स्वाभाविक क्रिया को सच्चे लक्ष्य की ओर मोडे रखता है ।

१० - १० - १९३४

 

माताजी का प्रेम

 

तुम माताजी के बच्चे हो और अपने बच्चों के लिये माताजी का प्रेम असीम है तथा वे उनके स्वभाव के दोषों को धैर्य के साथ सहन करती हैं । माताजी का सच्चा बच्चा होने की चेष्टा करो; वे तुम्हारे भीतर ही हैं, पर तुम्हारा बाहरी मन छोटी-छोटी निरर्थक बातों में लगा रहता है और बहुधा उनके विषय में बहुत अधिक हो-हल्ला मचाया करता है । तुम्हें केवल स्वप्न में ही माताजी को नहीं देखना चाहिये बल्कि सब समय उन्हें अपने साथ और अपने भीतर देखना और अनुभव करना सीखना चाहिये । तब तुम अपने को संयत करना और परिवर्तित करना अधिक आसान पाओगे -क्योंकि वहां मौजूद होने के कारण माताजी ही तुम्हारे लिये यह कर देने में समर्थ होंगी ।

 

*

  श्रीमाताजी के विषय में ये भाव और साथ ही यह कि केवल काम करने के बदले में ही लोगों को उनका प्रेम प्राप्त होता है अथवा उन्हीं लोगों को प्राप्त होता है जो साधना अच्छी तरह कर सकते हैं, यह प्राणगत- भौतिक मन का अर्थहीन साधारण विचार है और इसका कोई मूल्य नहीं ।

 

१७ - १ - ११३७

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यदि ध्यान से तुम्हें सिरदर्द हो जाता है तो तुम्हें ध्यान वर्ही करना चाहिये । यह सोचना भूल है कि ध्यान साधना के लिये अनिवार्य है । ऐसे कितने ही लोग हैं जो ध्यान नहीं करते, किंतु वे माताजी के समीप हैं और उतनी ही अच्छी तरह प्रगति करते हैं जितनी लम्बे ध्यान करनेवाले साधक ।

 

  एकमात्र आवश्यक वस्तु है माताजी की ओर मुड़े होना और बस केवल इसी का प्रयोजन है । डरो मत और न उदास ही होओ । पर माताजी को तुम्हारे

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अंदर और तुम्हारे द्वारा अपना कार्य शांति से करने दो और तब सब कुछ ठीक हो जायेगा ।

 

१ ६- ३ -१ १३५

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निश्चय ही तुम्हारे लिये यह आवश्यक नहीं है कि तुम इसलिये ' अच्छा ' बनो कि माताजी तुम्हें अपना प्रेम दे सकें । उनका प्रेम बराबर ही है और उस प्रेम के सामने मानव-प्रकृति की अपूर्णताओ का कोई मूल्य नहीं । एकमात्र आवश्यक बात यह है कि तुम वहां पर बराबर उसके विषय में सचेतन बने रहो । उसके लिये यह जरूरी है कि चैत्य पुरुष सामने आ जाये -क्योंकि चैत्य पुरुष ही जानता है, जब कि मन । प्राण और शरीर केवल ऊपरी रूपों को देखते और उनकी गलत व्याख्या करते हैं ।

 

२४ - ६- ११३६ 

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 ' क्ष ' संभवत: दो भूलें कर रहा है -पहली, वह यह आशा करता है कि माताजी अपने प्रेम को बाह्य रूपों में प्रकट करेंगी; दूसरी, फल की कोई मांग न कर अपने- आपको खोले रखने और समर्पित कर देने की ओर मन लगाने के बदले वह उन्नति की प्रतीक्षा कर रहा है । ये ही दो भूलें हैं जिन्हें साधक बराबर करते रहते हैं । अगर कोई अपने- आपको खोले । अगर कोई आत्मसमर्पण करे तो फिर जैसे ही प्रकृति तैयार होगी वैसे ही उन्नति भी अपने- आप होगी; परंतु उन्नति के लिये व्यक्तिगत रूप से मन को एकाग्र करने से कठिनाइयां, बाधा- विरोध और निराशा ही उत्पन्न होती है, क्योंकि उस समय मन समुचित दृष्टि से चीजों को नहीं देखता । ' क्ष ' के ऊपर माताजी की विशेष कृपा है और प्रत्येक दिन प्रणाम के समय वे उसे एक ऐसी शक्ति देने की चेष्टा करती हैं जो उसे सहारा दे । उसे अपने मन और प्राण में खूब शांत-स्थिर बने रहना सीखना चाहिये और अपने- आपको उत्सर्ग कर देना चाहिये जिससे वह सचेतन हो सके तथा साथ ही ग्रहण कर सके । मानव-प्रेम से भिन्न, भागवत प्रेम गभीर, विशाल और नीरव होता है; उसे पहचानने और उसका प्रत्युत्तर देने के लिये साधक को भी अचंचल और उदार-विशाल होना चाहिये । उसे बस समर्पित हो जाना ही अपना पूर्ण उद्देश्य बना लेना चाहिये जिसमें कि वह एक पात्र और यंत्र बन जाये और अपने- आपको आवश्यक चीजों से भरने के लिये भागवत ज्ञान और

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प्रेम के ऊपर छोड़ दे । उसके मन में इस बात को भी जमकर बैठ जाने दो कि उसे इस बात का आग्रह नहीं करना चाहिये कि एक निश्चित समय के भीतर उसे उन्नति करनी ही होगी, विकास करना ही होगा, अनुभूतियां पानी ही डोंगी  -जितना भी समय इसमें लगे, उसे प्रतीक्षा करने के लिये तैयार रहना चाहिये और प्रयास में लगे रहना चाहिये तथा अपने समस्त जीवन को ही केवल एक चीज अर्थात् भगवान् को ही पाने की अभीप्सा और उद्घाटन में परिवर्तित कर देना चाहिये । अपने- आपको दे देना ही साधना का रहस्य है, कोई चीज मांगना और प्राप्त करना नहीं । जितना ही अधिक कोई अपने- आपको देता है उतना ही अधिक उसमें ग्रहण करने की शक्ति बढ़ती है । परंतु इसके लिये सब प्रकार की अधीरता और विद्रोह अवश्य दूर हो जाना चाहिये । ऐसे सभी सुझावों का त्याग करना चाहिये कि हम कुछ पा नहीं रहे हैं । हमें सहायता नहीं मिल रही है, प्रेम नहीं मिल रहा है हमें चले जाना चाहिये, जीवन या आध्यात्मिक प्रयास को ही छोड़ देना चाहिये ।

 

१ - १ - ११३६

* 

 

 स्पष्ट ही है कि लोग यदि माताजी से साधारण ढंग का प्रेम पाने की आशा करें तो वे अवश्य निराश होंगे -वह प्रेम जो प्राण और उसके ख़्यालों पर आधारित होता है । यह तो ठीक वही प्रेम है जिसे योग में अतिक्रम करना अथवा अन्य किसी चीज में रूपांतरित करना होता है ।

१४ - ३ - ११३६

*

यह सब बिलकुल ठीक है । (माताजी के) मानवीय या चैत्य प्रेम को भी बहुत से लोग अनुभव करने या समझने में असमर्थ होते हैं; क्योंकि वह ठीक साधारण मानवीय ढंग का नहीं होता ।

 

 

५ - ५ - ११३५

*

 

परंतु तुम उनसे ' मानव ' माता के रूप में क्यों मिलना चाहते हो? अगर तुम भगवती माता को मानव-शरीर में देख सको तो वह पर्याप्त होगा और वह कहीं अधिक लाभदायी मनोभाव होगा । जो लोग मानव माता के रूप में उनके

 

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पास आते हैं वे प्रायः अपनी कल्पना के कारण संकट में पड़ जाते हैं और उनके निकट आने में सब तरह की भूलें करते हैं ।

 

२-५-१९३४

*

 

  जब साधक को माताजी की उपस्थिति का अनुभव नहीं होता तो बह अपने को अकेला अनुभव करता और कष्ट पाता है क्या देह में अवतरित श्रीमां अपने बच्चे का अभाव उस प्रकार अनुभव करती हैं जिस प्रकार मानवी माता करती है? अथवा क्या के मानवी मां से अधिक  : होती है क्योंकि के अपना भाव उतने रूप में नहीं प्रकट कर सकतीं जितना मानवी मां?

 

यदि ऐसी बात होती तो माताजी को हर समय लाखों गुना गहरे दुःख की अवस्था में रहना पड़ता -क्योंकि वे केवल साधकों के लिये ही दुःखी क्यों हों? ऐसी प्रत्येक आत्मा के लिये जो अज्ञान में भटक रही है दुःखी क्यों न हों? बच्चे को दुःखी होने की जरूरत ही नहीं, उसे तो बस जब श्रीमां पुकारें उनके पास वापिस लौट आना चाहिये ।

 

२४ - १ - ११३४ 

*

 

 तुम्हारा यह विचार कि माताजी सबकी अपने बच्चों की तरह देखभाल करती हैं और तुम्हारी परवाह नहीं करतीं । स्पष्ट ही एक सर्वथा निराधार विचार है और किसी ठोस आधार पर स्थित नहीं । तुम्हारे लिये अपने प्रेम में तथा तुम्हारी देखभाल करने में और तुम्हारे प्रति... अपने ढंग में वे उतनी ही वात्सल्यपूण हैं जितनी किन्हीं दूसरों के प्रति और बहुतों की अपेक्षा तो तुम्हारे प्रति अधिक वात्सल्यमय हैं । हमें दीख सकनेवाली ऐसी कोई ठोस या विशेष चीज नहीं जिसपर तुम्हारा विचार टीक सके । निश्चय ही, यह माताजी की भाव- भावनाओं में विद्यमान किसी वास्तविक तथ्य से संबंध नहीं रखता ।

 

  पर मैंने देखा है कि इस प्रकार का विचार साधकों और सालिकाओं  (विशेषकर साधिकाओं) के मनों में तब ' सदा ही ' उठा करता है जब वे निराश हो जाते हैं या अपने बाहर से आनेवाले सुझावों पर ध्यान देते हैं । वे सदा वही बात कहते हैं जो तुमने कही है, '' आप सबसे प्रेम करती हैं और सबकी देखभाल करती हैं; केवल ०?' आप प्रेम नहीं करतीं, न मेरी परवाह ही

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करती हैं । स्पष्टत: ही मैं योग के अयोग्य हूं । अन्यथा आप मुझे इस प्रकार अपने से दूर न रखती । मुझे कभी कुछ भी प्राप्ति नहीं होने की । केवल आपको कष्ट देने के लिये यहां रहने से क्या लाभ? मैं यहां रहूं ही क्यों?'' परंतु जब चैत्य पुरुष अच्छी तरह जाग जायेगा । तब ये विचार, यह निराशा, ये अशुद्ध धारणाएं अवश्य ही दूर हट जायेंगी । अतएव जो कुछ तुम अनुभव कर रहे हो वह है बस यही निराशा और इसके द्वारा लाये गये गलत सुझाव; यह माताजी की भाव- भावनाओं में या तुम्हारे प्रति उनके व्यवहार में विद्यमान किसी वास्तविक तथ्य से संबंध नहीं रखता । जैसे-जैसे तुम्हारा अंतः पुरुष । तुम्हारी अंतरात्मा अधिकाधिक आगे आती जायेगी वैसे-वैसे और चीजों के साथ यह निराशा भी हट जायेगी -क्योंकि तुम्हारी अंतरात्मा यह जानती है कि उसे माताजी से प्रेम है और माताजी तुमसे प्रेम करती हैं; वह मन और प्राणिक प्रकृति को धोखा देनेवाली सुझावों से अंधी नहीं हो सकती ।

  अतएव इन विचारों में मत पड़े रहो जिनका कोई आधार ही नहीं, बल्कि जो केवल निराशा का भाव या बाहर से आया सुझावमात्र है । अपने अंदर स्थित चैत्य पुरुष को विकसित होने दो और माताजी की शक्ति को कार्य करने दो । शिशु और भगवती मां का संबंध वहां तुम्हारी अंतरात्मा में है ही; वह अपने को तुम्हारे मन, प्राण और भौतिक चेतना में तबतक अनुभव कराता रहेगा जबतक वह संपूर्ण चेतना का एक ऐसा आधार नहीं बन जाता जिसपर सारी साधना दृढ़ और सुरक्षित हो सके ।

२६ - ७ - ११३५४

*

 

माताजी का समस्त प्रेम और सहायता तुम्हारे साथ पहले की तरह रहेंगे, उनमें कोई परिवर्तन नहीं आयेगा । सारी कठिनाई आती है प्राण की गतिविधि से जो माताजी के हृदय ओर आत्मा के साथ, तुम्हारे हृदय और आत्मा के घनिष्ठ संबंध में पूरी तरह से निवास करने के स्थान पर । दूसरे साधकों के साथ तुलना करके, गलत ढंग से माताजी के प्रेम और सहायता को पाना और उसपर अधिकार जमाना चाहती है । ' क्ष ' के साथ तुम्हारे संबंध में भी यही बात देखने में आती है । पर यह तो एक ऐसा दोष है जो मानव प्रकृति में सामान्य रूप से पाया जाता है और यहां यह बहुतों में है । यह कोई ऐसी चीज नहीं जिसे अपनी प्रकृति में से दूर न किया जा सके । निःसंदेह । क्योंकि तुम्हारा हृदय और अन्तरात्मा इससे  होना चाहते हैं, यह हटे बिना रह नहीं सकता ।

 १५८

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अतएव जब यह पुराने अभ्यास के कारण लौट आये तो निरुत्साहित मत होओ । तुम्हारा हृदय और अंतरात्मा जो कुछ चाहते हैं वह माताजी के प्रेम और उनकी सहायता के द्वारा अवश्य होकर रहेगा और तुम्हें तमसाच्छत्र करनेवाला अशुद्ध तत्त्व मिट जायेगा ।

२५ - १ - ११३५ 

*

 

  मुझे यह भान होता है कि इधर कुछ  वर्षा से मेरा चैत्य पुरुष मेरी सत्ता के अग्र भाग में सदा ही क्रियाशील रहता हे क्या यह भान ठीक हे-?

 

यदि तुम्हारा चैत्य आगे आया हुआ है और क्रियाशील है, अर्थात् वह मन, प्राण और शरीर को परिवर्तित और नियंत्रित करने में लगा हुआ है, तो यह केसी बात है कि तुम्हारे साथ माताजी के व्यवहारों से तुम्हारी प्रकृति में उथल- पुथल मचा गयी है? यदि चैत्य अग्रभाग में स्थित और क्रियाशील हो तो वह प्रकृति के किसी भी भाग को, जो अस्त-व्यस्त होना चाहता है, तुरंत यह कहेगा, '' माताजी जो भी किया या निर्णय करें उसे समर्पण और प्रसन्नता के भाव से स्वीकार करना होगा । मन को यह नहीं मानना होगा कि वह माताजी से अधिक अच्छी तरह जानता है कि क्या किया जाना चाहिये,' प्राण को यह नहीं चाहना होगा कि माताजी उसकी मांगों और पसंदगियों के अनुसार कार्य करें । क्योंकि ऐसे विचार और कामनाएं पुरानी प्रकृति की चीज़ें हैं और चैत्य तथा आध्यात्मिक प्रकृति में उनका कोई स्थान नहीं । वे अहंभाव की भूलें हैं । '' और यदि चैत्य को प्रकृति पर नियंत्रण प्राप्त होता तो विक्षोभ तुरंत समाप्त हो जाता या क्षीण पड़कर मिट जाता । वास्तव में, यदि उसे पूर्ण प्रभुत्व प्राप्त होता तो ऐसे विक्षोभ संभव ही न होते । अतएव यह मानना होगा कि संभवत: चैत्य पुरुष तुम्हारी सत्ता पर कुछ प्रभाव डालता चला आ रहा है पर उसका नियंत्रण च होने से कहीं दूर है या फिर प्राण उठ खड़ा हुआ है और उसने चैत्य को ढक कर उसका प्रभाव रोक दिया है । परंतु यदि चैत्य पूरी तरह से सामने आया हुआ हो, ढका हुआ न हो या केवल अभी- अभी उभर ही न रहा हो । तो उसे बिलकुल ढक देना संभव ही नहीं होगा -तब तो केवल अधिक-से- अधिक ऊपरी सतह पर ही खलबली हो सकती है जब कि भीतर सब कुछ शांत, सचेतन और अर्पित ही रहेगा ।

२ - ७ - ११३६

१५९ 

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जो प्रेम भगवान् की ओर मुडा होता है उसे कभी वह सामान्य प्राणगत भाव नहीं होना चाहिये जिसे साधारणतया लोग प्रेम के नाम से पुकारते हैं; क्योंकि वह प्रेम नहीं है, बल्कि वह तो एक प्राणगत वासना है, आत्मसात् करने की सहजवृत्ति है, अधिकार करने और एकाधिकार जमाने की प्रेरणा है । केवल यही नहीं कि यह दिव्य प्रेम नहीं है बल्कि इसे कम-से-कम मात्रा में भी योग के साथ नहीं मिलने देना चाहिये । भगवान् के लिये जो सच्चा प्रेम है वह है आत्मदान, उसमें कोई मांग नहीं होती, वह नति और समर्पण के भाव से भरपूर होता है । वह कोई दावा नहीं करता, कोई शर्त नहीं लादता, कोई मोल-तोल नहीं करता, ईर्ष्या या अभिमान या क्रोध के कारण किसी प्रकार का आक्रमण नहीं करता -क्योंकि ये सब चीजों उसकी बनावट में नहीं होती । बदले में स्वयं भगवती माता भी अपने- आपको देती हैं, पर देती हैं खुले तौर पर - और यह प्रकट होता है एक आंतर आत्मदान के रूप में -उनकी उपस्थिति तुम्हारे मन में, तुम्हारे प्राण में, तुम्हारी भौतिक चेतना में विद्यमान रहती है, उनकी शक्ति दिव्य प्रकृति के अंदर तुम्हारा पुनः सृजन करती है, तुम्हारी सत्ता की सभी गतिविधियों को अपने हाथ में लेती और उन्हें पूर्णता और सिद्धि की ओर ले जाती है, उनका प्रेम तुम्हें घेर लेता है और अपनी गोद में उठाकर तुम्हें भगवान् की ओर ले जाता है । इसी बात को अपने समस्त अंगों में -एकदम स्थूल अंग तक में अनुभव करने और प्राप्त करने को अभीप्सा तुम्हें करनी चाहिये और इस विषय में न तो समय की कोई सीमा है और न परिपूर्णता की । अगर कोई वास्तव में इस बात की अभीप्सा करे और इसे पा ले तो फिर किसी दूसरी मांग अथवा किसी दूसरी अतृप्त कामना के लिये कोई स्थान वर्ही रह जाना चाहिये । और अगर कोई सचमुच अभीप्सा करे तो फिर वह, जैसे-जैसे उसकी पवित्रीकरण की किया आगे बढ़ती हे और उसकी प्रकृति में आवश्यक परिवतंन आता जाता है वैसे-वैसे, उसे निश्चित रूप से पाता ही है ।

    समस्त स्वार्थपूण मांगों और कामनाओं से अपने प्रेम को शुद्ध रखो; तुम देखोगे कि उसके प्रत्युत्तर में तुम इतना अधिक प्रेम पा रहे हो जितना कि तुम सहन और आत्मसात् कर सकते हो ।

    फिर यह भी समझने की जरूरत है कि साक्षात्कार की प्राप्ति ही सबसे मुख्य कार्य है; तुम्हें जो करना है वह यही है, न कि दावों और इच्छाओं की ल । जब भागवत चेतना अपने अतिमानसिक प्रकाश और शक्ति के रूप में

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उतर आवे और भौतिक सत्ता को रूपांतरित कर दे, तभी अन्य वस्तुओं को प्रमुख स्थान दिया जा सकता है - और तब भी कामना को तृप्त नहीं करना होगा, किंतु भागवत सत्य को पूर्णतया चरितार्थ करना होगा -प्रत्येक में तथा  'सर्व ' में और उस नवीन जीवन में जिसे इस सत्य की अभिव्यक्ति करनी हे । दिव्य जीवन में सब कुछ भगवान् के लिये होता है न कि अहं के लिये ।

  ग्रंथियां दूर करने के लिये मुझे शायद दो-एक बातें और कह देनी चाहियें । प्रथम, भगवान् के प्रति जिस प्रेम की मैं चर्चा कर रहा हूं वह केवल आंतरात्मिक प्रेम ही नहीं है; वह प्रेम है व्यक्ति की सारी सत्ता का, जिसमें प्राण और प्राणमय भौतिक सत्ता भी आ जाती है, -ये सभी आत्मोत्सर्ग के लिये एकसमान योग्य हैं । दूसरे, यह मान लेना अशुद्ध होगा कि अगर प्राण प्रेम करे तो अवश्य ही वह ऐसा प्रेम होगा जो अपनी कामना-तृप्ति की मांग करेगा और उसे शर्त के रूप में लादेगा यह सोचना गलत होगा कि वह या तो अवश्य ऐसा ही होगा या प्राण के लिये आवश्यक है कि वह अपनी '' आसक्ति '' से बचने की खातिर अपने प्रेम के पात्र से सर्वथा दूर हट जाये । प्राण अपने याचनारहित आत्मदान में उतना ही निरपेक्ष हो सकता है जितना प्रकृति का अन्य कोई भी भाग; जब यह प्रियतम के लिये स्व को भुला देता है तब कोई भी भाग इसकी अपेक्षा अधिक उदार नहीं हो सकता । प्राण और शरीर दोनों को सच्चे तरीके से - सच्चे प्रेम के तरीके से । अहं की इच्छा के तरीके से नहीं - अपना उत्सर्ग करना चाहिये ।

 

सच्चा प्रेम और अहंपरायणता

 

  हम सभी माताजी का प्रेम चाहते हे पर संदेह है कि हममें से कितने लोग सचमुच माताजी से प्रेम करते हैं हममें से अधिकतर लोग अपनी निजी पसंदगी और नापसंदगी सुख और दूःख, संतोष और निराशा में गई निवास करते हैं पर से ही कोई आदमी वास्तव में माताजी को प्यार करता है?

 

इसका यह मतलब नहीं है कि उनमें प्रेम नहीं है, पर वह प्रेम स्वार्थपरता, मांग और प्राणिक क्रियाओं से मिलाजुला और ढका हुआ है । कम-से-कम अधिकतर लोगों की यही अवस्था है । निःसंदेह, ० लोग ऐसे हैं जिनमें एकदम प्रेम

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नहीं है अथवा जो कुछ वे पाते हैं केवल उसी के लिये ' प्रेम ' - अगर उसे यह नाम दिया जाये -करते हैं; एक या दो ऐसे हैं जो सचमुच में प्रेम करते हैं, पर बहुत से लोगों में चैत्य स्फुलिंग घने धुएं में छिपा हुआ है । उस धुएं से छुटकारा पाना ही होगा जिससे कि स्फुलिंग को अग्निशिखा के रूप में बढ़ने का अवसर प्राप्त हो ।

 

१ - ११ - ११३४

 

चैत्य, मानसिक और प्राणिक भक्ति

 

   माताजी के प्रति चैत्य भक्ति मानसिक भक्ति और प्राणिक भक्ति में क्या अंतर है?

 

चैत्य भक्ति प्रेम और आत्मदान से बनी होती है और उसमें कोई मांग नहीं होती; प्राणिक भक्ति माताजी द्वारा अधिकृत होने और उनकी सेवा करने के संकल्प से तथा मानसिक भक्ति श्रद्धा, और माताजी जो कुछ हैं, जो कुछ कहती और करती हैं उस सबको बिना किसी आपत्ति के स्वीकार कर लेने के भाव से गठित होती है । अवश्य ही ये सब बाहरी चिह्न हैं - अपने आंतर स्वरूप में ये तीनों स्पष्ट पहचाने जा सकते हैं पर इनके भेद को शब्दों में नहीं रखा जा सकता ।

 २७-४-१९३३

*

 

  क्या इस योग में मानसिक और प्राणिक भक्ति के लिये कोई समाधान नहीं है?

 

कौन कहता है कि नहीं है? सभी प्रकार की भक्ति के लिये स्थान है बशर्ते कि वह सच्ची भक्ति हो ।

२८ - ४ - ११३३

*

 

यह है अपने अहंभाव सहित पुराना प्राण जो फिर-फिर उभर आता है । यह उच्चतर सत्ता का अनुसरण करने और उन सच्चे भक्तों-जैसा बनने से इन्कार

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करता है जो कुछ नहीं मांगते और उस सब कुछ से ही संतुष्ट रहते हैं जो माताजी करती हैं या नहीं करती: कारण, जो कुछ भी वे करती हैं वह अवश्य ही भला होगा क्योंकि वे भगवती मां हैं । तुम्हें इस प्राणिक भाग पर इस सत्य को बल-पूर्वक लागू करना होगा ।

६- ५ - १९३५ 

*

 

शुद्ध और पूर्ण भक्ति कैसे प्राप्त की जाये?

 

पहले शांत अवस्था प्राप्त करो -फिर उस शांत भूमिका से अभीप्सा करो और अपने- आपको शांत भाव से तथा सचाई के साथ माताजी की ओर खोल दो ।

 १५ - दे १ - ११३३

*

 

   मुझे भक्ति का एक छोटा- सा कण प्रदान कीजिये हे मां बस उसकी एक छोटा- सी कणिका भर? अन्यथा न मालूम मुझे क्या हो जायेगा सचमुच मुझे यह भी पता नहीं कि मैं यहां कैसे रह सकता हूं और मैं आपके चरण- कमलों का आश्रय छोड़ना भी नहिं चाहता /

 

ऐसा करो कि मानसिक आतुरता तुम्हें परेशान न करने पाये । माताजी की शक्ति की क्रिया की प्रतीक्षा करो । वे तुम्हारे हृदय-कमल को खोल देंगी । ऊपर से आनेवाली ज्योति में भक्ति तुम्हारे अंदर प्रस्फुटित हो उठेगी ।

२५ - १० - ११३६

 

श्रद्धा और प्रेम

 

  क्या यह सच नहीं है कि जिन लोगों को माताजी में श्रद्धा-विश्वास है उनमें उनके लिये प्रेम भी हे? क्या श्रद्धा-विश्वास और प्रेम साथ- साथ नहीं रहते?

 

सर्वदा नहीं । ऐसे बहुत-से लोग हैं जिन्हें प्रेम के बिना भी कुछ श्रद्धा-विश्वास होता है । यद्यपि उनमें एक प्रकार की मानसिक भक्ति हो सकती हे, और बहुतेरे

 १६३

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ऐसे होते हैं जिनमे कुछ प्रेम तो होता है पर श्रद्धा-विश्वास नहीं होता । परंतु यदि सच्चा चैत्य प्रेम हो तो श्रद्धा-विश्वास भी उसके साथ रहता है । और यदि पूर्ण श्रद्धा-विश्वास हो तो फिर चैत्य प्रेम शीघ्र जाग्रत् हो जाता है । तुम्हारा कहना तभी ठीक है यदि वह अंतरात्मा का विश्वास हो, अंतरात्मा का प्रेम हो  -परंतु कुछ लोगों में केवल प्राणिक भाव ही होता है और जब वह निराश होता है तब वह विद्रोह और क्रोध ले आता है और वे चले जाते हैं ।

 

८-५-११३३

 

माताजी के लिये चैत्य भाव

 

 वह किस प्रकार का भाव है जिसमें माताजी को केवल देखने से ही संतोष और आनंद मिलता है?

 

 वह चैत्य भाव है ।

 

  वह किस प्रकार का भाव है जिसमें माताजी को केवल याद करने में ही संतोष र आनंद मिलता है?

 

चैत्य ।

  वह किस प्रकार का भाव है जिसमें माताजी के विरुद्ध कुछ पर हृदय में चोट पहुंचती है?

 

चैत्य

  वह किस प्रकार का भाव है जिसमें  मनुष्य अपने हृदय में माताजी की उपस्थिति के निकट अपने को अनुभव करता हे जब कि के शरीर से बहुत दूर होती हैं

 

चैत्य

   मैं यह कैसे

पता लगाऊं कि मैं पूरे चैत्य प्रेम की अवस्था में  हूं'?

 १६४

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अहंकार के अभाव, विशुद्ध भक्ति, भगवान् के प्रति नति और आत्मसमर्पण के द्वारा |

९५-१९३३

*

 

  जब सारी- की- सारी '' श्रीमां,? '' शब्द के चारों ओर वेदन, चिंतन और और कर्म करने में निरत हो तो क्या चैत्य पुरुष की उपलब्धि हो जायेगी?

 

वह अपने-आपमें चैत्य अवस्था होगी ।

 *

  क्या चैत्य के पूरी तरह से सामने आने से पहले उसके द्वारा माताजी के साथ सचेतन संपर्क स्थापित हो सकता है?

 

हां, चैत्य तो वहां सदा ही उपस्थित है ।

*

 

  जब- जब भी मैं माताजी के दर्शन करता है हर बार ही मुझे प्रेम और आनंद की अनुभूति क्यों नहीं होती?

 

जहांतक प्रेम एवं आनंद का प्रश्न है, वह चैत्य के ऊपर की ओर उभर आने पर निर्भर करता है ।

 

२१ -७ - १९३४ 

*

 

  जब कभी माताजी के लिये आंतरिक प्रेम फुट पड़ता है आंसू भी उमड़ आते हैं

 

ये भक्ति आदि के चैत्य आंसू हैं ।

२५-८-१९३४ 

*
१६५

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एक दर्शक महिला आज आश्रम से जानेवाली थी ज्यों ही माताजी ने प्रणाम- समारोह समाप्त किया यह महिला रोने लगी वास्तव में उसने अपने को रोकने का भरसक प्रयत्न किया क्योंकि हम सब अभी वर्ही थे पर लगता है यह उसके बस की बात नहीं थी क्या इसका कारण यह नहीं था कि उसका चैत्य उस समय के लिये सामने आ गया था?

 

यह चैत्य के सामने आने की बात नहिं । उसका चैत्य पुरुष जागा हुआ है और आंतरिक स्तर पर चिरकाल से उसके चैत्य का माताजी के साथ संबंध रहा है ।

 २८ - ८ - ११३४ 

*

 

  ऊपर से एक सिहरन आती है और मेरे शरीर में गुजर जाती है कुछ समय के लिये वह आधार को शान निश्चल कर देती है/ में उसके विषय में कुछ विशेष नहीं समझ पाता वह ठीक-ठीक क्या चीज है?

 

निःसंदेह वह माताजी के स्पर्श की सिहरन है जो ऊपर से आती है और जिसे चैत्य और प्राण एक साथ अनुभव करते हैं ।

२८ - ८ - ११३४ 

*

 

  हम देखते हैं कि माताजी की उपस्थिति में या उनसे मिलकर हम विषाद से निकल आते हैं और हर्षोद्रेक अनुभव करते हैं । क्या ऐसा चैत्य मिलन के द्वारा होता हे या आंतर प्राणिक स्तर पर मिलन के द्वारा?

 

यह इसपर निर्भर करता है कि क्या वह हर्षोल्लास माताजी से प्राणशक्ति का आहरण करने से आता है या केवल उन्हें देखने की खुशी से या उनसे कुछ प्राप्त करने के कारण । पिछली दो अवस्थाओं में वह सामान्यतया चैत्य या चैत्य-प्राणिक होता है, पहली अवस्था में प्राणिक

*

  यदि किसी मनुष्य को यह वेदन होता हे कि वह माताजी का सबसे सुखी बच्चा हे तो क्या ऐसा अहंभाव के कारण होता है?

 १६६

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यह उस वेदन के मूलस्रोत पर निर्भर करता है । यदि सुख सच्चा हो तो वह अहंभाव नहीं है । यदि उसका कारण हो अपने श्रेष्ठ होने की भावना तो वह अहंभाव है । 

*

 

  मेरा चैत्य कभी- कभी अपने को उदास और अकेला अनुभव करता है क्योंकि उसे लगता है कि ग माताजी को ठीक तरह से प्रेम नहिं कर सकता

 

ऐसी बात है तो वह चैत्य हो ही नहीं सकता । चैत्य को कभी ऐसा नहीं लगता कि वह भगवान् से प्रेम नहीं कर सकता ।

*

 

  माताजी के प्रति चैत्य प्रेम- नहीं तो मृत्यु : कभी- कभी व्यक्ति एक अंतिम निश्चय के रूप में ऐसा अनुभव करता है /

 

यह बिलकुल गलत मनोवृत्ति है । यह एक बार फिर प्राण का आ घुसना है - यह चैत्य मनोभाव नहीं । यदि चैत्य प्रेम की मांग करते हुए तुम एक ऐसा मनोभाव अपनाते हो जो प्राणिक है, चैत्य नहीं, तो तुम चैत्य के आने की आशा ही कैसे करते हो?

२ - ३ - ११३५ 

*

 

   केवल इस बात पर ध्यान एकाग्र करना कि मैं माताजी के हृदय के संग ही रहूं और यह चाहना कि केवल उन्हीं के लिए जिऊं तथा और  किसी अनुभव की परवाह न करना : इस मनोभाव के विषय में आपका क्या विचार है?

 

चैत्य सत्ता और सामान्यतया आंतर सत्ता को जनाने के लिये यह भाव अच्छा है । परंतु यदि उच्चतर अनुभव आये तो उसे रोकना नहीं चाहिये ।

१२ - ३ - ११३५

* 

१६७

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  उच्चतर या गभीरतर अनुभव भी कतई मूल्यवान् नहीं प्रतीत होते यदि व्यक्ति माताजी से सच्चे हृदय के साथ प्रेम नहीं कर सकता

 

ऐसा सोचना एक भूल है । अनुभव सत्ता के विभिन्न भागों को ठीक ढंग से प्रेम करने के लिये तैयार करते हैं, जिससे ऐसा न हो कि केवल आत्मा ही प्रेम करे । जबतक वे अज्ञान और अहंभाव की ओर खुले है तबतक वे प्रेम को ठीक तरह से ग्रहण और धारण नहीं कर सकते ।

२३ - १० - १९३५

 

चैत्य और प्राणिक प्रेम

 

प्रेम और भक्ति चैत्य पुरुष के उद्घाटन पर निर्भर करती हैं और उनके लिये कामनाओं का नाश आवश्यक है । बहुत-से लोग जो माताजी के प्रति चैत्य प्रेम के बदले प्राण्ग़ात प्रेम प्रदर्शित करते हैं उससे अन्य चीजों की अपेक्षा गोलमाल की ही सृष्टि अधिक होती है । क्योंकि उस प्रेम के साथ कामना जुडी होती है ।

 ८ - १ - ११३६

*

 

 प्राणगत प्रेम रखने में कोई हानि नहीं है बशर्ते कि वह सब प्रकार की असरलता  (उदाहरणार्थ, आत्मश्लाघा इत्यादि) से और सब प्रकार की मांग से खाली हो । माताजी को देखने में प्रसन्नता का अनुभव करना बिलकुल ठीक है । पर अपने अधिकार के रूप में उसकी मांग करना । जब न मिले तो दुःखी होना या विद्रोह करना या अभिमान करना, जो लोग उसे पायें उनसे ईर्ष्या करना -यह सब मांग कहलाता हे और एक प्रकार की अपवित्रता उत्पन्न करता है जो प्रसन्नता और प्रेम दोनों को नष्ट कर देती है ।

 १३ - १ - ११३४ 

*

 

 जहांतक माताजी को देखने की ' उत्सुकता ' का प्रश्न है, उसका ठीक होना या न होना भाव के स्वरूप पर निर्भर करता है । यदि उसमें कोई मांग या दावा नहीं । जब वह पूरी न हो तो किसी प्रकार का असंतोष नहीं होता, वरन् वह केवल, जब कभी भी संभव हो, उन्हें देखने की तीव्र इच्छा का और उनके

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दर्शन करने के आनंद का एक भाव ही है तो वह बिलकुल ठीक है । निःसंदेह । वहां क्रोध या  ईर्षा लेशमात्र भी नहीं होनी चाहिये । प्राण को भी साधना में भाग लेना ही है, इसलिये वह भाव निरे इस तथ्य के कारण गलत नहीं हो जाता कि उसमें प्राणिक तत्त्व है, बशर्ते कि प्राणिक तत्त्व ठीक प्रकार का हो ।

६- १२ - ११३१ 

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अगर माताजी के विरुद्ध तुम्हें मान (नाराज़गी) न हुआ हो तो वह भी निश्चय ही बहुत अच्छा है । मान, क्षोभ आदि जीवन के चिह्न हो सकते हैं पर प्राणगत जीवन के चिह्न हैं, आंतरिक जीवन के नहीं । उन्हें अवश्य शांत हो जाना चाहिये और आंतरिक जीवन को स्थान देना चाहिये । आरंभ में परिणामस्वरूप एक उदासीनता- भरी शांति आ सकती है, परंतु अधिक यथार्थ नयी चेतना को पाने के लिये मनुष्य को अकसर ऐसी अवस्था में से गुजरना होता है ।

२ - १ - ११३७

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इस अशांत प्राणगत क्रिया में संलग्न रहने से कोई लाभ नहीं । इस चीज के द्वारा तुम श्रीमां के साथ एकत्व नहीं प्राप्त कर सकते । तुम्हें शांति के साथ अभीप्सा करनी चाहिये -खाना, सोना और अपना काम करना चाहिये । शांति ही वह एकमात्र वस्तु है जिसे इस समय तुम्हें मांगना चाहिये -एकमात्र शांति और स्थिरता के आधार पर ही सच्ची उन्नति और सिद्धि आ सकती है । तुम्हारी खोज में अथवा माताजी के प्रति होनेवाली तुम्हारी अभीप्सा में किसी प्रकार की कोई प्राणगत उत्तेजना नहीं होनी चाहिये ।

२० - १० - ११३३

 

प्राण का मोलतोल और सच्चा आत्मदान

 

जो कुछ तुम्हें अनुभव हुआ हे वह निम्न प्राण का अपनी मांगों और वासनाओं के साथ फिर से जग जाना या तुम्हारे ऊपर पुन: लौट आना है । उसका सुझाव यह है कि '' मैं योग कर रहा हूं, पर कर रहा हूं किसी लाभ के लिये । मैंने प्राणगत वासना और तृप्ति का जीवन छोड़ दिया है पर इसीलिये कि मुझे माताजी के साथ घनिष्ठता प्राप्त हो -संसार के द्वारा तृप्ति पाने के बदले मैं

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भगवान् के द्वारा तृप्ति पाऊं और अपनी कामनाओं को चरितार्थ करूं । अगर मुझे माताजी के साथ घनिष्ठता न प्राप्त हो और तुरत न प्राप्त हो और जैसे मैं चाहता हूं वैसे न प्राप्त हो तो फिर मैं पुरानी चीजों को ही क्यों छोडूं?'' और इसके स्वाभाविक फल के रूप में पुरानी चीजों फिर आरंभ हो जाती हैं -' अ ' और ' ब ' तथा ' ब ' और ' अ ' एवं ' स ' की भूलें आदि । इस निम्न प्राण की मशीन को तुम्हें अवश्य देखना चाहिये और इसकी क्रिया को त्यागना चाहिये । वास्तव में आत्मदान के पूर्ण चैत्य संबंध द्वारा ही भगवान् के साथ एकता और घनिष्ठता बनायी रखी जा सकती है -दूसरा जो है वह प्राणगत अहंकार की क्रिया का अंग है और वह केवल चेतना का पतन ही करा सकता और गोलमाल की सृष्टि कर सकता है ।

२० - ६ - ११३३ अ

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तुम्हें केवल अपने- आप और भगवान् से मतलब है । भगवान् के साथ के तुम्हारे संबंध में तुम्हारा मतलब यह नहीं है कि भगवान् तुम्हारी व्यक्तिगत कामनाओं को तुष्ट करें बल्कि यह है कि वे तुम्हें इन चीजों से बाहर खींचकर तुम्हारी उच्चतम आध्यात्मिक संभावनाओं तक ऊपर उठा ले जायें जिससे कि तुम अपने अंतर में माताजी के साथ युक्त हो सको और उसके फलस्वरूप अपनी बाहरी सत्ता में भी युक्त हो सको । तुम्हारी प्राणगत वासनाओं को तृप्त करके ऐसा नहीं किया जा सकता -उनको तृप्त करने से तो वे और भी बेढंगी और तुम्हें साधारण प्रकृति के अज्ञान तथा चंचल वि खलता के हाथों में सौंप देंगी । ऐसा तो केवल तुम्हारे आंतरिक विश्वास और आत्मसमर्पण के द्वारा तथा भीतर से काम करनेवाली और तुम्हारी प्राण-प्रकृति को बदलनेवाली माताजी की शांति और शक्ति के दबाव के द्वारा ही किया जा सकता है । इसी बात को जब तुम भूल जाते हो तब तुम गलत रास्ते पर चले जाते हो और दुःख पाते हो; जब तुम इसे याद रखते हो तब तुम आगे बढ़ते हो और कठिनाइयां धीरे - धीरे कम होने लगती हैं ।

१३ - १ - ११३३

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अगर यह प्राण का वही अंश हो जो पहले ठीक दिशा में था और अब माताजी के विरुद्ध चला गया है तब इसका कारण बिलकुल । इसने जो साथ

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दिया उसका कारण यह था कि इसने समझा था कि सहयोग देने पर माताजी इसकी कामनाओं को संतुष्ट कर देंगी; पर यह देखकर कि इसकी कामनाएं चरितार्थ नहीं हो रही हैं । यह उनके विरुद्ध चला गया है । साधारण मनुष्य और साधारण जीवन में प्रायः प्राणिक क्रिया ऐसी ही होती है और योग में इसका कोई भी यथार्थ स्थान नहीं है । साधकों के ठीक इसी मनोभाव को योग में ले आने और बराबर बनाये रखने के कारण अंत में यह आवश्यक हो गया कि माताजी एकान्त में चली जायें जैसा कि उन्होंने अब किया है । वास्तव में तुम्हें करना यह चाहिये कि तुम इन निम्नतर भागों को यह समझा दो कि उनका अस्तित्व स्वयं उनके लिये नहीं है बल्कि भगवान् के लिये है और बिना किसी मांग या हिचकिचाहट या छल-कपट के उन्हें सहयोग देने के लिये है । इस समय साधना का यही समूचा प्रश्न है । क्योंकि जब ऐसा किया जायेगा केवल तभी भौतिक चेतना परिवर्तित हो सकेगी और अवतरण के योग्य बन सकेगी । अन्यथा सत्ता के किसी-न-किसी भाग में सर्वदा ही इस प्रकार उतार-चढ़ाव होता रहेगा -कम-से-कम, विलम्ब, गोलमाल और उथलपुथल बनी रहेगी । यही सत्य-चेतना में जम जाने और साधना का एक सीधा मार्ग पाने का एकमात्र सच्चा आधार है ।

१४ - १२ - ११३१

 

माताजी के साथ घनिष्ठता प्राप्त करने में भय के कारण बाधा

 

समस्त भय को निकाल फेंकना चाहिये । भय की यह किया प्राण के अभी अपरिवर्तित उस भाग से संबंध रखती है जो पुराने विचारों, अनुभवों और प्रतिक्रियाओं का प्रत्युत्तर देता है । इसका एकमात्र प्रभाव है माताजी के मनोभाव या उनके शब्दों या उनकी दृष्टि या उनकी मुखाकृति के अंदर निहित उद्देश्य की तुमसे गलत व्याख्या कराना । अगर माताजी गंभीर हो जाती हैं या व्यंग्यपूर्ण हंसी हंसती है तो इसका मतलब यह बिलकुल नहीं है कि वे नाराज हैं या उन्होंने अपना प्रेम हटा लिया है; बल्कि, इसके विपरीत, जिन लोगों के साथ उनकी अत्यंत आंतरिक घनिष्ठता है उन्हीं लोगों के साथ वे ऐसा भाव ग्रहण करने में -यहांतक कि उनकी कठोर भत्सना करने में भी - अत्यंत स्वतंत्रता अनुभव करती हैं । वे लोग उनके भाव को समझते हैं और वे न तो घबड़ाते हैं न डरते हैं । -वे बस अपनी दृष्टि भीतर की ओर मोड लेते हैं और यह देखते हैं कि आखिर वह कौन-सी चीज है जिसपर वे दबाव डाल रही हैं । उस

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दबाव को वे एक विशेष सुविधा तथा उनकी कृपा का एक चिह्न मानते हैं । भय इस पूर्ण घनिष्ठता और विश्वास के मार्ग में बाधा पहुंचाता है और केवल गलतफहमी ही उत्पन्न करता हे; तुम्हें इसे एकदम निकाल फेंकना चाहिये ।

२५ - ५ - ११३२  

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क्षमा मांगने की कोई आवश्यकता नहिं; क्योंकि माताजी तुमसे जरा भी नाराज या असंतुष्ट नहीं हुई हैं । तुम बराबर उनके प्रेम के विषय में निश्चिंत रह सकते हो ।

२१ - १ - १९३३

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दूसरों की बातों को महत्त्व देना बराबर ही भूल है -माताजी के प्रति सच्ची भक्ति और समुचित मनोभाव बनाये रखना ही पर्याप्त है । तुम्हें इस तरह की आशंका करने की बिलकुल आवश्यकता नहीं है ।

२८ - ४ - १९३३

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 माताजी की ओर खुले रहने के तीन नियम

 

भौतिक मन के प्रभाव से अधिक खतरनाक चीज और कोई नहीं है । भौतिक मन बराबर बाहरी रूपों को देखकर ही अपने निर्णयों पर पहुंचने का प्रयास करता है और उनके निन्यानवे प्रतिशत मिथ्या होने की ही संभावना होती है । साधक को बाहरी रूपों के आधार पर किये गये जल्दबाजी के निर्णयों पर अविश्वास करना सीखना चाहिये -क्या यही सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की पहली शर्त नहीं है ?- और भीतर से चीजों को देखना और जानना सीखना चाहिये ।

   तुम पूछ रहे हो कि इन सब क्रियाओं को कैसे बंद किया जाये? आरंभ में बस इन तीन नियमों का पालन करो :

   १. सर्वदा माताजी के संरक्षण और प्रेम पर भरोसा रखो -उन्हीं पर विश्वास करो और प्रत्येक सुझाव पर, प्रत्येक बाहरी रूप पर जो उनका विरोध करता हुआ मालूम हो, अविश्वास करो ।

   २. ऐसे प्रत्येक भाव, प्रत्येक प्रबेग का तुरत त्याग कर दो जो तुम्हें माताजी से -उनके साथ के तुम्हारे सच्चे संबंध से, आंतरिक सामीप्य से, उनके प्रति

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तुम्हारे सरल और सीधे-सादे विश्वास से -अलग हटाता है ।

  ३. बाहरी लक्षणों पर अत्यधिक बल मत दो -उनको देखने-विचारने से तुम सहज ही गलत रास्ते पर चले जा सकते हो । श्रीमां की ओर अपने को खोले रखो और अपने हृदय से - आंतर हृदय से, ऊपरी प्राणगत वासना के द्वारा नहीं, बल्कि सच्चे भावावेगवाले हृदय के द्वारा -उन्हें अनुभव करो; वहीं उन्हें प्राप्त करना अपने अंदर सर्वदा उनके सान्निध्य में रहना और जो कुछ तुम्हें देने के लिये वह निरन्तर कार्य कर रही हैं उसे ग्रहण करना तुम्हारे लिये अधिक संभव है ।

११३१

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यदि तुम अपने और माताजी के बीच में किसी व्यक्ति को लाओगे तो उससे कष्ट पैदा होकर ही रहेगा ।

५ - ४ - ११३३

 

 माताजी के साथ सीधा संबंध

 

माताजी के साथ सीधा संबंध तुम्हारे लिये सदा ही खुले रूप में सुलभ है, अपिच, वह वहां विद्यमान ही है और तुम जब चाहो उसे अनुभव कर सकते हो; क्योंकि वह आंतर सत्ता की वस्तु है । जब कभी तुम अपने अंदर गहरे जाते हो, उसे पा लेते हो; उसे बाहर आकर बाल प्रकृति और जीवन पर शासन करना है । इसी कारण मैं चाहता हूं कि तुम भीतर जाने के लिये तथा साधना में आंतरिक प्रगति के लिये समय दो । ' क्ष ' के साथ संबंध, जिसे स्थापित करने का माताजी ने विचार किया था, उनके काम में दो मित्रों एवं सहकर्मियों का संबंध था । यह कभी अभिप्रेत नहीं था कि वह तुम्हारे और माताजी के बीच में आये । 'य ' वाले मामले में हमें तुमको सहायता देनी थी ताकि तुम उन आक्रमणों के कारण जिनमे तुम कष्ट भोग रहे थे, अपना संतुलन न खो बैठ और तुम्हें तबतक के लिये समय और सहारा मिल जाये जबतक तुम ऐसे बिंदु तक नहीं पहुंच पाते जहां तुम अपने अंदर और अपने साथ माताजी की उपस्थिति को प्राप्त करने के लिये यत्न कर सको 1 वैसा यत्न तुम अब कर सकते हो और कोई कारण नहीं कि किसी को भी किसी प्रकार मध्यस्थ बनने के लिये कहा जाये -हमारा काम सीधे प अंदर और

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तुम पर है, न कि किसी दूसरे के द्वारा ।

२२-१२-१९३६

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इसपर विचार मत करो कि लोग तुमसे सहमत हैं या असहमत अथवा तुम अच्छे हो या बुरे । वरन् यह विचार करो कि '' माताजी मुझसे प्रेम करती हैं और मैं माताजी का हूं । '' यदि तुम इस विचार को अपने जीवन का आधार बनाओ तो सब कुछ शीघ्र ही आसान हो जायेगा ।

३० - ४ - ११३५

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दूसरों के विषय में तथा अपनी '' बुराई '' के विषय में विचार करते रहने के कारण ही तुम अपने को माताजी से दूर अनुभव करते हो । सब समय वे तुम्हारे अत्यंत समीप हैं और तुम उनके । यदि तुम इस दृष्टिकोण को अपनाओ जो मैंने प्रतिपादित किया था कि '' माताजी मुझसे प्रेम करती हैं और मैं उनका हूं,'' और इसी को अपने जीवन का आधार बना लो तो पर्दा शीघ्र ही हट जायेगा, क्योंकि वह इन्हें विचारों से बना है और किसी चीज से नहीं ।

१ - ५ - ११३५

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तुम्हारे और ' क्ष ' और ' य ' के विषय में लोग जो कुछ कहते हैं उसपर कान देना और उनकी मूर्खतापूर्ण बकबक को कोई महत्त्व देना तुम्हारी भूल थी... माताजी जो कुछ कहती हैं वही सत्य और महत्त्वपूर्ण है न कि जो कुछ लोग कहते हैं; लोग जो कुछ कहते हैं उसपर यदि तुम कान दो तो तुम माताजी की चेतना के साथ संपर्क खो दोगे । इसी कारण अपनी बुराई के विषय में ये विचार तथा अन्य ऐसी चीजों तुमपर लौट आयी हैं... बहुत दिनों तक तुम्हें शांति एवं आनंद प्राप्त रहे और साथ ही चंचल मन से मुक्ति भी तथा तुम्हारा चैत्य भी खुला हुआ था । अब तुम्हें फिर उसी अवस्था में लौटना होगा और वैसा ही करना होगा जैसा तुम पहले कर रहे थे । केवल माताजी की ओर ही मुडो और उनकी चेतना तथा इच्छा शक्ति को अपने अंदर काय करने दो । तब तुम वह चीज फिर से प्राप्त कर लोगे जो तुम्हें पहले प्राप्त थी, मन को निश्चल-नीरव कर दो और मुक्त हो जाओ ।

२१ - ४ - ११३३

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