माताजी के वचन - II

प्रकाशकीय वक्तव्य

 

    इस पुस्तक में जीवन और योग के बारे में माताजी के विभिन्न वक्तव्य संग्रहीत हैं । ये मुख्य रूप से सार्वजनिक वक्तव्यों, व्यक्तिगत पत्र-व्यवहार और टिप्पणियों से लिये गये हैं । कुछ ध्वन्यांकित टिप्पणियां भी हैं । कुछ में माताजी की बातचीत है जिसे साधकों ने लिख लिया और माताजी को दिखाकर उनकी स्वीकृति ले ली थी । जो वक्तव्य सुनकर बाद में लिख लिये गये हैं उनके नीचे यह चिहन दिया जा रहा है । उसी तरह जहां अंग्रेजी में कैपिटल लैटर हैं वहां हिन्दी पर्याय के साथ एक उद्धरण चिहन दिया गया है ।

 

    इनमें से बहुत-सी टिप्पणियां आश्रम के विविध प्रकाशनों में छप चुकी हैं जो बहुत-सी फ्रेंच में हैं कुछ अंग्रेजी में ।

 

    पुस्तक को विभिन्न भागों में बांटा गया है पर यह जरूरी नहीं है कि एक विषय के सभी वक्तव्य एक भाग में आ गये हों । ऐसे वक्तव्यों की कमी नहीं है जिनमें एक से अधिक विषय आ गये हों ।

 

     ११५४-५५ के एक-एक पंक्तियों के बहुत-से वक्तव्य स्वयं माताजी ने अपनी पुस्तक ''प्रार्थना और ध्यान'' में से चुनकर लोगों को लिखकर दिये थे । कई संक्षिप्त परिभाषाएं वास्तव में फूलों को दिये गये अर्थ और उनकी व्याख्या हैं ।

     पाठकों को इस बात का विशेष रूप से ध्यान रखना चाहिये कि इन पत्रों, टिप्पणियों या वक्तव्यों को प्रकाशन के लिए या सिद्धान्त निरूपण के लिए नहीं लिखा गया था । इनमें से अधिकतर विशेष व्यक्तियों को विशेष परिस्थितियों में दिये गये आदेश निर्देश और परामर्श हैं ।

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मेरे वचनों को एक शिक्षा के रूप में न लो । वे हमेशा क्रियाशील शक्ति होते हैं जिन्हें एक निश्चित उद्देश्य के साथ कहा जाता है और उन्हें उस उद्देश्य से अलग कर दिया जाये तो वे अपनी सच्ची शक्ति खो बैठते हैं ।

--श्रीमां

 

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भाग १ 

 

भगवान् के साथ मनुष्य का सम्बन्ध

 

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जीवन का सच्चा लक्ष्य

 

    हम धरती पर क्यों हैं?

 

भगवान् को पाने के लिए जो हममें से हर एक के अन्दर और सभी चीजों में हैं ।

*

 

     बस एक ही चीज महत्त्वपूर्ण है, वह है भगवान् को पाना ।

 

     हर एक के लिए और समस्त जगत् के लिए हर चीज उपयोगी हो सकती है यदि वह भगवान् को पाने में सहायक हो ।

 

*

     जीवन भगवान् की खोज करने के लिए है । जीवन चरितार्थ होता है भगवान् को पाकर ।

 

*

 

      हमारे जीवन की एकमात्र आवश्यकता यही हो- भगवान् को पाना ।

 

*

 

       हां, 'भागवत उपस्थिति' की चेतना में रहना ही एकमात्र चीज है जिसका मूल्य है ।

२ जून, ११३४

 

*

       एकमात्र महत्त्वपूर्ण चीज है, हमोर अन्दर और हमारे लिए जो भगवान् चाहते हैं वही चाहना ।

५ अप्रेल, १९३५

*

 

३ 

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व्यष्टिगत आत्मा और समष्टिगत आत्मा एक ही हैं, हर एक जगत् में, हर एक सत्ता में, हर एक वस्तु में, हर अणु में 'भागवत उपस्थिति' मौजूद है और मनुष्य का लक्ष्य है उसे अभिव्यक्त करना ।

३० अक्तूबर १९५१

*

 

      हम भागवत इच्छा को अभिव्यक्त करने के लिए धरती पर हैं ।

२७ जुलाई १९५४

*

 

       एकमात्र महत्त्वपूर्ण चीज है वह लक्ष्य जिसे प्राप्त करना हे, मार्ग का कोई महत्त्व नहीं है और प्राय: उसे पहले से न जानना ज्यादा अच्छा है ।

१५ नवम्बर, १९५४

*

 

        हम चाहे जो करें, हमें सदा अपने लक्ष्य को याद रखना चाहिये ।

७ दिसम्बर, १९५४

*

 

         धरती पर हमारे जीवन का लक्ष्य है भगवान् के बारे में सचेतन होना ।

 

*

          जीवन का सच्चा उद्देश्य :

          भगवान् के लिए जीना या 'सत्य' के लिए जीना या कम-से-कम अपनी अन्तरात्मा के लिए जीना ।

          और सच्ची निष्कपटता-

          भगवान् से बदले में किसी लाभ की आशा किये बिना 'उनके' लिए जीना ।

२० जनवरी १९६४

*

 

४

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जीवन का सच्चा लक्ष्य

 

         मेरी सच्ची नियति क्या है ?

 

सच्ची नियति है 'भागवत चेतना' तक पहुंचना ।

 

         इस जीवन में मेरा सच्चा मूल्य क्या है?

 

भगवान् की सेवा करना ।

२२ अक्तूबर १९६४

 

*

 

         भगवान् की सेवा के लिए जीना ही जीने का एकमात्र योग्य कारण है ।

जनवरी, १९६६

 

*

 

      जीवन के लक्ष्य को अहंकार के स्थान पर भगवान् की ओर परिवर्तित करना : स्वयं अपनी सन्तुष्टि खोजने की जगह भगवान् की सेवा को जीवन का लक्ष्य बनाना ।

 

*

 

      तुम्हें जो चीज जाननी चाहिये वह है, ठीक तरह से यह जानना कि तुम जीवन में क्या करना चाहते हो । इसे सीखने में जो समय लगता है उसकी कुछ परवाह नहीं क्योंकि जो लोग 'सत्य ' के अनुसार जीना चाहते हैं, उनके लिए हमेशा कुछ सीखने के लिए, कुछ प्रगति करने के लिए होता ही है ।

२ अक्तूबर १९६१

 

*

      जीवन का सच्चा लक्ष्य है अपने अन्दर की गहराइयों में 'भगवान् की उपस्थिति' को पाना और 'उसके ' प्रति समर्पण करना ताकि 'वह' जीवन का, सभी भावनाओं और शरीर की क्रियाओं का मार्गदर्शन करे ।

 

५

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       यह चीज जीवन को सच्चा और प्रकाशमय लक्ष्य प्रदान करती है ।

२८ मार्च, १९७०

*

 

      जीवन का एक प्रयोजन है ।

      यह प्रयोजन है भगवान् को खोजना और उनकी सेवा करना ।

      भगवान् दूर नहीं हैं, 'वे' हमारे अन्दर हैं, अन्दर गहराई में भावनाओं

और विचारों के ऊपर । भगवान् के साथ हैं शान्ति, निश्चिति और साथ ही सभी कठिनाइयों का समाधान ।

       अपनी समस्याएं भगवान् को सौंप दो और ' वे ' तुम्हें कठिनाइयों से उबार लेंगे ।

३ जुलाई, १९७०

 

 

 

 

     जीवन का एक प्रयोजन है-और वही एकमात्र सच्चा और स्थायी प्रयोजन है-वह हैं भगवान् । 'उनकी' ओर मुड़ी तो रिक्तता चली जायेगी ।

      आशीर्वाद ।

*
 

६

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     तुम यहां अपनी अन्तरात्मा के साथ सम्पर्क साधने के लिए हो, और इसी कारण जीते हो, निरन्तर अभीप्सा करो और अपने मन को नीरव करने की कोशिश करो । अभीप्सा हृदय से आनी चाहिये ।

११ जून, १९७१

*

 

     वही होना और अधिकाधिक वही बनना जो भगवान् हमें बनाना चाहते हैं । यही हमारी सबसे बड़ी तल्लीनता होनी चाहिये ।

२५ जुलाई १९७१

*

 

     'दिव्य जीवन' को प्राप्त करने योग्य सबसे महत्त्वपूर्ण चीज समझो ।

*

 

     सुख जीवन का उद्देश्य नहीं है ।  

     साधारण जीवन का लक्ष्य है अपना कर्तव्य पूरा करना, आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य है भगवान् को पाना ।

 

*

 

     जगत् में जैसा कि वह है, जीवन का लक्ष्य व्यक्तिगत सुख पाना नहीं बल्कि अपने को उत्तरोत्तर सत्य-चेतना की ओर जगाना है ।

 

*

     हम सुखी होने के लिए धरती पर नहीं हैं क्योंकि पार्थिव जीवन की वर्तमान दशा में सुख असम्भव है । हम धरती पर भगवान् को पाने और चरितार्थ करने के लिए हैं क्योंकि केवल 'दिव्य चेतना' ही सच्चा सुख दे सकती है ।

 

*

 

     सुखी होने के लिए मत जियो । भगवान् की सेवा करने के लिए जियो,

 

७

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इससे तुम्हें जो आनन्द मिलेगा वह आशातीत होगा ।

मार्च, १९७२

*

 

    मनुष्य ने जब तक भगवान् को न पा लिया हो तब तक उसका जीवन अपूर्ण हे ।

२ जून, ११७२

*

 

    भगवान् सब जगह ओर सब चीजों में हैं; उनकी अभिव्यक्ति के लिए हम 'उन्हें' खोजने और 'उनके' साथ एक होने के लिए बनाये गये हैं ।

१७ सितम्बर, १९७२

 

*

 

    मनुष्य भगवान् को अभिव्यक्त करने के लिए बनाया गया था । इसलिए उसका कर्तव्य है कि भगवान् के बारे में सचेतन हो और अपने-आपको पूरी तरह 'उनकी इच्छा' के प्रति अर्पण कर दे । बाकी सब, चाहे कुछ भी क्यों न दीखता हो, मिथ्यात्व और अज्ञान हे ।

२द्द दिसम्बर, १९७२

*

 

     हम व्यक्तिगत मोक्ष नहीं बल्कि भगवान् के प्रति अपनी सत्ता का पूर्ण समर्पण चाहते हैं ।

*

 

     भगवान् पर एकाग्रता ही सचमुच एकमात्र संगत चीज है । वही करना जो भगवान् हमसे करवाना चाहते हैं, यही एकमात्र संगत चीज है ।

६ जनवरी, १९७३

 

*

८

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 जो स्थायी, शाश्वत, अमर और अनन्त हो, वस्तुत: वही पाने योग्य है, जीतने योग्य है, अधिकृत करने योग्य है । वह है 'दिव्य ज्योति', 'दिव्य प्रेम', 'दिव्य जीवन' -वह 'परम शान्ति', 'पूर्ण आनन्द' और धरती पर 'पूर्ण प्रभुत्व' भी है और इसका मुकुट है 'पूर्ण भागवत अभिव्यक्ति' ।

 

९

भगवान् तुम्हारे साथ हैं

 

 

 

     यह कभी न भूलो कि तुम अकेले नहीं हो । भगवान् तुम्हारे साथ हैं, तुम्हारी सहायता और तुम्हारा मार्गदर्शन कर रहे हैं । 'वे' ऐसे साथी हैं जो कभी धोखा नहीं देते ऐसे मित्र हैं जिनका प्रेम दिलासा देता और बल देता है । श्रद्धा रखो और वे तुम्हारे लिए सब कुछ कर देंगे ।

 

*

 

     यह कभी न भूलो कि तुम अकेले नहीं हो । भगवान् तुम्हारे साथ हैं, तुम्हारी सहायता और तुम्हारा मार्गदर्शन कर रहे हैं । 'वे' ऐसे साथी हैं जो कभी धोखा नहीं देते, ऐसे मित्र हैं जिनका प्रेम दिलासा देता और बल देता है । जितना अधिक तुम अकेलापन अनुभव करोगे उतना ही अधिक तुम उसकी ज्योतिर्मयी 'उपस्थिति' को महसूस कर सकने के लिए तैयार होगे । श्रद्धा रखो और वे तुम्हारे लिए सब कुछ कर देंगे ।

 सितम्बर, १९५१

*

१०

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केवल भगवान् में ही हम वह सब पायेंगे जिसकी हमें जरूरत है ।

१७ अप्रैल, १९५४

 

*

 

केवल भगवान् ही पूर्ण सुरक्षा दे सकते हैं ।

१८ अप्रैल, १९५४

 

*

 

'दिव्य चेतना' ही तुम्हारे जीवन में मार्गदर्शन करने वाली शक्ति, हो ।

२२ अप्रैल, १९५४

 

*

'भागवत उपस्थिति' हमेशा तुम्हारे साथ हो ।

२७ अप्रैल, १९५४

*

 

तुम जो भी करो, भगवान् को सदा याद रखो ।

५ मई, १९५४

*

 

जहां कहीं और जब कभी सम्भव हो भगवान् धरती पर अभिव्यक्त होते हैं ।

१० जून, १९५४

 

*

 

    प्रत्येक हृदय में 'भगवान् की उपस्थिति' भविष्य की और सम्भव पूर्णताओं की प्रतिज्ञा है ।

१६ जून, १९५४

*

 

११

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   हम केवल भगवान् में ही सम्पूर्ण शान्ति और पूर्ण सन्तोष पा सकते हैं ।

५ जुलाई, १९५४

*

   चीजों की सतह के पीछे पूर्ण चेतना का सागर है जिसमें हम हमेशा डुबकी लगा सकते हैं ।

७ अगस्त, १९५४

 

*

    एक ऐसी चेतना है जिसे कोई चीज भ्रष्ट, विकृत या दूषित नहीं कर सकती । यही वह चीज है जिसे हम 'भागवत चेतना' कहते हैं ।

*

 

    'भागवत चेतना' ही हमारी एकमात्र पथ-प्रदर्शक हो ।

११ अगस्त, १९५४

*

 

    'भागवत चेतना' ही एकमात्र सच्ची सहायता, एकमात्र सच्चा सुख है ।

१२ अगस्त, १९५४

 

*

 

     'प्रभु' ने कहा है, ''समय आ गया है'' और सभी विध्न-बाधाएं पार कर ली जायेंगी ।

९ सितम्बर, १९५४

 

*

 

      भगवान् ही समस्त जीवन का रस हैं और सभी क्रियाकलाप का कारण हैं, हमारे विचारों के लक्ष्य हैं ।

१० सितम्बर, १९५४

*

१२

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     'भगवान् की उपस्थिति' हमारे लिए निरपेक्ष, निर्विवाद और अपरिवर्तन-शील तथ्य है ।

१२ सितम्बर, १९५४

 

*

 

    भगवान् के अन्दर, भगवान् के द्वारा सब कुछ रूपान्तरित और महिमान्वित होता है । भगवान् के अन्दर सभी रहस्यों और शक्तियों की चाबी पायी जाती है ।

१४ सितम्बर, १९५४

*

 

    सभी में भगवान् के परम चिंतन से आने वाली अपरिवर्तनशील शान्ति और भगवान् की अटल अनन्तता की शान्त अन्तर्दृष्टि की कमी है ।

२२ सितम्बर, १९५४

*

     भगवान् की ज्योति में हम देखेंगे, भगवान् के ज्ञान में हम जानेंगे, और भगवान् की इच्छा में उपलब्ध करेंगे ।

१ अक्तूबर, १९५४

 

 

*

 

     भगवान् के बाहर सब कुछ मिथ्या, भ्रान्ति और दुःखपूर्ण अंधकार है । भगवान् में हैं जीवन, प्रकाश और आनन्द । भगवान् के अन्दर ही परम शान्ति है ।

२ अक्तूबर, १९५४

*

 

     हमारी सारी शक्ति भगवान् के साथ होने में है । उनके साथ हम सब बाधाओं को पार कर सकते हैं ।

 क्तूबर, १९५४

*

१३

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    रात की नीरवता में भगवान् की आवाज सुरीले राग की तरह सुनायी देती है ।

७ अक्तूबर १९५४

*

 

    भगवान् की विजय इतनी सम्पूर्ण होती हे कि 'उनके' विरुद्ध उठने वाली हर बाधा, हर दुर्भावना, हर घृणा एक विशालतर और पूर्णतर विजय की प्रतिज्ञा बन जाती है ।

९ अक्तूबर, १९५४

*

 

    हम भगवान् की ज्योति की प्रचुरता के लिए 'उनका' आवाहन करते हैं, ताकि 'वे' हमारे अन्दर अपने को अभिव्यक्त करने की शक्ति जगायें ।

१० नवम्बर, १९५४

*

 

    भगवान् के शब्द आराम पहुंचाते और असीसते हैं, ठण्डक पहुंचाते और ज्योति प्रदान करते हैं ओर भगवान् के उदार हाथ उस परदे की एक तह को उठाते हैं जो अनंत ज्ञान को छिपाये हुए है ।

१८ नवम्बर, १९५४

*

 

     भगवान् के चिन्तन का वैभव कितना शान्त, उदात्त और पवित्र होता है ।

१९ नवम्बर, ११५४

*

    

     एक नितान्त नूतन जीवन के साथ भगवान् के अन्दर निवास करने से, ऐसा जीवन जीने से जो एकमात्र भगवान् से बना हुआ हो, जिसमें भगवान् ही परम 'प्रभु' हों । सब परेशानियां अक्षोभ में और सारी मनोव्यथाएं शान्ति में बदल जायेंगी ।

२३ नवम्बर, १९५४

*

 

१४

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    हम अपने अन्दर भगवान् को इतने जीवित-जाग्रत् रूप में अनुभव करते हैं कि हम घटनाओं के लिए धैर्य के साथ प्रतीक्षा करते हैं । हम जानते हैं कि 'उनका' मार्ग सब जगह है क्योंकि हम 'उन्हें' हमेशा अपनी सत्ता में लिये रहते हैं ।

२४ नवम्बर, १९५४

*

 

    भगवान् की महिमा पराजयों को शाश्वत की विजय में बदल देती है, छायाएं 'उनकी' प्रकाशमयी किरणों के सामने आते ही भाग खड़ी होती हैं ।

९ दिसम्बर, १९५४

*

   

     भगवान् की उपस्थिति हमें शक्ति में शान्ति, कर्म में प्रशान्ति और सब परिस्थितियों के बीच अपरिवर्तनशील सुख देती है ।

१३ दिसम्बर, १९५४

*

      भगवान् विशुद्ध सुख हैं, आनन्दपूर्ण सौभाग्य हैं । परन्तु यह सौभाग्य पूर्ण तभी होता है जब समग्र हो ।

२२ दिसम्बर, १९५४

*

      भगवान् वह मित्र, वह 'शक्ति', वह 'सहारा' ओर वह 'मार्गदर्शक' हैं जो कभी धोखा नहीं देते, भगवान् वह 'प्रकाश' हैं जो अंधकार को तितर-बितर कर देता है, वह विजेता हैं जो विजय को निश्चित बनाता है ।

२३ दिसम्बर, १९५४

*

       केवल भगवान् ही वह सहारा है जो कभी निराश नहीं करता ।

*

 

       एकमात्र प्रत्युत्तर जो कभी निराश नहीं करता भगवान् का प्रत्युत्तर है ।

 

१५

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एकमात्र प्रेम जो कभी निराश नहीं करता भगवान् का प्रेम है ।

एकमात्र भगवान् से प्रेम करो और भगवान् हमेशा तुम्हारे साथ रहेंगे ।

द्द अगस्त, १९६३

*

एकमात्र 'परम प्रभु' की राय का महत्त्व है ।

एकमात्र 'परम प्रभु' ही हमारे प्रेम के अधिकारी हैं और 'वे' उसे हजार गुना करके लौटाते हैं ।

११ फरवरी, १९७०

*

 

     केवल भगवान् को ही अपनी अन्तरात्मा का विश्वासपात्र समझो ।

 *

     केवल भगवान् के बारे में ही सोचो और भगवान् तुम्हारे साथ होंगे ।

*

 

              एकमात्र व्यवसाय लज्ञ्य, एकमात्र आनन्द--भगवान् ।
 

*
 

      अपने ही ऊपर एकाग्रता का अर्थ है क्षय और मृत्यु । केवल भगवान् पर एकाग्रता ही जीवन, विकास और उपलब्धि लाती है ।

* 

      

       भगवान् के बिना जीवन एक दुःखद भ्रान्ति है भगवान् साथ हों तो सब आनन्द है ।

 

*     

      

       आदर्श वृत्ति है केवल भगवान् का ही होना, केवल भगवान् के लिए ही कार्य करना और सबसे बढ़कर, केवल भगवान् से ही बल शान्ति और सन्तुष्टि की आशा करना । भगवान् परम दयालु हैं और वह सब देते हैं

 

१६

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जिसकी हमें लक्ष्य तक यथाशीघ्र पहुंचने के लिए जरूरत हो ।

 

*

 

     'भागवत उपस्थिति' ही जीवन को मूल्य प्रदान करती है । यह 'उपस्थिति' समस्त शान्ति समस्त आनन्द, समस्त सुरक्षा का स्रोत है । अपने अन्दर इस 'उपस्थिति' को पा लो तो तुम्हारी सभी कठिनाइयां गायब हो जायेंगी ।

 

*

 

      'भागवत उपस्थिति' दिन-रात सतत मौजूद है ।

      चुपचाप अन्दर की ओर मुड़ना काफी है और हम उसे पा लेंगे ।

 

*

 

     हमेशा भगवान् को याद रखो और तुम जो कुछ करोगे वह 'भागवत उपस्थिति' की अभिव्यक्ति होगी ।

 

*

 

     क्रिया-कलाप में और मौन में लेने में और देने में, हमेशा, 'तेरी' ही उल्लासपूर्ण स्मृति ।

 

*

 

     हमारे समस्त विचार, हमारे सभी भाव भगवान् की ओर उसी तरह बढ़ते हैं जिस तरह कोई नदी समुद्र की ओर बढ़ती है ।

 

*

 

     हमारे समस्त विचार हमारी सभी भावनाएं, समस्त कार्य सभी आशाएं 'भगवान्' की ओर मुड़ी रहें और 'उन्हीं' पर केन्द्रित हों । 'वे' हमारी एकमात्र सहायता, हमारी एकमात्र सुरक्षा हैं ।

 

*

 

      हां मेरे बालक, यह बिलकुल सच है कि भगवान् ही एकमात्र आश्रय हैं--'उनके' साथ सम्पूर्ण सुरक्षा है ।

 

१७

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''भगवान्'' और ''मनुष्य''

 

    उन लोगों के लिए जो एक शब्द से डरते हैं ।

    भगवान् से हमारा मतलब यह है : समस्त ज्ञान जो हमें प्राप्त करना है, समस्त शक्ति जो हमें पानी है, समस्त प्रेम जो हमें बनना है, समस्त पूर्णता जो हमें प्राप्त करनी है, समस्त सामंजस्यपूर्ण और प्रगतिशील संतुलन जो हमें प्रकाश और आनन्द में अभिव्यक्त करना है, समस्त नूतन और अज्ञात भव्यताएं जिन्हें चरितार्थ करना है ।

७ सितम्बर, १९५२

*

 

     भगवान् वास्तव में वही हैं जो तुम अपनी गभीरतम अभीप्सा में 'उनसे' आशा करते हो ।

 

*

 

     भगवान् क्या हैं ?

 

     भगवान् वह पूर्णता हैं जिसे पाने के लिए हमें अभीप्सा करनी चाहिये ।

८ नवम्बर, १९६९

 

 

*

 

     भगवान् वह पूर्णता हैं जिसकी ओर हम गति कर रहे हैं ।

     और अगर तुम चाहो तो मैं तुम्हें बड़ी खुशी से 'उनकी' ओर ले चलूंगी ।

     भरोसा रखो ।

१७ दिसम्बर, १९६९

 

*^**

 

      हर सत्ता अपने अन्दर 'दिव्य निवासी' को लिये रहती है और यद्यपि

 

१८

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समस्त विश्व में कोई सत्ता इतनी दुर्बल नहीं जितना मनुष्य, पर कोई उसके समान दिव्य भी नहीं है ।

२ अक्तूबर, १९५१

 

*

 

     प्रत्येक प्राणी एक नित नया होनेवाला भजन है जिसे विश्व भगवान् की अचिन्त्य भव्यता और गरिमा को अर्पित करता है ।

२१ नवम्बर, १९५४

 

*

     'सत्य' की दृष्टि से हम सभी दिव्य हैं पर हम इसे मुश्किल से ही जानते हैं । और हमारे अन्दर जो चीज अपने- आपको दिव्य के रूप में नहीं जानती ठीक वही है जिसे हम अपना ''स्व'' कहते हैं ।

 

*

 

      हमारा मूल्य अपने-आपका अतिक्रमण करने के प्रयास के परिमाण में है और अपने-आपका अतिक्रमण करने का अर्थ है भगवान् को पाना ।

      मानव की सामान्य अवस्था असह्य है ।

      हम सचमुच जाननेवाले ज्ञान के लिए, सचमुच शक्तिशाली शक्ति के लिए, सचमुच प्रेम करनेवाले प्रेम के लिए अभीप्सा करते हैं ।

*

 

      मानव स्वभाव के उथलेपन से रुद्ध हुए हम अभीप्सा करते हैं ऐसे ज्ञान के लिए जो जानता है ऐसी शक्ति के लिए जो कर सकती है, ऐसे प्रेम के लिए जो सचमुच प्रेम करता है ।

२४ अप्रैल, १९६४

 

*

 

      मैं कौन हूं ?

 

अनेक छद्मवेशों में भगवान् ।

१९६६

१९

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भगवान् के साथ सम्बन्ध

 

    'परम प्रभु' के सिवा सब कुछ सापेक्ष है । केवल 'परम प्रभु' ही निरपेक्ष हैं लेकिन चूंकि 'परम प्रभु' हर सत्ता के केन्द्र में हैं इसलिए हर सत्ता अपने अन्दर अपने निरपेक्ष को लिये रहती है ।

 

*

 

     आखिर यह बहुत सरल है, हमें केवल वही बनना है जो हम अपनी सत्ता की गहराइयों में हैं ।

१८ मई, १९५४

*

 

     कोई चीज 'भागवत चेतना' के साथ एक होने से बढ़कर सुन्दर नहीं है ।

 

     यदि तुम पूरी सचाई के साथ खोजो तो तुम जिसे खोज रहे हो उसे अवश्य पाओगे, क्योंकि तुम जिसे खोज रहे हो वह तुम्हारे अन्दर ही है ।

 

*

 

     भगवान् से कोई यह नहीं कह सकता, ''मैंने तुझे जान लिया है,'' फिर भी सब 'उसे' अपने अन्दर लिये रहते हैं और अपनी अन्तरात्मा की नीरवता में भगवान् की आवाज की प्रतिध्वनि सुन सकते हैं ।

१३ नवम्बर, १९५४

*

 

     भगवान् को प्रकट करने में अक्षम होते हुए भी व्यक्ति भगवान् को जी सकता है, भगवान् का वर्णन कर सकने या उनके बारे में समझा सकने में अक्षम होते हुए भी व्यक्ति भगवान् की नित्यता को उपलब्ध और चरितार्थ कर सकता है ।

१५ दिसम्बर, १९५४

*

 

२०

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    जिसे भगवान् के साथ ऐक्य प्राप्त है उसके लिए हर जगह भगवान् का पूर्ण सुख और आनन्द है । वह हर जगह और हर परिस्थिति में उसके साथ रहता है ।

१७ दिसम्बर, १९५४

*

 

    भगवान् के साथ सायुज्य : जिसे यह प्राप्त है उसके लिए सभी परिस्थितियां सचमुच इसके लिए अवसर बन सकती हैं ।

 

*

 

     पूर्ण एकत्व का आनन्द तभी मिल सकता है जब जो करना है वह किया जा सके ।

 

     ''भगवान् को जीत लेना एक कठिन काम है'' - मेरा ख्याल है कि मैं इस वाक्य को भली- भांति नहीं समझ पाया ?

 

''जीत पाने'' को ''उपलब्ध करने'' या ''अधिकार में करने'' के अर्थ में लो । तुम कह सकते हो- भगवान् की चेतना को जीतना कठिन काम है ।

 

      टीका : मनुष्यों के लिए भगवान् के बारे में सचेतन होना और उनके' स्वभाव को अधिकार में करना कठिन है ।

 

*

 

     जैसे-जैसे हम प्रगति करते और अपने-आपको अहंकार से शुद्ध कर लेते हैं, वैसे-वैसे भगवान् के साथ हमारी मैत्री अधिकाधिक स्पष्ट और सचेतन होती जाती है ।

 

*

 

      भगवान् के साथ मैत्री : कोमल, एकाग्र और निष्ठापूर्ण जरा-सी पुकार पर उत्तर देने के लिए सदा तत्पर ।

*

 

२१

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     चेतना, समता ओर प्रेम के विकास के साथ भगवान् की समीपता हमेशा बढ़ेगी ।

 

*

 

    भगवान् को उग्रता द्वारा नहीं लिया जा सकता । केवल प्रेम और सामंजस्य द्वारा ही तुम भगवान् तक पहुंच सकते हो ।

 

    शान्त रहो, मेरे आशीर्वाद तुम्हारे साथ हैं ।

१३ जुलाई १९६६

*

 

    भगवान् के लिए अनुरक्ति अपने-आपको भगवान् के चारों ओर लपेट देती है और उनसे पूरा सहारा पाती है ताकि उसे पूर्ण विश्वास हो कि वह 'उन्हें' कभी न छोड़ेगी ।

 

*

 

    भगवान् के लिए स्नेह : एक मधुर विश्वासपूर्ण कोमलता जो अपने-आपको अविरत रूप से भगवान् को अर्पण करती है ।

 

*

 

   भगवान् के साथ घनिष्ठता : भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण ओर 'उनके' प्रभाव के प्रति पूर्ण ग्रहणशीलता, इस घनिष्ठता में कोई शर्त नहीं होती ।

 

*

 

    भौतिक में भगवान् के साथ घनिष्ठता उसी के लिए सम्भव होती है जो ऐकान्तिक रूप से भगवान् के द्वारा भगवान् के लिए जीता है ।

 

*

 

    प्राण में भगवान् के साथ घनिष्ठता : केवल शुद्ध, शान्त और कामनाहीन प्राण ही इस अद्‌भुत स्थिति तक पहुंचने की आशा कर सकता है ।

*

 

२२

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    भगवान् के साथ चैत्य में घनिष्ठता : पूर्णतया विकसित चैत्य की स्वाभाविक अवस्था ।

 

*

 

    भगवान् के साथ सर्वांगीण घनिष्ठता : समस्त सत्ता भागवत स्पर्श के सिवा और किसी चीज से स्पन्दित नहीं होती ।

 

*

 

    'उन्हें' वैसा होना अच्छा लगता है । 'वे' वैसे हैं ।

 

    और बस मर्म यह मानने में है कि ''उन्हें अच्छा लगता है ।''

 

    केवल वही होना नहीं जिसे इन्द्रिय-ग्राही बनाया जाता है बल्कि 'उसमें' भी होना जो इन्द्रियग्राही बनाता है । वही सब कुछ है ।

 

*

 

    'सर्वव्यापी', 'शाश्वत पुरुष' अक्षय 'एकमेव' रहता है । 'उसकी' सेवा करने और उसे समझने के विभिन्न तरीके उसकी 'परम अद्वस्तु' में कोई फर्क नहीं करते ।

 

*

 

(सम्बन्ध के प्रकार)

 

'प्रभु' और उनकी 'शक्ति'

भगवान् और उनका भक्त

पिता ओर उसका बालक

गुरु और उसका शिष्य

'प्रेमी' और 'प्रेयसी'

'मित्र' और सहकर्मी

शिशु और उसकी जननी

*

२३

---

     अपने-आपको भगवान् के प्रति अर्पित करना, भगवान् को ग्रहण करना और वही बनना, भगवान् को संचारित करना और फैलाना : ये तीन युगपत् होनेवाली गतियां हैं जिनसे भगवान् के साथ हमारा पूर्ण सम्बन्ध बनता है ।

 

२४

---

 

प्रभु की कार्य-पद्धतियां

 

    भगवान् की 'कृपा' अद्‌भुत और सर्वशक्तिमान् है ।

 

    और भगवान् के काम करने के तरीके आनन्ददायी हास्यरस से भरे हैं...

 

*

 

    हमेशा भगवान् का स्वागत करने के लिए तैयार रहो, 'वे' किसी भी क्षण तुम्हारे यहां आ सकते हैं ।

 

    और अगर कभी 'वे' तुमसे निश्चित मिलन-स्थल पर प्रतीक्षा करवाते हैं तो निश्चय ही यह कोई कारण नहीं है कि तुम स्वयं देर करो ।

२३ सितम्बर, १९५६

*

 

     यह बिलकुल स्पष्ट है कि किसी-न-किसी कारण से-और हो सकता है कि बिना किसी कारण के ही-'परम प्रभु' ने इस बारे में 'अपना' मन बदल लिया हो ।

२५ जनवरी, १९५८

 

*

 

     तुम्हारी श्रद्धा की परीक्षा लेने के लिए और यह देखने के लिए कि क्या वह बाहरी वस्तु पर इतनी निर्भर है, 'परम प्रभु' ने अपना निर्णय बदल लिया होगा ।

९ फरवरी, १९५८

*

 

     निश्चय ही, और सबकी तरह भगवान् को भी 'अपना' मन बदलने का अधिकार है ।

१९५८

*

 

२५

---

     अगर हम अपने अन्दर स्थित भगवान् के साथ बातचीत करना चाहें

     तो क्या यह सम्भव है ? अगर है तो किस शर्त पर ?

 

'भगवांन्' बातचीत में रस नहीं लेते ।

 

     क्या कभी भगवान् हमले नाराज होते हैं ? अगर हां तो कब ?

 

जब तुम मान लो कि 'वे' नाराज हैं ।

 

     अगर हम भगवान् के लिए आंसू बहायें तो क्या 'वे' भी कभी हमारे लिए आंसू बहाते हैं ?

 

निश्चय ही 'उनके' अन्दर तुम्हारे लिए गहरी अनुकम्पा है लेकिन 'उनकी' आंखें ऐसी नहीं हैं जो आंसू बहायें ।

२१ सितम्बर, १९६४

 

*

 

    यह हो सकता है कि भगवान् चीजों को उसी तरह नहीं देखते जैसे आदमी देखते हैं ।

 

    'साधना' के लिए एक आकस्मिक अभिव्यक्ति बहुत उपयोगी हो सकती है ।

२२ अगस्त, १९६६

 

*

 

     मनुष्य के विधान के अनुसार अपराधी को दण्ड मिलना चाहिये । लेकिन एक विधान है जो मानव विधान की अपेक्षा अधिक अनिवार्य है । वह है 'भागवत' विधान, अनुकम्पा और दया का विधान ।

 

      इसी विधान के कारण संसार सह पा रहा है और 'सत्य' तथा 'प्रेम' की ओर प्रगति कर रहा है ।

नवम्बर, १९६६

*

 

२६

---

 

   माताजी,

 

      क्या भगवान् अन्याय छ दण्ड देते हैं ?  क्या भगवान् के लिए किसी को दण्ड देना सम्भव है ?

 

भगवान् चीजों को उस तरह नहीं देखते जैसे मनुष्य देखते हैं और उन्हें दण्ड देने और पुरस्कार देने की आवश्यकता नहीं होती । प्रत्येक कर्म अपने अन्दर अपना फल और अपना परिणाम लिये रहता है ।

 

     कर्म की प्रकृति के अनुसार वह तुम्हें 'भगवान्' के निकट लाता है या 'उनसे' दूर ले जाता है । और यही परम परिणाम है ।

२५ जुलाई, १९७०

 

*

 

    मनुष्य अपने-आपको भगवान् से अलग कर सकने में सक्षम होते हैं, और बहुधा करते भी हैं लेकिन भगवान् के लिए अपने-आपको मनुष्यों से अलग कर लेना असम्भव है ।

*

 

अगर परम 'चेतना' मनुष्यों की त्रुटियों पर क्रुद्ध होती तो मनुष्यजाति कब की खतम हो गयी होती ।

७ जून, १९७२

 

*

 

      मनुष्यों को शुरू से ही अच्छा क्यों नहीं बनाया गया ?

 

भगवान् ने मनुष्य को दुष्ट नहीं बनाया ।

 

      स्वयं मनुष्य अपने-आपको भगवान् से अलग करके दुष्ट बना लेता है ।

 

*^**

 

     भगवान् भले ही तुम्हारी ओर झुक आयें परन्तु 'उन्हें ' ठीक तरह

 

२७

---

 

समझने के लिए तुम्हें 'उन' तक उठना होगा ।

* 

 

     भगवान् को समझने के लिए हमारे अन्दर पसन्दें बाकी न रहनी चाहियें ।

 

*

 

भगवान् को समझने के लिए तुम्हें भगवान् बनना चाहिये ।

२४ मई, १९७२

 

२८

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भाग २

 

   योग-मार्ग  

 

---

मार्ग

 

   पहाड़ी रास्ता हमेशा दो दिशाओं में जाता है । ऊपर की ओर और नीचे की ओर-सब कुछ इस पर निर्भर है कि तुम किस ओर मुंह करते हो ।

*

 

   जीवन सत्य और मिथ्यात्व के बीच, प्रकाश ओर अंधकार प्रगति और अवनति, ऊंचाइयों की ओर आरोहण या रसातल में पतन के बीच निरंतर चुनाव है । हर एक आजादी से चुन सकता है ।

२९ फरवरी, १९५२

 

*

 

    हर एक के जीवन में एक ऐसा क्षण आता है जब उसे दिव्य मार्ग और घालमेल के बीच चुनाव करना होता है । तुम एक पांव यहां और एक वहां नहीं रख सकते । अगर तुम यह करने की कोशिश करोगे तो तुम्हारे चिथड़े हो जायेंगे ।

 

    जो हृदय चुनाव नहीं करता वह ऐसा हृदय है जो मृत्यु को प्राप्त होगा ।

 

*

 

तुम आध्यात्मिक जीवन तभी स्वीकार करो जब तुम अनुभव करो कि तुम अन्यथा कर ही नहीं सकते ।

२७ अक्तूबर, १९५२

 

*

 

    मार्ग जाना हुआ हो तो उस पर चलना आसान होता है ।

११ अगस्त, १९५४

 

*

 

    मार्ग का अन्त तक अनुसरण करने के लिए तुम्हें बहुत धैर्यपूर्ण सहिष्णुता

 

३१

---

से सुसज्जित होना चाहिये ।

४ सितम्बर, १९५४

 

*

 

आध्यात्मिक मार्ग पर आगे रखा हुआ हर कदम एक विजय और संग्राम का परिणाम है ।

६ सितम्बर, १९५४

 

*

 

    भगवान् की ओर रास्ता : हमेशा लम्बा, प्राय: देखने में शुष्क परन्तु परिणाम में हमेशा प्रचुर ।

 

*

 

    आरोहण : एक-एक चरण करके व्यक्ति परम चेतना की ओर उठता है ।

 

*

 

     आध्यात्मिक आरोहण : निर्भय, नियमित, निरंतर ।

 

*

 

     तुम उतनी अवस्थाओं में से होकर गुजरोने जितनी जरूरी हैं लेकिन तुम पहुंच जाओगे ।

 

*

 

     पहले आती है बौद्धिक वृत्ति और अभ्यास थोड़ा-थोड़ा करके बाद में आता है । जो चीज बहुत महत्त्वपूर्ण है वह है जिसे तुम सत्य समझते हो उसे जीने और वही होने के संकल्प को बहुत जाग्रत् बनाये रखना । तब रुकना असम्भव होगा और पीछे गिरना तो और भी असम्भव ।

*

 

३२

---

    सभी मनुष्यों की आध्यात्मिक नियति है और वह उनके दृढ़ निश्चय के अनुसार दूर या नजदीक होती है ।

 

तुम्हें पूरी सचाई के साथ संकल्प करना चाहिये ।

११ अप्रैल, १९६५

 

*

 

 

    सब कुछ इस पर निर्भर है कि तुम अपना यंत्रवत् उपयोग करने देने के लिए किस शक्ति को चुनते हो । और यह चुनाव तुम्हें जीवन के हर क्षण करना होता है ।

 

*

 

     तुम्हारे अन्दर जो चीज साधारण जीवन से आसक्त है और जो भागवत जीवन के लिए अभीप्सा करती है, उन दोनों के बीच संघर्ष है । यह तुम्हें देखना है कि जो चीज तुम्हारे अन्दर प्रबल हो उसे चुनो और उसके अनुसार कार्य करो ।

१९ सितम्बर, १९६७

*

 

     तुम अनगिनत पुनर्जन्मों के फेरों में भटक सकते हो या तीव्र ''साधना'' के दुरारोह और द्रुत मार्ग को चुन सकते हो ।

 

*

 

    जो ऊंचाइयों तक ले जानेवाली खड़ी चढ़ाई के मार्ग का अनुसरण करता है वह आसानी से रसातल में जा सकता है ।

 

*

 

    शिखरों तक चढ़ना ही जिनकी नियति है उनके लिए जरा-सा गलत कदम भी सांघातिक संकट हो सकता है ।

*

 

३३

---

    पूर्ण पथ : हर एक के लिए वह पथ जो अधिक-से-अधिक तेजी से भगवान् के पास पहुंचाता है ।

*

 

    सब कुछ सोना, सोना और सोना ही था, सुनहरे प्रकाश की बौछार थी जो नीचे की ओर अबाध गति से बह रही थी और अपने साथ यह चेतना ला रही थी कि देवों का पथ सूर्यालोकित पथ है जिसमें कठिनाइयां अपनी वास्तविकता खो देती हैं ।

 

     ऐसा मार्ग हमारे आगे खुला है, अगर हम उसे अपनाने का चुनाव करें ।

 

३४

योग

 

   साधक = ऐसा व्यक्ति जो योग साधना का अनुसरण करता है ।

   साधना = यौगिक अनुशासन ।

   योग = भगवान् के साथ ऐक्य (अर्थ विस्तार से : ऐसा पथ जो इस ऐक्य की ओर ले जाये ।)

 

*  

 

    क्या आप कृपा करके मुझे समझायेगी कि योग करने से आदमी भगवान् के निकट कैसे पहुंचता है ? और योग का असली अर्थ क्या है ? क्या यह केवल शारीरिक व्यायाम ही है या मन का भी योग होता है ?

 

इसका आध्यात्मिक जीवन के साथ कोई सम्बन्ध नहीं हे, धर्म के साथ भी नहीं । 'क' तुम्हें विस्तार से समझा देगा, लेकिन मैं तुम्हें बतला सकती हूं कि योग केवल मन की भगवान् के प्रति अभीप्सा नहीं है बल्कि मुख्य रूप से हृदय की चाह भी है ।

६ नवम्बर, १९६३

 

*

 

     समस्त संसार उत्तरोत्तर प्रगतिशील रूपान्तर की प्रक्रिया में है । अगर तुम 'योग'-साधना अपनाते हो तो तुम अपने अन्दर इस प्रक्रिया को तेज कर लेते हो ।

 

*

 

     'योग' और समस्त जीवन सम अनुपात में हैं ।

*

 

      सच्ची आध्यात्मिकता जीवन को रूपान्तरित कर देती है ।

 

३५

---

पूर्णयोग

 

जगत् के बारे में तीन धारणाएं

 

१. बुद्ध और शंकर के मत :

 

   जगत् एक भ्रम है वह अज्ञान के कारण, अज्ञान और दुःख का क्षेत्र है । करने लायक चीज बस यही है कि जितनी जल्दी हो सके इससे निकलकर 'आदि असत्' या 'अव्यक्त' में विलीन हो जाओ ।

 

२. प्रचलित वेदान्त की धारणा :

 

   जगत् तत्त्वत: भगवान् है क्योंकि 'भगवान्' सर्वव्यापी हैं । लेकिन उनकी बाहरी अभिव्यक्ति विकृत, अन्धकारमयी, अज्ञानमयी और भ्रष्ट है । एकमात्र करने लायक चीज है आन्तरिक भगवान् के प्रति सचेतन होना और जगत् के बारे में परेशान हुए बिना उसी चेतना में स्थित रहना; क्योंकि यह बाहरी जगत् नहीं बदल सकता और हमेशा अपनी इसी स्वाभाविक अचेतना और अज्ञान की अवस्था में रहेगा ।

 

३. श्रीअरविन्द की दृष्टि :

 

    जगत् जैसा कि अभी है वह भागवत सृष्टि नहीं है जो उसे होना चाहिये, बल्कि उसकी अन्यकारमयी और विकृत अभिव्यक्ति है । वह भागवत चेतना और इच्छा की अभिव्यक्ति नहीं, है लेकिन वह है वही बनने के लिए; इसका सृजन इसीलिए हुआ है कि यह परम प्रभु के सभी रूपों और पहलुओं में-'प्रकाश'', 'ज्ञान' 'शक्ति' । 'प्रेम' और 'सौन्दर्य' में-'उनकी' पूर्ण अभिव्यक्ति में विकसित हो ।

 

     हमारी जगत् के बारे में यही धारणा है । हम इसी लक्ष्य का अनुसरण करते हैं ।

२४ फरवरी, १९३६

 

*

 

     प्रचलित साधनाओं का लक्ष्य होता है 'परम चेतना' (सच्चिदानन्द) के साथ एक होना । और जो वहां पहुंच जाते हैं वे स्वयं अपनी मुक्ति से

 

३६

---

सन्तुष्ट हो जाते हैं और जगत् को इसकी दुर्दशा में छोड़ जाते हैं । इसके विपरीत, श्रीअरविन्द की साधना वहां से शुरू होती है जहां और सभी साधनाएं खतम होती हैं । एक बार परम प्रभु के साथ ऐक्य स्थापित हो जाने पर हमें उस सिद्धि को नीचे, इस बाहरी जगत् में उतारना होगा और पृथ्वी पर जीवन की अवस्थाओं को बदलना होगा, जबतक कि पूर्ण रूपान्तरण सिद्ध न हो जाये । इस लक्ष्य के अनुसार पूर्णयोग के साधक ध्यान और निदिध्यासन का जीवन बिताने के लिए इस जगत् को नहीं छोड़ते । हर एक को अपने समय का कम-से-कम एक तिहाई भाग उपयोगी कार्य में लगाना चाहिये । 'आश्रम' में सब प्रकार के क्रिया-कलाप के लिए स्थान है और हर एक ऐसा काम चुनता है जो उसके स्वभाव के अनुकूल हो, लेकिन हर एक को हमेशा सर्वांगीण रूपान्तर के लक्ष्य को दृष्टि में रखते हुए सेवा और निस्वार्थ भाव से कार्य करना चाहिये ।

 

     इस उद्देश्य को सम्भव बनाने के लिए, 'आश्रम' की व्यवस्था इस तरह हुई है कि यहां के सभी सदस्यों की उचित आवश्यकताएं पूरी हों, और उन्हें अपनी आजीविका के बारे में चिन्ता न करनी पड़े ।

 

     नियम बहुत कम हैं ताकि हर एक अपने विकास के लिए आवश्यक स्वाधीनता का रस ले सके लेकिन कुछ चीजों की सख्त मनाही है--वे हैं : (१) राजनीति, (२) धूम्रपान, (३) मद्यपान और (४) लैंगिक उपभोग ।

 

     छोटे बड़े बूढ़े-जवान सभी का अच्छा रूगस्थ्य बनाये रखने के लिए, और शरीर की स्वाभाविक वृद्धि और कुशल-क्षेम के लिए बहुत सावधानी बरती जाती है ।

२४ सितम्बर, १९५३

*

 

     हम अब जो कर रहे हैं वह एक नयी चीज है; इसका अतीत के साथ कोई सम्बन्ध नहीं ।

 

*

 

     हम इस जगत् में भगवान् की विजय चाहते हैं, इसकी सभी गतिविधियों पर विजय, और चाहते हैं यहां भगवान् की उपलब्धि ।

 

*

 

३७

---

    इसे एक साहसकार्य कहा जा सकता है क्योंकि पहली बार किसी योग ने भौतिक जीवन से निकल भागने की जगह उसे रूपान्तरित करने और दिव्य बनाने का लक्ष्य अपनाया है ।

 

*

 

    प्रभु ने धरती पर 'अपने' कार्य के सम्पादित होने के लिए जो प्रेरणा भेजी है उसे हम यथासंभव पूर्ण रूप से भौतिक में चरितार्थ करना चाहते हैं ।

 

    और इसके लिए हर व्यष्टिगत अन्तरात्मा एक सहायक और सहयोगी है, लेकिन हर मानव अहं सीमा और बाधा भी है ।

५ अप्रैल, ११६०

 

*

 

    जो लोग पूर्णयोग की साधना करना चाहते हैं उन्हें दृढ़ता के साथ यह सलाह दी जाती है कि वे इन तीन चीजों से परहेज करें :

    १) लैंगिक समागम

    २) धूम्रपान

    ३) मदिरा पान

१२ जून, १९३५

 

*

 

     मैं जितना आगे जाती हूं उतना ही ज्यादा यह जानती हूं कि कर्म के द्वारा ही श्रीअरविन्द का पूर्णयोग सबसे अच्छी तरह किया जा सकता है । १ अक्तूबर, १९६६

 

*

 

     पूर्णयोग में, तुम जो करते हो उसका नहीं, तुम जिस भाव से करते हो उसका महत्त्व है ।

१९७१

३८

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यौगिक कर्म

 

 

    योग के दृष्टिकोण से, तुम जो करते हो वह नहीं बल्कि तुम कैसे करते हो वह सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण है ।

 

*

 

    कर्म का इतना अधिक महत्त्व नहीं है महत्त्व है उस चेतना का जिससे कर्म किया जाता है । इसलिए सब ठीक है, अपने- आपको यातना न दो । मेरा प्रेम हमेशा तुम्हारे साथ है ।

२४ मार्च, १९६४

 

*

 

    आध्यात्मिक जीवन के दृष्टिकोण से तुम जो करते हो उसका सबसे अधिक महत्त्व नहीं है, महत्त्व है तुम जिस तरह करते हो उसका और उस चेतना का जो तुम उसमें लगाते हो । भगवान् को हमेशा याद रखो और तुम जो कुछ करोगे वह 'भागवत उपस्थिति' की अभिव्यक्ति होगा ।

 

    जब तुम्हारे सभी कर्म भगवान् को समर्पित होंगे तब ऐसे कोई कर्म न रहेंगे जो उच्च हों अथवा निम्न हों । सबका समान रूप से महत्त्व होगा-उन्हें समर्पण द्वारा दिया गया मूल्य ।

 

*

 

३९

---

     तुम जो कुछ भी करो वह उपयोगी हो उठता है यदि तुम उसमें सत्य-चेतना की एक चिनगारी रख दो ।

 

     तुम जो कर्म करते हो उसकी अपेक्षा तुम्हारे अन्दर जो चेतना है वह बहुत ज्यादा महत्त्वपूर्ण है । और अगर सत्य-चेतना द्वारा किये जायें तो सबसे अधिक निरर्थक दीखनेवाले कर्म भी बहुत सार्थक हो उठते हैं ।

१० अगस्त, १९६६

 

*

 

     कर्म अपने- आपमें नहीं बल्कि जिस भाव और चेतना से किये जाते हैं वही उसे यौगिक क्रिया बनाते हैं ।

 

४०

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साधना के पहलू

 

    दिव्य मां,

 

       मैं निम्न बातों जानना चाहता हूं :

    (१) क्या अन्दर इस मार्ग ले लिए क्षमता सम्भावना हैं ?

 

यह कोई प्रश्न नहीं है, प्रश्न यह है कि क्या तुम्हारे अन्दर आवश्यक अभीप्सा, दृढ़ निश्चय और अध्यवसाय है और क्या तुम अपनी अभीप्सा की तीव्रता और आग्रह के द्वारा अपनी सत्ता के समस्त अंगों को पुकार का उत्तर देने के लिए और समर्पण के लिए एक कर सकते हो ?

 

    (२) मैं घर लौटने के बाद साधना कैसे जारी रखूं ?

 

अपने-आपको शान्त करो और शान्ति में मां को^१ देखो और अनुभव करो ।

 

    (३) मैं ध्यान कर सकता हूं ? खुलने का मतलब क्या है ? मैं कहां पर खुलूं ?

 

आन्तरिक शुद्धि और ग्रहणशीलता जो मुक्त भाव से मां के प्रभाव को अन्दर आने दे । हृदय से आरम्भ करो ।

 

     (४) मैं सिर के ऊपर से उच्चतर जीवन के लिए अभीप्सा करता हूं  लेकिन मुझे हमेशा माथे के बीच के भाग में भार- सा अनुभव होता है | मुझे क्या करना चाहिये ?

 

अपने ऊपर अधिक भार न डालो ।

 

      ^१ सम्भवत.: माताजी ने ये उत्तर लिखवाये थे इसलिए इनमें बार-बार मां शब्द आता है ।

 

४१

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     (५) चैत्य पुरुष कैसे खुलता है ? आधार में चैत्य और प्राणिक सत्ताओं को कैसे पहचाना जाये ?

 

अभीप्सा की शक्ति और मां की कृपा से ।

 

     चैत्य : तुम्हारी सत्य सत्ता, वह सत्ता जो तुम्हारे हृदय में है, जो मां की अपनी चेतना की एक चिनगारी है ।

 

     प्राण : वह भाग जिससे कामनाएं और भूख और गतिशील क्रियाओं का आरम्भ होता है, जिसका भौतिक आधार नाभि के चारों ओर होता है ।

 

     (६) मेरे परिवार में इतने लोग हैं,  स्वयं मेरी पत्नी, दो बेटे एक बेटी । मेरे यहां आकर इच्छा है, लकिन मेरी पत्नी को यह यह स्वीकार नहीं है | मुझे क्या करना चाहिये ?

 

अनासक्ति ।

 

      (७) मेरी हार्दिक इच्छा कि फिर से कम-से-कम यहां के आ सकृं । कृपया अनुमति दीजिये  ।

 

तुम जब आने के लिए तैयार हो तब सूचना देना । तभी अनुमति दी जा सकती है ।

 

      (८) अपने दैनन्दिन जीवन में मैं उदास हो जाता हूं काम, क्रोध आदि निम्न शक्तियों का बन जाता हूं । मैं आपसे सहायता सरंक्षण के लिए विनम्र प्रार्थना करता हूं ।

 

अनासक्ति ।

 

      (९) मेरी पत्नी अम्बाजी भक्त है । उसकाहृदय उनके आगे खुलता है  लेकिन वह सांसारिक बन्धनों से पीछा नहीं छुड़ा सकती । कृपया उसकी सहायता करें ? मैं उसका फोटो भेजूं ?

 

तुम चाहो तो ।

 

४२

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      (१०)  मैं आपको पत्र लिखने की अनुमति मांगता हूं ।

 

तुम लिख सकते हो ।

 

      (११) मैं अपने दैनन्दिन कामों में क्या वृत्ति अपनाऊं ? मैं अपने परिवार के सदस्य, नातेदारों और मित्रों के साथ कैसे व्यवहार करूं ?

 

अनासक्ति ।

 

       (१२) मैं अभी कौन-सी पुस्तकें पढ़ूं ?

 

श्रीअरविन्द की पुस्तकें ।

 

नवम्बर १९२८

 

*

 

        माताजी की ओर कैसे खुला जाये ? निम्नलिखित उपाय हैं : 

        (१) हमेशा या समय- समय पर 'आपको' याद करना-

 

अच्छा है

 

         (२) 'आपका' नाम जपना-

 

सहायक है ।

 

         (३)  ध्यान की सहायता से-

 

अगर ध्यान करने की आदत न हो तो ज्यादा कठिन है ।

 

          (४) उन लोगों के साथ आपके बारे में बातचीत करके जो 'आपका' मान करते और  'आपसे' प्रेम करते हैं...

 

खतरनाक है, क्योंकि बातचीत करते समय कुछ ऊटपटांग या कम-से-कम बेकार चीजें कही जा सकती हैं ।

 

४३

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          (५) 'आपकी' किताबें पढ़कर-

 

अच्छा है ।

 

          (६)'आपके' बारे में विचार करने में समय लगाकर-

 

बहुत अच्छा ।

 

           (७) सच्ची निष्कपट प्रार्थना से-

 

अच्छा है ।

 

*

            आरम्भ करने के लिए तीन अनिवार्य चीजें :

 

            समस्त सत्ता और उसके सारे क्रियाकलाप में सम्पूर्ण सचाई और निष्कपटता ।

 

            कुछ भी बचाये बिना पूर्ण आत्म-समर्पण ।

 

            अपने ऊपर धीरज के साथ काम करना और साथ ही पूर्ण निष्कम्प शान्ति और समता को निरन्तर हस्तगत    करते रहना ।

४ फरवरी, १९३२

 

*

 

    हमारी मानव चेतना में ऐसी खिड़कियां हैं जो 'अनन्त' में खुलती हैं लेकिन साधारणत: मनुष्य उन्हें सावधानी से बन्द किये रहते हैं । उन्हें पूरी तरह खोलना चाहिये और 'अनन्त' को मुक्त रूप से अपने अन्दर आने देना चाहिये ताकि वे हमारा रूपान्तर कर सकें ।

 

     खिड़कियां खोलने के लिए दो शर्तें जरूरी हैं :

 

     १) तीव्र अभीप्सा ।

     २) अहंकार का उत्तरोत्तर विलय ।

 

     जो सचाई और निष्कपटता से काम में लगते हैं उन्हें भगवान् की सहायता का आश्वासन दिया जाता है ।

*

 

४४

---

      'भगवान' जो हम सबके अन्दर सभी चीजों में हैं पाने का अच्छे-से-अच्छा तरीका क्या ?

 

अभीप्सा ।

    नीरवता ।

    सौर चक्र के क्षेत्र में एकाग्रता ।

    जरूरत हो तो भगवान् से प्रार्थना :

 

    मैं 'तुम्हारा' हूं । मैं 'तुम्हें' जानना चाहता हूं ताकि मैं जो कुछ भी करूं वह उसके सिवा कुछ न हो जो तुम मुझसे करवाना चाहते हो ।

*

 

    सिर्फ उसी चीज को प्रोत्साहित करो जो तेजी से 'प्रभु' की ओर ले जाती हो और भागवत प्रयोजन को पूरा करती हो ।

 

परीक्षक

 

    पूर्णयोग में ऐसी परीक्षाओं की एक अविच्छिन्न शृंखला होती है जिनमें से तुम्हें पूर्व चेतावनी के बिना गुजरना पड़ता है और इस तरह तुम्हें हमेशा सावधान और चौकन्ना रहना पड़ता है ।

 

    परीक्षकों के तीन दल ये परीक्षाएं लेते हैं । ऐसा लगता है कि उनका एक-दूसरे से कोई सम्बन्ध नहीं है, उनके तरीके बहुत भिन्न होते हैं । कभी-कभी तो देखने में इतने परस्पर-विरोधी मालूम होते हैं कि ऐसा लगता है कि यह संभव ही नहीं कि वे एक ही लक्ष्य की ओर ले जा रहे हों । फिर भी वे एक-दूसरे के पूरक होते हैं, एक ही उद्देश्य के लिए काम करते हैं और परिणाम की पूर्णता के लिए सभी अनिवार्य हैं ।

 

     तीन प्रकार की परीक्षाएं ये हैं : प्राकृतिक शक्तियों द्वारा नियुक्त, आध्यात्मिक और दिव्य शक्तियों द्वारा नियुक्त और विरोधी शक्तियों द्वारा नियुक्त । इनमें अन्तिम प्रकार की देखने में सबसे ज्यादा भ्रामक होती हैं और इनसे अनजाने में, बिना तैयारी पकड़े जाने से बचने के लिए एक सतत सावधानी, सचाई

 

४५

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और विनम्रता की अवस्था जरूरी होती है ।

 

    बिलकुल ही मामूली परिस्थितियां, दैनिक जीवन की घटनाएं, देखने में अधिक-से-अधिक नगण्य लोग या चीजें, ये सब इनमें से किसी-न-किसी परीक्षक दल के होते हैं । परीक्षाओं के विशाल और जटिल संगठन में वे घटनाएं जो जीवन में सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण मानी जाती हैं सबसे सरल परीक्षाएं होती हैं, क्योंकि उनके लिए तुम तैयार और सावधान होते हो । रास्ते के छोटे-छोटे पत्थरों पर ठोकर खाना ज्यादा आसान होता है, क्योंकि वे ध्यान नहीं खींचते ।

 

    सहनशीलता और नमनीयता, प्रसन्नता और निर्भीकता ऐसे गुण हैं जिनकी भौतिक प्रकृति की परीक्षाओं में खास जरूरत होती है ।

 

     आध्यात्मिक परीक्षाओं के लिए अभीप्सा, विश्वास, आदर्शवाद, उत्साह और उदारतापूर्ण आत्मोत्सर्ग आवश्यक हैं ।

 

     और विरोधी शक्तियों की परीक्षाओं के लिए जागरूकता, सचाई और विनम्रता की खास जरूरत होती है ।

 

    और यह कल्पना न करो कि एक ओर वे हैं जिन्हें परीक्षा देनी होती है और दूसरी ओर वे जो परीक्षा लेते हैं । परिस्थितियों और समय के अनुसार हम सभी परीक्षक और परीक्षार्थी दोनों होते हैं और यह भी हो सकता है कि तुम एक ही साथ परीक्षक और परीक्षार्थी दोनों होओ । और इससे जो लाभ होता है वह परिमाण ओर गुण दोनों में, तुम्हारी अभीप्सा की तीव्रता और चेतना की जागृति पर निर्भर होता है ।

 

     और अन्त में एक आखिरी सलाह : अपने-आपको परीक्षक के रूप में कभी न रखो । जब कि यह निरंतर याद रखना अच्छा है कि शायद हम किसी महत्त्वपूर्ण परीक्षा में से गुजर रहे हों, यह कल्पना करना बहुत अधिक खतरनाक है कि तुम औरों की परीक्षा लेने के लिए जिम्मेदार हो । यह अत्यधिक हास्यास्पद और हानिकर प्रकार के दम्भ के लिए खुला दरवाजा है । 'परम प्रज्ञा' इन चीजों का निर्णय करती है, अज्ञानमयी मानवीय इच्छा नहीं ।

१२ नवम्बर, १९५७n

*

 

४६

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    तुम्हें जब-जब प्रगति करनी होती है तब-तब तुम्हें परीक्षा देनी होती है ।

१२ नवम्बर, १९५७

 

*

 

     प्राचीन काल में शिष्य को दीक्षा के लिए अपनी योग्यता प्रमाणित करने के लिए कड़ी परीक्षाएं देनी पड़ती थीं । हम यहां उस तरीके का अनुसरण नहीं करते । प्रकट रूप से कोई परीक्षा या कसौटी नहीं होती लेकिन अगर तुम सच्ची बात देखो तो तुम्हें पता चलेगा कि यहां की परीक्षा बहुत ज्यादा कठिन है । वहां शिष्य जानता था कि वह परीक्षा-काल में से गुजर रहा है और उसे उत्तीर्ण हो जाने पर प्रवेश मिल जाता था । लेकिन यहां तुम्हें जीवन का सामना करना पड़ता है और पग-पग पर तुम पर निगरानी रखी जाती है । केवल तुम्हारी बाह्य-क्रियाओं की ही गिनती नहीं होती । हर एक विचार और आन्तरिक क्रिया को देखा जाता है, हर प्रतिक्रिया की ओर ध्यान दिया जाता है । तुम वन में एकांत में जो करते हो उसका नहीं, जीवन-संग्राम में जो करते हो उसका महत्त्व है ।

 

    क्या तुम ऐसी परीक्षाओं के लिए अपने-आपको प्रस्तुत करने को तैयार हो ? क्या तुम अपने-आपको पूरी तरह बदलने के लिए तैयार हो ? तुम्हें अपने विचार, आदर्श मूल्य, रुचियों और मतों को फेंक देना होगा । हर चीज नये सिरे से सीखनी होगी । अगर तुम इन सबके लिए तैयार हो तो लगाओ डुबकी वरना पास फटकने की कोशिश मत करो ।

 

*

 

    सारा जीवन ही साधना है । उसे टुकड़ों में काटना और यह कहना कि यह साधना है और वह नहीं, एक भूल है । तुम्हारा खाना और सोना भी साधना का अंग होना चाहिये ।

 

(किसी 'पश्चिम' की ओर लौटनेवाले के नाम)

 

    हर चीज ''साधना'' का अंग हो सकती है, यह आन्तरिक वृत्ति पर निर्भर है ।

 

४७

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    स्वभावत: अगर तुम अपने ऊपर पाश्चात्य वातावरण का आक्रमण होने दो तो साधना को विदा ।

 

    लेकिन तुम अपनी अभीप्सा और 'भागवत जीवन' में श्रद्धा बनाये रखो तो अधिक से अधिक जड़ताभरे वातावरण में भी साधना जारी रह सकती है और रहनी चाहिये ।

१९७०

 

 

४८

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तपस्या

 

     किसी आध्यात्मिक उद्देश्य के लिए संकल्प-शक्ति द्वारा आरोपित अनुशासन है तपस्या ।

 

*

 

     तपस्या : भगवान् की प्राप्ति के उद्देश्य को लक्ष्य बनानेवाला अनुशासन ।

 

*

 

     मानसिक तपस्या : लक्ष्य की ओर ले जानेवाली प्रक्रिया ।

 

* 

 

     प्राणिक तपस्या : प्राण अपने-आपको रूपान्तरित करने के लिए कठोर अनुशासन का पालन करता है ।

 

*

 

      सर्वांगीण तपस्या : समस्त सत्ता केवल भगवान् को जानने और उनकी सेवा करने के लिए ही जीती है ।

 

*

 

      पूण तपस्या : वह जो अपने लक्ष्य तक पहुंचेगी ।

 

*

 

४९

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      आत्म-अनुशासन के बिना कोई जीवन सफल नहीं हो सकता ।

 

*

 

      मनुष्य होने के लिए अनुशासन अनिवार्य है ।

 

      अनुशासन के बिना तुम केवल पशु होते हो ।

 

तुम मनुष्य बनना तभी शुरू करते हो जब तुम उच्चतर और सत्यतर जीवन के लिए अभीप्सा करते हो और रूपान्तर के अनुशासन को स्वीकार करते हो । और इसके लिए तुम्हें अपनी निम्न प्रकृति और उसकी कामनाओं पर प्रभुत्व पाने से आरम्भ करना चाहिये ।

९ मार्च, १९७२

 

     यह कहा जा सकता है कि सभी प्रकार का अनुशासन, यदि उसका अनुसरण सख्ती से सचाई से, और सोच-समझकर किया जाये तो काफी सहायता करता है, क्योंकि वह तुम्हें पार्थिव जीवन के लक्ष्य तक तेजी से ले जाता है और नूतन जीवन को ग्रहण करने के लिए तैयार करता है । अपने को अनुशासित करने का अर्थ है इस नूतन जीवन के आगमन और अतिमानसिक सद्वस्तु के साथ सम्पर्क को जल्दी लाना ।

 

५०

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तपश्चर्याएं

 

    सच्ची मनोवृत्ति न तो तपस्वी बनना है और न कामना में रस लेना है । सच्ची मनोवृत्ति है जो कुछ मैं दूं उसे पूरी सरलता के साथ लेना, उसके साथ पूरी तरह सन्तुष्ट रहना, न तो ज्यादा की मांग करना और न जो दिया गया है उसे अस्वीकार करना । देने लायक यही सच्चा उदाहरण है जो दूसरों को उनके साधक होने के कर्तव्यों को समझने में सहायता देगा ।

 

    मेरे बालक बने रहो, सरल, शान्त और सन्तुष्ट और सब कुछ ठीक होगा ।

५ अक्तूबर १९३४

*

 

   जो संन्यासी मांगें करता है वह सच्चा और निष्कपट नहीं है । सच्चा होने के लिए संन्यासी को जो कुछ दिया जाये उससे पूरी तरह सन्तुष्ट रहना चाहिये ओर किसी चीज की मांग न करनी चाहिये । उसके साथ जो कुछ हो, उसमें उसे 'भागवत कृपा' देखनी चाहिये और उसके लिए प्रसन्न और साथ ही कृतज्ञ होना चाहिये ।

 

   और फिर जो ''तीव्र साधना'' करना चाहता है उसे अपने-आपको अपने परिवेश से अलग कर सकना चाहिये और अगर जरूरी हो तो युद्ध-क्षेत्र में, तोपों की गड़गड़ाहट के बीच भी गहरे ध्यान में बैठ सकना चाहिये ।

 

*

 

    मैं नहीं मानती कि गुफा की साधना आसान हे-केवल, वहां कपट छिपा रहता है जब कि क्रियाकलाप और जीवन में वह प्रकट हो जाता है । तुम गुफा में योगी-से दीख सकते हो परन्तु जीवन में छल-कपट ज्यादा कठिन है क्योंकि तुम्हें योगी की तरह व्यवहार करना पड़ता है ।

६ सितम्बर, १९३५

 

*

 

    मैं जब इस तरह की कड़ी साधना की गंभीरता के बारे में सोचता हूं

 

५१

---

    तो मेरे मन और शरीर की दुर्बलता का भाव मुझे डराने लगता है और मैं अपने अन्दर साहस नहीं पाता ।

 

हम एक बात जानना चाहते हैं कि तुम कितना खाते हो और नियमित रूप से एवं काफी सोते हो कि नहीं । ये दो बातें बहुत महत्त्वपूर्ण हैं, क्योंकि इस प्रकार की साधना यह मांग करती है कि उसे सह सकने के लिए मन, शरीर और स्नायुमंडल को अल्पाहार या नींद की कमी के कारण दुर्बल न बनाया जाये ।

१६ दिसम्बर, १९४०

*

 

     उपवास के द्वारा नहीं बल्कि संकल्पबल को बढ़ाकर तुम 'सत्य' को पा सकते हो ।

१८ जनवरी, १९५३

 

*

 

     तुम कहते हो कि 'क' बच्चों के साथ ''शरारत करता है'' क्योंकि तुम सोचते हो कि साधना स्थिरता, अचंचलता और ध्यान है । लेकिन तुम यहां जितना अधिक रहोगे, उतना ही अधिक तुम्हें यह अनुभव करना होगा कि भागवत चेतना को केवल ध्यान द्वारा ही नहीं पाया जा सकता तुम यह सीखोगे कि खेलते समय, जिम्नास्टिक्स करते हुए, टहलते हुए या और कुछ करते हुए भी 'भगवान्' के साथ सम्पर्क बनाये रख सकते हो । तुम्हें हर क्षण 'भगवान्' को याद रखना और 'भागवत चेतना' में रहने का प्रयास करना चाहिये ।

३१ अगस्त, १९५३

 

*

 

     यहां समझदारी अनिवार्य है और पूर्णयोग सन्तुलन, स्थिरता और शान्ति पर आधारित है । पीड़ा सहने की अस्वस्थ आवश्यकता पर नहीं ।

१२ मई १९६९

*

 

५२

---

    जब तक साधना तपश्चर्या है तब तक प्रतिक्रियाएं होती रहती हैं । जब यह एक अनिवार्य आवश्यकता बन जाती है, तब अच्छा रहता है ।

 

*

 

(एकान्तवास के बारे में)

 

अगर यह सच्ची आवश्यकता है तो इसके साधन भी सहज रूप से जुट जायेंगे ।

३० मार्च, १९७०

*

 

     क्या मैं कुछ  समय एकान्तवास में रहूं ?

 

योग की पुरानी पद्धतियां मौन और एकान्तवास की मांग करती हैं ।

 

     आगामी कल का योग कार्य करते हुए और संसार के साथ सम्बन्ध रखते हुए भगवान् को पाने में है ।

 

     अपने अन्दर देखो उस पर मनन करो और मुझे बतलाओ कि तुम क्या चुनते हो ।

२४ जनवरी, १९७१)

 

*

 

      मेरे अनुभव के अनुसार तो जब लोग एकान्तवास करते हैं तो तमस् में जा गिरते हैं ।

अक्तूबर, १९७१

 

* 

 

      बहुत ज्यादा अपने अन्दर रहने के लिए आन्तरिक जीवन की विशेष शक्ति की जरूरत होती है । ज्यादा अच्छा हो कि एकान्तवास को उसके किसी तरह के विरोधी रूप के साथ बदलते रहो । लेकिन इसके लाभ भी हैं और हानियां भी । केवल जागरूक रहने और आन्तरिक समस्थिति को

 

५३

---

बनाये रखने से तुम हानि से बच सकते हो ।

 

*

 

पूर्ण शारीरिक निवृत्ति कभी-कदास ही लाभप्रद हो सकती है, यद्यपि अस्थायी निवृत्ति प्राय: सहायक होती है । लेकिन मुख्य चीज है आन्तरिक अनासक्ति और पूरी तरह भगवान् की ओर मुड़ना ।

 

५४

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एकाग्रता

 

    जो हलचल संचित करती और एकाग्र करती है वह फैलाने और बिखेरनेवाली हलचल से कम आवश्यक नहीं है ।

१३ अप्रैल, १९३५,

 

*

 

    एकाग्रता किसी प्रभाव को लक्ष्य नहीं बनाती, वह सरल और चिरजीवी होती है ।

 

*

 

     किसी यथार्थ लक्ष्य पर एकाग्रता विकास में सहायक होती है ।

 

*

 

     हम लक्ष्य पर जितने अधिक एकाग्र होंगे, वह उतना ही अधिक खिलेगा और सुव्यक्त होगा ।

 

*

 

     योगी अपनी धारण करने की क्षमता द्वारा या वस्तुओं व्यक्तियों और शक्तियों के साथ सक्रिय तादात्म्य द्वारा जानता है ।

११ अप्रैल, १९३५

 

*

 

      ''ज्ञान केवल सचेतन तादात्म्य द्वारा आ सकता है क्योंकि वही सच्चा ज्ञान है-अपने आपसे अभिज्ञ सत्ता'' --श्रीअरविन्द

 

आसपास की चीजों और लोगों के साथ हमेशा एक प्रकार का अचेतन तादात्म्य रहता है; लेकिन इच्छाशक्ति और अभ्यास द्वारा तुम किसी व्यक्ति या किसी चीज पर एकाग्र होना सीख सकते हो और अपने-आपको सचेतन रूप से उस व्यक्ति या चीज के साथ अभिन्न कर सकते हो और इस

 

५५

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तादात्म्य द्वारा उस व्यक्ति या वस्तु की प्रकृति को जान सकते हो ।

२० मई, १९५५

*

 

    जो सावधान हो उसके लिए कुछ भी असम्भव नहीं है ।

 

*

 

    कहा जाता है कि सभी सफल गतिविधियों के मूल स्रोत में होती है दत्तचित्त सावधानी की क्षमता । वास्तव में मनुष्य की क्षमता और उसका मूल्य एकाग्रतापूण मनोयोग से आंका जा सकता है ।^१

 

    इस एकाग्रता को प्राप्त करने के लिए साधारणत: यह उपाय बताया जाता है कि आदमी अपना क्रियाकलाप कम कर ले, कोई चुनाव कर ले और उस चुनाव तक ही सीमित रहे ताकि वह अपनी ऊर्जा, अपने मनोयोग को बिखेर न दे । सामान्य मनुष्य के लिए यह उपाय अच्छा है, कभी-कभी अनिवार्य भी होता है । लेकिन तुम इससे ज्यादा अच्छी चीज की कल्पना कर सकते हो ।

 

*

 

    कभी मैं  मन करता  करने की कोशिश करता हूं, कभी समर्पण

    करने की कोशिश करता हूं और कभी चैत्य को खोजने की

    कोशिश करता हूं | इस तरह मैं अपने ध्यान को किसी चीज पर

    केन्द्रित नहीं कर सकता | मुजे पहले किसके लिए कोशिश करनी

    चाहिये ?

 

 

सभी करना चाहिये, और हर चीज तब जब वह सहज रूप से आये ।

(१६ अक्तूबर, १९६४)

 

     ^१ माताजी की टिप्पणी-साधारणत: यह विषय में रस होने और उसके लिए विशेष आकर्षण से आता है ।

 

५६

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ध्यान

 

    जब तुम ध्यान में बैठो तो तुम्हें बालक की तरह निष्कपट और सरल होना चाहिये । तुम्हारा बाह्य मन बाधा न दे, तुम किसी चीज की आशा न करो, किसी चीज के लिए आग्रह न करो । एक बार यह स्थिति आ जाये तो बाकी सब तुम्हारी गहराइयों में स्थित अभीप्सा पर निर्भर है । और अगर तुम भगवान् को बुलाओ तो उनका उत्तर भी मिलेगा ।

२६ जनवरी, १९३५

 

*

 

     हर ध्यान को एक नया अन्तःप्रकाश होना चाहिये क्योंकि हर ध्यान में कुछ नया घटता है ।

 

 

*

 

अगर तुम ध्यान में प्रकट रूप से प्रगति नहीं भी कर रहे, तो भी लगे रहना और अपनी निम्न प्रकृति के विरोध से ज्यादा हठी होना अच्छा है ।

 

*

 

    माताजी,

 

        मैं आपसे यह जानना चाहूंगा कि मैं अभी ध्यान के लिए जितना

    समय देता हूं, उससे ज्यादा समय देना मेरे लिए अच्छा है क्या ? में

    सवेरे शाम मिलाकर दो घंटे लगाता हूं लेकिन मैं अभी तक ध्यान में

    काफी सफल नहीं हूं । मेरा भौतिक मन मुझे काफी तंग करता है | मैं

    आपसे प्रार्थना करता हूं कि वह शान्त हो जाये और मेरी चैत्य सत्ता

    बाहर आ जाये । मन को पागल यन्त्र की तरह काम करते और हृदय

    को पत्थर की तरह सोते देखना कितना कष्टकर है । माताजी, वर

    दीजिये कि मैं अपने हृदय में आपकी उपस्थिति को हमेशा अनुभव

    कर सकुं ।

 

ध्यान के समय को बढ़ाना बहुत उपयोगी नहीं होता जब तक कि ध्यान की प्रेरणा मन के मनमाने फैसले से नहीं बल्कि सहज रूप से अन्दर से न आये ।

 

५७

---

     मेरी सहायता, प्रेम और आशीर्वाद हमेशा तुम्हारे साथ हैं ।

१७ अक्तूबर, १९३९

 

*

 

     ध्यान के लिए निश्चित घण्टे रखने की अपेक्षा हमेशा एकाग्र और अन्तर्मुखी वृत्ति रखना ज्यादा महत्त्वपूर्ण है ।

 

 

     जब आप हमें ध्यान के लिए कोई विषय देती हैं तो हमें उसके बारे

     में क्या करना चाहिये ? उसके बारे में सोचा करें ?

 

अपने विचार को एकाग्र रूप से उस पर केन्द्रित रखो ।

 

     और जब कोई विषय न दिया जाये तो क्या इतना काफी है कि हृदय

     केन्द्र में आपकी 'उपस्थिति' पर एकाग्र हों ? क्या हमें किसी सूत्रबद्ध

     प्रार्थना से बचना चाहिये ?

 

हां दिव्य उपस्थिति पर एकाग्र होना काफी है ।

 

*

 

      (ध्यान के लिए विषयों के उदाहरण)

 

नूतन जन्म । नयी चेतना में जन्म । चैत्य चेतना ।

५ जुलाई, १९५७

 

       शरीर में भगवान् के प्रति अभीप्सा कैसे जगायी जाये ।

२६ जुलाई १९५७

 

        अपनी दृष्टि को अन्दर की ओर मोड़ना । अपने अन्दर देखना ।

२ अगस्त, १९५७

 

        असंयत वाणी के दुष्प्रभाव ।

९ अगस्त, १९५७

५८

---

अनुभूतियां और अन्तर्दर्शन

 

    आध्यात्मिक अनुभूति का अर्थ है अपने अन्दर के भगवान् के साथ सम्पर्क (या बाहर, जो उस क्षेत्र में एक ही बात है) । और यह हर जगह, सभी देशों में, सभी जातियों और सभी युगों में एक-सी अनुभूति होती है ।

१८ फरवरी, १९३५

 

*

 

तुम्हें हमेशा अपनी अनुभूतियों से अधिक बड़ा होना चाहिये ।

 

*

 

इस प्रकार की अनुभूति के वश में होने की अपेक्षा उसे अपने वश में रखना हमेशा अच्छा होता है । मेरा मतलब है कि अनुभूति अपने-आप में अच्छी और उपयोगी है, उसे अपनी पसन्द के समय न आकर ऐसे समय आना चाहिये जब हम चाहें । मुझे ऐसा लगता है कि ऐसी अनुभूतियों को तब आने देना ज्यादा अच्छा है जब तुम चुपचाप घर पर हो या जब ध्यान का समय हो । जब तुम काम में लगे हो तो हमेशा यह ज्यादा अच्छा होता है कि तुम अपने शरीर और उसकी क्रियाओं के बारे में पूरी तरह सजग रहो ।

 

*

 

     प्रारम्भिक भूल तो यह थी कि तुमने उसी अनुभूति को फिर से पाना चाहा जो तुम्हें जवानी में हुई थी ।

 

     जीवन में अनुभूतियां हूबहू नहीं दुहरायी जातीं और अगर वे ज्यादा अच्छी यानी अधिक ऊंची और अधिक सच्ची न हों तो निश्चित रूप से ज्यादा खराब हो जाती हैं ।

 

     किसी अच्छी और अनुकूल अनुभूति के बाद मानव से भगवान् की ओर उठना जरूरी है वरना नारकीय और पैशाचिक में जा गिरने का डर रहता है ।

*

 

५९

---

    कुछ समय के लिए अमुक आन्तरिक अनुभूतियों का होना उपयोगी हो सकता है लेकिन इस वृत्ति को स्थायी रूप से न बनाये रखना चाहिये क्योंकि यह केवल आंशिक सत्य है और पूर्णयोग के समग्र सत्य से बहुत दूर है ।

 

*

 

    सच्चा अन्त-प्रकाशन है भगवान् का अन्त-प्रकाशन ।

 

*^**

 

    तुम जिस अचंचलता और प्रकाश के अवतरण का अनुभव कर रहे हो वह इस बात का चिहन है कि तुम्हारे अन्दर साधना सचमुच शुरू हो गयी है । इससे पता चलता है कि अब तुम सचेतन रूप से 'दिव्य शक्ति' और उसके कार्य के प्रति खुले हो । सत्ता के अन्दर अचंचलता और प्रकाश का अवतरण योग की नींव का आरम्भ है । पहले इसका अनुभव मन और ऊपरी भाग में ही हो सकता है लेकिन बाद में वह नीचे की ओर बढ़ता है, यहां तक कि सभी चक्रों को छूता है और सारे शरीर में इसका अनुभव होता है । पहले यह केवल दो-एक क्षण के लिए आता है, बाद में ज्यादा लम्बे समय तक रहता है ।

 

    दूसरी अनुभूतियों से लगता है कि तुम्हारे अन्दर अन्तर्दर्शन की क्षमता खुल रही है । यह भी योग का एक भाग है । तुमने जो अग्नि देखी है वह शायद प्राणिक सत्ता में अभीप्सा की अग्नि हो । तुमने जो दूसरी चीजें देखी हैं वे इतनी निश्चित नहीं हैं कि उनका अर्थ किया जा सके ।

 

    अपनी प्रगति जारी रखो ।

 

    हमारे आशीर्वाद और रक्षण हमेशा तुम्हारे साथ हैं ।^१

११ मार्च १९३१

 

*

 

    कल रात कुछ समय के ध्यान के बाद जब मैं सोने ही वाला था तो

----------- 

     ^१ यह पत्र यद्यपि माताजी का लिखा हुआ हे पर शायद श्रीअरविन्द का लिखवाया हुआ हो ।

 

६०

---

    हृदय से ऊपर का सारा शरीर किसी ऊर्जा से भर गया । मैंने और

    कुछ नहीं केवल निरीक्षण किया । यह कुछ ही रहा । मेरे साथ 

    ऐसा दो-तीन बार हो चूका है और पिछली बार जब यह हुआ तो

    कुछ मिनटों तक रहा था । मैं जानना चाहूंगा की यह क्या है । क्या

    यह कुण्डलिनी शक्ति की अनुभूति है ? जब इस तरह का दबाव हो

    तो कौन-सी वृत्ति अपनाना सबसे अच्छा होगा ?

 

सबसे अच्छी वृत्ति है--स्थिर और अचंचल रहना और अनुभूति को अपना मार्ग लेने देना, उसके बारे में कृछ सोये बिना उसका अवलोकन करना ।

 

   आशीर्वाद ।

४ जुलाई, १९३१

 

*

 

 

     स्पन्दन-शक्ति के तीव्र अवतरण के फलस्वरूप मैंने विशेष रूप से

     छाती में एक प्रकार की पीड़ा का अनुभव किया । मुझे ऐसा लगा

     कि शरीर उसे रोकना चाहता था ।

 

तुम्हें पूर्ण, अचंचलता रखनी चाहिये ताकि अनुभूति भयंकर रूप से विकृत और कष्टदायक न हो जाये ।

 

    'भागवत शक्ति ' केवल शान्ति और अचंचलता में ही अपने-आपको प्रकट करती और कार्य करती है ।

 

* 

 

आप जानती हैं कि वर्षो से मुझे अपना भौतिक छोड़कर सूक्ष्म

शरीर में अन्वेषणात्मक चक्कर लगाने की आदत है ( इसके बाद

साधक अपनी विभिन्न अनुभूतियों का वर्णन करताहै ) । मैं जानना

चाहूंगा कि क्या मुझे शरीर छोड़ने का यह अभ्यास जारी रखना

चाहिये । यह बहुत मोहक है परन्तु क्या यह आन्तरिक आध्यात्मिक

चीजों की ओर चेतना को खुला रखने के यौगिक विकास का

अंग है ?

६१

---

इन अनुभूतियों को एकदम बन्द कर देना कहीं अच्छा है । ऐसा लगता है कि वे तुम्हें ऐसे स्तरों पर ले जाती हैं जो अवांछनीय और बहुत असुरक्षित हैं । वे योग के किसी उद्‌घाटन के लिए जरूरी नहीं हैं ।

२८ मार्च, १९४४

 

*

 

(साधक ने फिर से अपनी एक अनुभूति का जिक्र करते हुए यह भय

प्रकट किया कि वह पूरी तरह से माताजी और श्रीअरविन्द की ओर

खुलने से पहले मर न जाये ओर इस विषय में एक अनुभूति का

उल्लेख किया जिसमें पूर्ण आत्मोत्सर्ग की क्रिया चलती रही ।)

 

निश्चय ही मैंने तुम्हें भुला नहीं दिया है । बिलकुल नहीं । अगर तुम अपना मन पक्का कर लो तो तुम सिद्धि पाने के योग्य जरूर हो और तुमने जो अनुभूति सुनायी है वह मुझे इस बात की काफी पक्की प्रतिज्ञा लगती है कि वह आयेगी ।

 

    मैंने अपने पिछले पत्र में जो लिखा था उसका मतलब बस यही था कि ऐसी चीजें हैं जो तुम्हारी आध्यात्मिक उपलब्धि में देर करवा सकती हैं या फिर तुम्हारे लिए खतरनाक हो सकती हैं । इसका यह अर्थ नहीं है कि उपलब्धि नहीं होगी ।

(११ मई, १९४४)

 

*

 

    जिस अनुभूति का तुम वर्णन कर रहे हो वह तुम्हें तब हुई थी जब शक्ति मुख्य रूप से मन, प्राण और उसके द्वारा भौतिक में काम कर रही थी । इस समय को बीते एक लम्बा अरसा हो चुका । शक्ति अपनी क्रिया में और अधिक नीचे आ चुकी है और अब केवल जड़ में ही नहीं, अवचेतन और निश्चेतन में भी कार्यरत है । जब तक तुम इस उतरती हुई गति का अनुसरण न करो और इस शक्ति को अपने शरीर और चेतना के जड़-भौतिक क्षेत्रों में कार्य न करने दो तब तक तुम अपने- आपको आगे बढ़ सकने के अयोग्य, रास्ते के किनारे असहाय खड़ा पाओगे । और उस शक्ति

 

६२

---

को कार्य करने देने के लिए सभी गतिविधियों, आदतों रुचियों पसन्दों, आवश्यकताओं के भाव आदि के विस्तृत समर्पण की बहुत अधिक आवश्यकता है ।

 

    बुलेटिन में श्रीअरविन्द का लेख^१ ध्यान से पढ़ो, वह समझने में तुम्हारी सहायता करेगा ।

२० नवम्बर, १९४९

 

*

 

कभी-कभी जब मैं ध्यान करता हूं तो लगता हे कि शरीर

गायब हो गया है । किसी तरह का भौतिक संवेदन नहीं होता

लकिन साथ ही मैं अपने चारों ओर की सभी चीजों के बारे में

सचेतन होता हूं । मेरी चेतना मेरे सिर में एक विचार के रूप में रह

जाती है । कभी-कभी मेरे मन में एक भी विचार नहीं होता, उसमें

विचार आते तो हैं लकिन वे किसी प्रकार का घपला पैदा किये

बिना निकल जाते हैं । यह अवस्था आराम की तरह सुखकर होती

हे । माताजी, यह ठीक-ठीक क्या अवस्था है ?

 

यह अपने-आपको बाहरी चेतना से, पुरुष-भौतिक में साक्षी पुरुष-की ओर खींच लेना है । निश्चय ही, वहां बहुत विश्राम मिलता है ।

 

*

 

एक रात स्वप्न-अनुभूती हुई, जाग्रत् अन्तर्दर्शन कह सकते हैं 

इसे ।  मैंने दो 'सत्ताएं देखीं लेकिन मैं उनके चेहरे न पाया । दो

लम्बे मजबूत काठीवाले व्यक्ति । ऐसा लगता था कि वे भारी

मखमली कोट पहने हैं  (लेकिन बाद में लगा कि के शायद

अपनी पीठ पर वनस्पतियों का भार ढो रहे थे जिसमें से कभी-

प्रकाश निकलता था); वे मेरे नजदीक आये और मेरी ओर

ताकने लगे । डर न लगा । मैंने उनसे कहा, ''अगर तुम माताजी

 

^१ ''दिव्य शरीर'' , अब सेंटेनरी वाल्युम १६ में प्रकाशित ।

६३

---

के पास से आये हो जो चाहो करो, अन्यथा तुम्हारे साथ मरा

कोई सम्बन्ध नहीं है, तुम चाहे कोई क्यों न हो । मैं दृढ़ता के साथ

तुम्हारा प्रभाव से अलग होता हूं और तुम मेरा एक बाल भी न छु

सकोगे  । "  साथ ही मैनें चुपचाप आपका नाम लेना शुरू कर दिया

और अन्तर्मुख हो गया । लेकिन फिर उनके क्रियाकलाप पर

नजर टिकाये रहा । उन्होंने कुछ देर एक-दुसरे से बातचीत की । मेरा

ख्याल है कि वे मेरी बात पर मुस्कुराये । फिर उन्होंने अपनी पीठ पर

से कोई चीज खिंची जो चमकते प्रकाश-सी दिखायी दी । मैं ज्यादा

विस्तार में स्पष्ट न देख पाया । फिर वे धीरे-धीरे कमरे से बाहर हो

गये और मैं पूरी तरह जाग गया ।

 

मैं यह जानने के लिए उत्सुक हूं कि वे कौन थे जो घोड़े पर

सवार जुड़वां भाई से लगते थे । ऐसी अवस्था में कैसी वृत्ति अपनानी

चाहिये ? यह तो स्पष्ट है कि भय न होना चाहिये परन्तु क्या कोई

विशेष उपाय है जिससे किसी प्रकार का गुह्य कौशल विकसित किया

जा सके जो मूर्त शक्ति या सत्ता की सच्ची प्रकृति को पहचान सके ?
 

तुम्हारी मनोवृत्ति बिलकुल ठीक थी और ऐसी अवस्थाओं के लिए यही सबसे अच्छी है ।

 

   वे, यमज घुड़सवार चिकित्सक अश्विनी कुमार हो सकते हैं ।

१८ फरवरी, १९५२

 

*

 

अगर ' ज्वाला ध्यान यह ' वह भगवान् अन्दर ं अगर ' यह भव करूं

ज्वाला ' एक भगवान् ' अगर ' हर भव करूं क्या यह

आप '' अन्दर करना '' ' 2

 

निःसंशय रूप से हां, यह चैत्य गहराइयों की ओर एक महत्त्वपूर्ण कदम है ।

१९६९

*

६४

---

    तुम्हारा अवलोकन बहुत कच्चा है । ''अन्दर से'' आनेवाले सुझावों और आवाजों के लिए कोई नियम नहीं बनाया जा सकता । तुम्हारे ''अन्दर'' का मतलब कुछ भी हो सकता है । तुम्हें अपने अवलोकन को प्रशिक्षित करना चाहिये और जिन स्रोतों से सुझाव आते हैं उन्हें अलग-अलग पहचानने की कोशिश करनी चाहिये । आवाज या सुझाव तुम्हारी अपनी अवचेतना से आ सकते हैं या किसी ज्यादा ऊंची चीज से । अगर तुम जान सको कि यह कहां से आ रहा है तब तुम फैसला कर सकते हो कि उसका अनुसरण किया जाये या नहीं ।

 

६५

---

गुरु 

 

    हमारे युग में सफलता और उससे मिलने वाली भौतिक तुष्टि का ही मूल्य है । फिर भी असन्तुष्ट लोगों की हमेशा बढ़ती हुई संख्या जीवन का हेतु जानना चाहती है । और, दूसरी ओर, ऐसे सन्त हैं जो जानते हैं और पीड़ित मानवजाति की सहायता करने के लिए यत्नशील हैं और ज्ञान के प्रकाश को फैलाना चाहते हैं । जब ये दोनों-जाननेवाला और जिज्ञासु-मिलते हैं तो जगत् में एक नयी आशा उत्पन्न होती है और फैले हुए अन्धकार में थोड़े-से प्रकाश का प्रवेश होता है । हेमां

 

*

 

    पाश्चात्य मानस को हमेशा गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण करना कठिन लगता है तथा गुरु के प्रति बिना ननुनच के पूर्ण समर्पण के बिना तुम्हारे लिए उनकी सहायता पंगु हो जाती है । इसीलिए मैं प्राय: पाश्चात्य लोगों को यह सलाह देती हूं कि वे अपने अन्दर पथ-प्रदर्शन और भागवत उपस्थिति को खोजें । यह सच है कि इस पद्धति में बहुधा अनिश्चितता और आत्म-वंचना का, अहंकार की किसी आवाज को भगवान् का पथ-प्रदर्शन मान लेने का भय रहता है ।

 

    दोनों हालतों में सम्पूर्ण सचाई और शुद्ध अमिश्रित नम्रता ही तुम्हारी रक्षा कर सकती है । मेरे आशीर्वाद सहित ।

२१ जनवरी, १९५५

 

*

 

    अगर तुम्हारे अन्दर श्रद्धा और विश्वास है, तो तुम गुरु के मानव रूप की पूजा नहीं करते बल्कि उन परम प्रभु को पूजते हो जो उनके द्वारा प्रकट होते हैं ।

 

     परेशान मत होओ और जिस रास्ते से तुम्हें सहायता मिले उससे अपने-आपको पूरी तरह परम प्रभु को दे दो ।

 

     प्रेम और आशीर्वाद सहित ।

*

 

६६

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   मुझे 'क' की मान्यताएं बिलकुल स्वीकार नहीं हैं । मुझे लगता है कि यह वही पुराना मानव 'पशु' है जो अपनी कामनाओं को मानसिक रूप देकर सन्तुष्ट करने की कोशिश में है ।

 

   सामान्यत: जब कोई आदमी अपने किसी विशेष कार्य के आधार पर यौगिक सिद्धान्त गढ़ने लगता है तो तुम्हें हमेशा सतर्क हो जाना चाहिये ।

 

   सभी काम यौगिक भाव से किया जा सकता है ओर किया जाना चाहिये परन्तु 'आहुति' भगवान् के प्रति होनी चाहिये, किसी मनुष्य के प्रति नहीं ।

२३ जून, १९६०

 

*

 

 

    हर एक से उसकी समझ की योग्यता के अनुसार बातें कही जाती हैं ।

 

    हो सकता है कि एक को दिया गया ज्ञान दूसरे के लिए उपयोगी या अच्छा न हो । यही कारण है कि गुरु की व्यक्तिगत शिक्षा औरों के आगे प्रकट नहीं करनी चाहिये ।

 

*

 

    शिष्य गुरु को देखकर रूपों का मूल्यांकन करते हैं, और लोग रूपों को देखकर गुरु का मूल्य आंकते हैं ।

 

*

 

    भारतवासी मानते हैं (या उन्हें इस बात का अनुभव है) कि भगवान् मनुष्यों में निवास करते हैं । यूरोपीय इस पर विश्वास नहीं करते । उनके लिए भगवान् कहीं ऊपर हैं । उन्होंने केवल ईसामसीह में जन्म लिया है । इसलिए वे किसी मानव व्यक्ति के आगे नहीं झुकते । लेकिन अगर कोई-निश्चय ही श्रद्धा के साथ-किसी ऐसे व्यक्ति के आगे झुकता है जिसने भागवत चेतना को मूर्त रूप दिया है, तो वह व्यक्ति, अपनी चेतना या अनुभूति औरों तक ज्यादा आसानी से संचारित कर सकता है ।

मार्च १९७३

६७

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सामान्य
 

 

    आध्यात्मिक दृष्टिकोण से सुप्रसिद्ध या अज्ञात का कोई भी मूल्य नहीं है ।

 

    गम्भीरतापूर्वक योग करनेवाला एक आदमी एक हजार प्रसिद्ध लोगों से अधिक मूल्यवान है ।

१६ जनवरी, १९३५

 

*

 

    जिनके अन्दर कोई सच्चा मूल्य है योग उनके मूल्य को बढ़ा देगा, लेकिन जिसमें कला का मिथ्या आभास-मात्र है, वह आभास भी छिन जायेगा या अपना आकर्षण खो बैठेगा ।

 

* 

 

    भगवती मां,

 

    क्या आप चाहती हैं कि हम अमरीका में यांग को जोर-शोर से फैलाने का यत्न करें ?

 

योग किन्हीं बाह्य प्रचारों से नहीं फैलाया जा सकता ।

३० मई १९६६

 

*

 

जब मैं अकेला हूं तो मेरे अन्दर एकाकीपन का भाव जागता

है । क्या मैं इसमें आपकी सहायता मांग सकता हूं ?

 

जो संसार में एकाकी अनुभव करते हैं वे भगवान् के साथ एक होने के लिए तैयार हैं ।

६ जुलाई, १९६६

 

६८

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भाग ३

 

योग के तत्त्व

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सचाई

 

सचाई भगवान् के दरवाजों की चाबी है ।

*

 

सच्चे बनो ।

सचाई 'देवत्व' तक जाने का दरवाजा है ।

 

*

 

     सचाई का अर्थ है सत्ता की सभी गतिविधियों को अभी तक प्राप्त उच्चतम चेतना और उपलब्धि तक उठाना ।

 

    सचाई समस्त सत्ता के सभी भागों और क्रियाकलापों को केन्द्रीय 'भागवत इच्छा' के चारों ओर एक और समस्वर करने की मांग करती है ।

२१ फरवरी, १९३०

 

*

 

    सच्चा होने के लिए सत्ता के सभी भागों को भगवान् के लिए अपनी अभीप्सा में एक होना चाहिये-यह नहीं कि एक भाग तो चाहे और दूसरे भाग इन्कार करें या विद्रोह कर दें । अभीप्सा में सच्चा होने का अर्थ है भगवान् को भगवान् के लिए चाहना; नाम, ख्याति, प्रतिष्ठा और शक्ति या दर्प की किसी तुष्टि के लिए नहीं ।

 

*

 

    भागवत कार्य के लिए अपने उत्सर्ग में पूरी तरह सच्चे बनो । यह तुम्हारे बल और तुम्हारी सफलता को आश्वासन देगा ।

 

*

 

    भगवान् के प्रति अपने समर्पण में सच्चे और सम्पूर्ण बनो तो तुम्हारा जीवन सामञ्जस्यपूर्ण और सुन्दर बन जायेगा ।

 

*

 

७१

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    डरो मत, तुम्हारी सचाई तुम्हारी सुरक्षा है ।

२२ नवम्बर, १९३४

 

*

 

    अगर तुम गम्भीरता के साथ भगवान् से कहो ''मैं केवल तुझे ही चाहता हूं'' तो भगवान् परिस्थितियों को इस तरह संजो देंगे कि तुम सच्चे बनने के लिए बाधित होगे ।

८ जून, १९५४

 

*

 

     सरल सचाई : समस्त प्रगति का आरम्भ ।

 

*

 

     अपने आध्यात्मिक लक्ष्य तक पहुंचने के लिए सच्चे बनो, यानी उसे ही अपने जीवन का एकमात्र उद्देश्य बनाओ ।

३ जून, १९५८

 

*

 

      आध्यात्मिक उपलब्धि के लिए अटल सचाई और निष्कपटता ही सबसे अधिक निश्चित मार्ग है ।

 

स्वांग मत करो, बनो ।

वचन मत दो, करो ।

सपने मत देखो, चरितार्थ करो ।

*

     पूरी तरह सच्चे बनो और कोई विजय तुम्हारे लिए दुर्लभ न होगी ।

*

     सचाई में विजय की निश्चिति है ।

 

     सचाई! सचाई! कितनी मधुर है तुम्हारी उपस्थिति की पवित्रता !

*

 

७२

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     भगवान् हमेशा उनके साथी होते हैं जो उत्साही और सच्चे हैं ।

मार्च १९६३

*

     एकमात्र मुक्ति पूर्ण सचाई और सत्यवादिता में है ।

२६ मार्च , १९६३

*

     आवश्यकता है पूर्ण सचाई की ।

*

     'सचाई' और 'निष्ठा' 'पथ' के दो रक्षक हैं ।

*

२१ फरवरी, १९६५

     हम सभी विपरीत मतों के बावजूद सच्चे होना चाहते हैं; सचाई हमारी सुरक्षा है ।

१९ दिसम्बर, १९६७

*

     मुझे किस चीज का सबसे अधिक विकास करना चाहिये ? और

     किस चीज का सबसे अधिक परित्याग ?

 

विकास-सचाई (यह भगवान् के रास्ते पर पूर्ण संलग्नता है ।)

     त्याग-पुरानी मानवीय आदतों के खिंचाव का ।

२५ फरवर, १९७०

 

७३

कपट, आडम्बर, आत्म-वंचना

 

     अपने सच्चे 'स्व' के प्रति पूरी तरह वफादार और सच्चे बनो ।

     भगवान् के प्रति अपने उत्सर्ग में किसी भी छल को अन्दर घुसने न दो ।

१ जनवरी, १९३४

*

कपट विनाश के पथ की ओर ले जाता है ।

 

*

 

तुम्हारी साधना में महत्त्वपूर्ण चीज है पग-पग पर सच्चाई । अगर वह हो तो भूलें सुधारी जा सकती हैं और उनका बहुत महत्त्व नहीं होता । अगर जरा भी कपट हो तो वह तुरन्त साधना को नीचे खींच लेता है । लेकिन यह सतत सचाई मौजूद है या नहीं या किसी बिन्दु पर पतन हो जाता है--यह एक ऐसी चीज है जिसे तुम्हें अपने अन्दर देखना सीखना होगा; अगर उसके लिए गम्भीर और स्थायी इच्छा हो, तो उसे देखने की शक्ति आ जायेगी । सचाई दूसरों को सन्तुष्ट करने पर बिलकुल निर्भर नहीं है--यह आन्तरिक मामला है और केवल ऐकान्तिक रूप से मेरे और तुम्हारे बीच की बात है ।

१२ मई, १९३१

*

   

    सच्चे बनो और आवश्यक हो तो मैं तुम्हारी भूलें हजार बार ठीक करने के लिए भी तैयार हूं ।

*

    जो सच्चे हैं मैं उनकी सहायता कर सकती हूं और उन्हें आसानी से भगवान् के प्रति मोड़ सकती हूं । लेकिन जहां कपट हो वहां मैं बहुत कम ही कर सकती हूं ।

*

    मैं सचाई के साथ अनुभव करता हूं कि मे ओर कुछ नहीं, केवल

 

७४

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'भगवान्' को चाहता हूं । लेकिन जब मेरा सम्पर्क दूसरों के साथ

होता है,, जब मैं ऐसी चीजों में व्यक्त रहता हूं जिनका कोई मूल्य

नहीं, तो मैं स्वभावत: भगवान् को अपने एकमात्र लक्ष्य को, भूल

जाता हूं । क्या यह कपट हे ? अगर नहीं, तो इसका क्या अर्थ है ?

 

हां, यह सत्ता का कपट है, जिसमें एक भाग भगवान् को चाहता है और दूसरा किसी और वस्तु को ।

 

     अज्ञान और मूर्खता के कारण सत्ता में सचाई का अभाव है । लेकिन, दृढ़ संकल्प और 'भागवत कृपा' में पूर्ण विश्वास द्वारा व्यक्ति इस कपट को दूर कर सकता है ।

 

*

 

     जब तक व्यक्ति के अन्दर आन्तरिक द्वन्द्व की सम्भावना रहती है, तो इसका यह अर्थ होता हे कि उसमें अब भी कुछ कपट हे ।

 

*

 

      कोई भी आन्तरिक द्वन्द्व सचाई के अभाव का चिह्न है ।

 

*

 

       केवल वही जो पहले से ही काफी सच्चे हैं यह जानते हैं कि वे पूरी तरह सच्चे नहीं हैं ।

१७ जून, १९५४

 

*

 

      जब तुम्हें यह विश्वास हो कि तुमने पूर्ण सचाई पा ली है, तो निश्चय जानो कि तुम मिथ्यात्व में डूब गये हो ।

 

*

 

      यह सोचने का कोई फायदा नहीं कि हम बहुत सच्चे हैं । यह सोचना भी बेकार है कि हम सच्चे नहीं हैं । उपयोगी है सच्चे बनना ।

*

 

७५

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    सत्ता का हर विभाजन कपट है ।

 

    सबसे बड़ा कपट है अपने शरीर और अपनी सत्ता के सत्य के बीच एक खाई खोदना ।

 

    जब एक खाई तुम्हारी सच्ची सत्ता को तुम्हारी भौतिक सत्ता से अलग करती है तो 'प्रकृति' उसे तुरन्त सब प्रकार के विरोधी सुझावों से भर देती है । उनमें सबसे अधिक विकट है भय और सबसे अधिक घातक है सन्देह ।

 

    कहीं भी, किसी चीज को अपनी सत्ता के सत्य का निषेध न करने दो--यही निष्कपटता है ।

७ जुलाई, १९५७

 

*

    'शाश्वत चेतना' के सामने सचाई की एक बूंद का मूल्य पाखण्ड और ढोंग के सागर से बढ़कर है ।

*

 

अगर मैं हूं तो मुझे दीखने की जरूरत नहीं है ।

 

दीखने की अपेक्षा होना ज्यादा अच्छा है ।

 

जब तुम हो तो दीखने की जरूरत नहीं ।

 

*

 

     अगर मेरी सचाई पूर्ण है तो मुझे अच्छा दीखने की जरूरत नहीं । दीखने की अपेक्षा होना ज्यादा अच्छा है ।

 

*

 

अपने प्रति ईमानदार रहो- (आत्म प्रवंचना नहीं) ।

 

भगवान् के प्रति सच्चे रहो- (समर्पण में सौदेबाजी नहीं) ।

 

मानवजाति के साथ सीधे रहो- (दिखावा और पाखण्ड नहीं) ।

२५ जून १९६३

*

 

अधिकांश मनुष्यों में अपने-आपको धोखा देने की चिरकालिक आदत

७६

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है । वे अपने-आपको भिन्न-भिन्न सैकड़ों तरीकों से धोखा देते हैं जिनमें से हर एक दूसरे से अधिक धूर्ततापूर्ण चालाकी से भरा और सूक्ष्म होता है और इसमें दोनों मिले रहते हैं--पूरी सरलता और पूर्ण कपट ।

 

*

 

    जो कोई सचाई के साथ योग करता है उसमें निश्चित रूप से सभी परिस्थितियों का सामना करने की आवश्यक शक्ति और स्थिरता होगी ।

 

    लेकिन असंख्य हैं वे जो अपने-आपको धोखा देते हैं, यह मानते हैं कि वे योग कर रहे हैं लेकिन करते हैं आंशिक रूप में ही, फिर भी विरोधों से भरे रहते हैं ।

२० अप्रैल १९६६

 

*

मधुर मां, व्यक्ति योग कैसे करता है ?

 

पूरी तरह सच्चे बनो, कभी दूसरों को छलने की कोशिश मत करो । और कोशिश करो कि अपने-आपको कभी धोखा न दो ।

    आशीर्वाद ।

 

१७ फरवरी १९६८

*

 

     भगवान् को धोखा देने की कोशिश न करो ।

 

*

 

 

    महत्त्वपूर्ण बात है अधिक से अधिक सच्चा होना, हमेशा अधिक सच्चा होना जिससे तुम अपने-आपको अपनी अभीप्सा की पूर्णता में कभी धोखा न दो ।

 

     यह सचाई निश्चित रूप से 'भागवत कृपा' लाती है ।

     आशीर्वाद ।

*

 

७७

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    यह देखना आसान है कि भूलें सत्ता में सचाई के अभाव के कारण होती है--इससे निकलने का एकमात्र उपाय है सच्चा बनना । तुम्हें इस उद्देश्य के लिए संकल्प, शक्ति और ज्ञान दिये गये हैं ।

९ मार्च, १९६८

*

 

    स्वयं सच्चा बनने के लिए यह जरूरी नहीं है कि तुम औरों के सच्चा बनने का इन्तजार करो ।

९ मार्च, १९६८

*

 

    पूर्ण सचाई के सबसे बड़े शत्रु हैं अभिरुचियां (चाहे मानसिक हों या प्राणिक हों या भौतिक) और पहले से बनायी धारणाएं । इन बाधाओं पर विजय पानी चाहिये ।

 

७८

अभीप्सा

 

    सच्ची अभीप्सा का ठीक-ठीक अर्थ क्या है ?

 

    ऐसी अभीप्सा जिसमें किसी पक्षपात भरे और अहंकारपूर्ण हिसाब-किताब का मिश्रण न हो ।

१२ जनवरी, १९३४

*

 

    'दिव्य प्रेम' सहज रूप से तुम्हारी अभीप्सा की सचाई को उत्तर देता है ।

२० अक्तूबर, १९३४

*

 

     अपनी पवित्र और ऋजु अभीप्सा को उस चरम चेतना की ओर छलांग लगाने दो जो समस्त हर्ष और परम आनन्द है ।

*

 

     आविर्भाव के आगमन में शीघ्रता और पूर्णता के लिए हमें अपनी समस्त सत्ता के साथ अभीप्सा करनी चाहिये ।

२ फरवरी, १९३५

 

 

अभीप्सा की प्रार्थना

 

     आओ, हम एक प्रार्थना के साथ सोयें और 'नयी और पूर्ण सृष्टि' की अभीप्सा के साथ जगें ।

*

 

अभीप्सा की लगन : उसके अतृप्य उत्साह के लिए न कोई चीज बहुत

 

७९

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अधिक ऊंची है, न बहुत दूर ।

 

*

 

     अभीप्सा को अभिव्यक्त करने में कभी कोई हानि नहीं होती--इससे उसे शक्ति मिलती है ।

 

*

 

 

      अभीप्सा हमेशा अच्छी है, पर अगर कोई मांग उसमें मिला दी जाये तो निश्चित जानो कि वह कभी स्वीकृत न होगी ।

 

*

 

       अभीप्सा करते चलो और आवश्यक प्रगति होकर रहेगी ।

७ अप्रैल, १९५४

 

*

 

       हमें हर रोज सभी भूलों, सभी अन्धकारों, सभी अज्ञानों पर विजय पाने की अभीप्सा करनी चाहिये ।

१५ अप्रैल, १९५४

 

*

 

        हमें हमेशा अज्ञान से मुक्त होने और एक सच्ची श्रद्धा पाने के लिए अभीप्सा करनी चाहिये ।

२९ अप्रैल, १९५४

*

 

        सतत अभीप्सा सभी विकारों पर विजय पा लेती है ।

२१ मई, १९५४

*

 

        दिन-पर-दिन हमारी अभीप्सा बढ़ेगी और हमारी श्रद्धा तीव्र होगी ।

२३ मई १९५४

*

 

८०

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     जब अभीप्सा जाग्रत् होती है तो प्रत्येक दिन हमें लक्ष्य के अधिक निकट लाता है ।

१५ जुलाई, १९५४

 

*

 

     हर एक केवल अपनी अभीप्सा की सचाई के लिए उत्तरदायी है ।

१७ जुलाई, १९५४

 

*

 

     हमारी अभीप्सा हमेशा एक रूप में उठती है, एकाग्र संकल्प उसे सहारा देता है ।

१ नवम्बर, १९५४

 

*

 

 

     सत्ता में सब कुछ मौन है, लेकिन नीरवता के वक्ष में वह दीपक जलता है जिसे कभी बुझाया नहीं जा सकता-वह उस तीव्र अभीप्सा की अग्नि है जो भगवान् को जानना और उन्हें सम्पूर्ण रूप से जीना चाहती है ।

६ नवम्बर, १९५४

 

*

 

      अभीप्सा की लौ इतनी सीधी और इतनी तीव्र होनी चाहिये कि कोई बाधा उसे क्षीण न कर सके ।

७ नवम्बर, १९५४

 

*

 

      शब्दों के परे विचारों के ऊपर तीव्र अभीप्सा की ज्वाला को हमेशा निष्कंप और उज्ज्वल होकर जलते रहना चाहिये ।

 

      मेरा प्रेम और आशीर्वाद तुम्हारे साथ हैं ।

५ मार्च १९५५

 

*

 

८१

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हृदय की नीरवता में अभीप्सा की निष्कंप ज्वाला जलती है ।

*

 

        अग्नि को अनवरत जलने दो और शान्ति से निश्चित परिणाम की प्रतीक्षा करो ।

 

*

 

        अभीप्सा की ज्वाला : एक ऐसी ज्वाला जो प्रकाश देती है पर कभी जलाती नहीं ।

 

*

 

        पूर्ण और ऐकान्तिक अभीप्सा निश्चय ही भगवान् का उत्तर लायेगी ।

३१ अगस्त, १९५७

*

 

८२

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(आश्रम के एक छात्रावास ''होम ऑफ प्रोग्रेस '' के लिए सन्देश)

 

अगर मनुष्य में अभीप्सा के बीज को सच्ची अध्यात्मिकता से सींचा जाये तो वह 'देवत्व' में पनपेगा ।

२४ अप्रैल, १९६६

 

*

 

   हमेशा की तरह मैं तुम्हें स्थिर ओर शान्त रहने के लिए कहूंगी ।

   हमारी एकमात्र अभीप्सा आध्यात्मिक प्रगति के लिए होनी चाहिये । केवल उसी के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिये ।

प्रेम और आशीर्वाद सहित ।

   १२ दिसम्बर, ११६७

 

*

 

   दृढ़ता के साथ अपनी अभीप्सा को बढ़ाओ । भगवान् के प्रति अपने उत्सर्ग को पूर्ण बनाने की चेष्टा करो और तुम्हारे लिए तुम्हारे जीवन की व्यवस्था कर दी जायेगी ।

८ जून, १९६१

 

*

 

    कोई सुझाव?

 

किसलिए ?

 

    साधना के लिए ।

 

धीर अभीप्सा ।

७ जून, १९७०

 

*

 

मुझे जो प्रगति करनी हे उसमें असफल न होने के लिए मुझे क्या करना चाहिये ?

 

८३

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सतत और पूर्ण अभीप्सा ।

३ अगस्त, १९७०

 

*

 

    में अधिक-से-अधिक श्रद्धा और स्थिरता कैसे पा सकता हूं: माताजी ?

 

अभीप्सा और संकल्प द्वारा ।

 

*

 

    मानसिक अभीप्सा : इसकी अभिव्यक्ति स्पष्ट, यथार्थ और बहुत विवेकपूर्ण होती है ।

*

 

    सच्ची अभीप्सा मन की नहीं बल्कि चैत्य की क्रिया है ।

२२ मई, १९७१

 

*

 

    चैत्य अभीप्सा : सतत, नियमित, व्यवस्थित, साथ-ही-साथ कोमल और धैर्यवान् भी होती है, सभी विरोधों का प्रतिरोध करती है और सभी कठिनाइयों को जीतती है ।

 

*

 

आध्यात्मिक अभीप्सा तीर की तरह उठती है, वह न बाधाओं की परवाह करती है न फिसड्डियों की ।

 

*

 

     वर दे कि अभीप्सा का सूर्य अहंकार के बादलों को छितरा दे ।

 

*

 

     (एक सेमिनार के लिए सन्देश जिसकी व्यवस्था 'महाराष्ट्र श्री-रविन्द्र जन्म-शताब्दी उत्सव कमेटी' ने की थी)

 

८४

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प्रगति के लिए अपनी अभीप्सा में सच्चे बनो ।

 

   प्रेम और आशीर्वाद ।

१९७२

 

अभीप्सा, पुकारना और खींचना

 

अभीप्सा करना और सहायता के लिए पुकारना एकदम अनिवार्य है ।

 

*

 

    माताजी, तीव्र अभीप्सा और शक्ति को नीचे खींच लाने में क्या भेद हे ?

 

प्राण है जो नीचे खींचता है और चैत्य है जो अभीप्सा करता है ।

२० फरवरी, १९७३

 

*

 

    पुकारने और खींचने में निश्चित रूप से बहुत बड़ा अन्तर है-तुम हमेशा सहायता और अन्य चीजों के लिए पुकार सकते हो और तुम्हें करना भी चाहिये, बाकी सब-यानी उत्तर तुम्हारी आत्मसात् करने की योग्यता और ग्रहणशीलता की सामर्थ्य के अनुपात में मिलेगा । खींचना एक स्वार्थपूर्ण क्रिया है जो ऐसी शक्तियों को नीचे खींच सकती है जो तुम्हारे सामर्थ्य के अनुपात में न हों और इस तरह हानिप्रद हों ।

 

८५

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श्रद्धा और भागवत कृपा

 

श्रद्धा

 

श्रद्धा है चैत्य में सहज ज्ञान ।

 

*

 

    श्रद्धा एक निश्चिति है जिसके लिए जरूरी नहीं है कि वह अनुभव और ज्ञान पर आधारित हो ।

 

*

 

    श्रद्धा-'भगवान्' में विश्वास और 'भागवत विजय' की अविचल निश्चिति ।

 

*

 

    अविचल श्रद्धा का होना अच्छा है--यह तुम्हारे पथ को ज्यादा आसान और छोटा बना देती है ।

 

*

 

    सच्ची श्रद्धा परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती ।

 

*

 

    आध्यात्मिक शक्ति में श्रद्धा को परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होना चाहिये ।

 

*

 

    भौतिक प्रमाणों पर टिकी श्रद्धा, श्रद्धा नहीं होती-वह सौदेबाजी होती है ।

 

*

 

    श्रद्धा पहले ज्ञान पीछे ।n

*

८६

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    जिनमें श्रद्धा है वे पार हो जायेंगे ।

 

*

 

    श्रद्धा रखना और विजित होने का संकल्प होना अनिवार्य है ।

२ मई, १९४१

 

*

 

    श्रद्धा : तुम प्रज्ज्वलित होकर विजय पाती हो ।

 

*

 

    श्रद्धा सबसे घने अन्धकार के दिनों में सबसे अधिक निश्चित पथ-प्रदर्शक है ।

१६ अगस्त, १९५४

 

*

 

    हमारी सारी आशा अविचल श्रद्धा में निहित है ।

३ सितम्बर, १९५४

 

*

 

    रात हमेशा आश्वासनों से भरी होती है । हमें पूर्ण श्रद्धा और विश्वास के साथ उसका सामना करना चाहिये ।

१८ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

    हर क्षण सारा अप्रत्याशित, अनपेक्षित, अज्ञात हमारे सामने रहता है--और हमारे साथ जो कुछ होता है वह अधिकतर हमारी श्रद्धा की पवित्रता और तीव्रता पर निर्भर है ।

३ नवम्बर, १९५४

 

*

 

८७

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   अगर हमारे अन्दर सचमुच जीती-जागती श्रद्धा और भगवान् की सर्वसमर्थ शक्ति के लिए निरपेक्ष निश्चिति हो तो 'उनकी' अभिव्यक्ति इतनी प्रत्यक्ष हो सकती है कि उसके द्वारा समस्त धरती रूपान्तरित हो जाये ।

५ नवम्बर, १९५४

 

*

 

   अपरिवर्तनशील श्रद्धा बनाये रखो । सत्य की विजय होगी ।

१० नवम्बर, १९७१

 

*

 

   भगवान् पर श्रद्धा रखो और अपने अन्दर गहरे जाओ । मेरी सहायता हमेशा तुम्हारे साथ है ।

७ अप्रैल, १९७२

 

*

 

   श्रद्धा रखो और चलते चलो ।

 

१३ जुलाई ११७२

 

*

 

   हमारी सबसे बड़ी सहायता है--श्रद्धा । भगवान् दयामय हैं ।

   प्रेम और आशीर्वाद सहित ।

 

विश्वास

 

   बालक के सरल विश्वास में बड़ी शक्ति होती है ।

१७ नवम्बर, १९५४

 

*

 

 

   बालक के-से विश्वास के साथ हमारा हृदय भगवान् से अनुनय-विनय करता है ।

५ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

८८

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कठिनाइयों का सामना करने के लिए सबसे अच्छा तरीका है 'भागवत कृपा' पर स्थिर, अचंचल विश्वास ।

१३ अगस्त, १९६६

*

 

 

   श्रद्धा और विश्वास रखो एवं प्रसन्न रहो ।

 

*

 

 

    कोई सलाह ?

 

स्थिर और विश्वस्त रहो ।

३ सितम्बर, १९७२

 

*

 

 

    हर एक अपूर्ण है और उसे प्रगति करनी है । दृढ़ और विश्वस्त रहो ।

१७ दिसम्बर, १९७२

 

*

 

 

      विश्वस्त रहो तुम्हें जो बनना है वह बन जाओगे और जो करना है उसे प्राप्त कर लोगे ।

 

*

 

   तुम्हें भगवान् की विजय में पूरा-पूरा विश्वास होना चाहिये-और इस व्यापक 'विजय' में उन सबकी व्यक्तिगत विजय भी आ जाती है जो निष्ठावान् और विश्वस्त रहेंगे ।

 

*

 

       विश्वास के साथ हम आगे बढ़ेंगे, निश्चिति के साथ हम प्रतीक्षा करेंगे ।

८९

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निश्चिति

 

    हमें इस शान्त निश्चिति के साथ आगे बढ़ना चाहिये कि जो किया जाना है वह कर दिया जायेगा ।

६ जुलाई, १९५४

*

 

    निश्चिति : विश्वस्त और अचंचल, यह कभी तर्क नहीं करती ।

 

*

 

    विजय की निश्चिति : यह शोर नहीं मचाती, पर है निश्चित ।

 

भागवत कृपा

 

    'परम प्रभु' ने संसार में अपनी 'कृपा' उसकी रक्षा करने के लिए भेजी है ।

 

*

 

    तुम्हें प्रार्थना करनी चाहिये 'भागवत कृपा' के लिए-अगर न्याय अभिव्यक्त हो तो ऐसे लोग बहुत कम निकलेंगे जो उसके आगे ठहर सकें ।

 

*

 

    न्याय 'वैश्व प्रकृति' की गतिविधियों का कठोर युक्तियुक्त नियतिवाद है । रोग इसी नियतिवाद का भौतिक शरीर में विनियोग है । चिकित्सक का मन इस अपरिहार्य 'न्याय' की नींव पर खड़ा होकर ऐसी परिस्थितियां लाने की कोशिश करता है जिन्हें युक्तियुक्त रूप से अच्छे स्वास्थ्य की ओर ले जाना चाहिये । नैतिक चेतना यही चीज सामाजिक शरीर में और तपस्या आध्यात्मिक क्षेत्र में कार्यान्वित करती है ।

 

    केवल 'भागवत कृपा' में ही वह शक्ति है जो 'वैश्व न्याय' के मार्ग में हस्तक्षेप कर सकती है और उसे बदल सकती है । अवतार का महान् कार्य है 'भागवत कृपा' को धरती पर प्रकट करना । अवतार के शिष्य होने का

 

९०

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अर्थ है 'भागवत कृपा' का यन्त्र बनना । माता तादात्म्य द्वारा वैश्व न्यायतन्त्र के पूर्ण ज्ञान के साथ, तादात्म्य द्वारा 'भागवत कृपा' की महान् वितरक हैं ।

 

    और उनकी मध्यस्थता द्वारा भगवान् के प्रति सच्ची और विश्वासपूर्ण अभीप्सा की हर गति, उत्तरस्वरूप 'भागवत कृपा' के हस्तक्षेप को नीचे उतार लाती है ।

 

    हे प्रभु ! कौन है जो तेरे सामने खड़ा होकर पूरी सचाई के साथ कह सके कि उसने कभी कोई भूल नहीं की । दिन में कितनी बार हम तेरे 'कार्य' के विरुद्ध अपराध करते हैं और हमेशा तेरी कृपा उन्हें मिटा देने के लिए आ जाती है ।

 

    'तेरी कृपा' के हस्तक्षेप के बिना हम बहुधा तेरे वैश्व न्याय के विधान' के अपरिहार्य खड़्ग के नीचे आते ।

 

    यहां प्रत्येक व्यक्ति समाधान के लिए किसी-न-किसी असम्भवता का प्रतिनिधि है लेकिन 'तेरी भागवत कृपा' के लिए सब कुछ सम्भव है । 'तेरा कार्य' सम्पन्न होगा समग्रतया और ब्योरे के साथ इन सारी असम्भवताओं को दिव्य उपलब्धियों में रूपान्तरित करने से ।

१५ जनवरी, १९३३

 

*

 

    'भागवत कृपा' , 'तेरी' भलाई अनन्त है । हम 'तेरे' आगे कृतज्ञता के साथ नमन करते हैं ।

 

*

 

    माताजी

 

       'भागवत कृपा' का मूल आधार क्या हे ? क्या 'परम जननी'

   'अपनी कृपा' के साथ हमेशा उन लोगों के लिए तैयार नहीं रहतीं

   जो उसे नीचे बुला सकें ?

 

हां ।

 

    क्या नहीं हे कि भगवान् की खोज करने वालों में से अधिकतर

    उसे नीच नहीं बुला सकते ? फिर भी यदि किसी गुरु या अवतार ने

 

९१

---

    उसे एक बार अपने अन्दर उतार लिया है तो वे भी उसे पा सकते हैं । क्या नहीं हे है ?

 

हां । 

 

    तो क्या हम इस निष्कर्ष पर पहुंच सकते कि 'भागवत कृपा' उस

    स्थिति में ज्यादा तरह काम कर जब वह धरती की

    चेतना में स्थापित हो चुकी हो ?  क्या आपके प्रयास का लक्ष्य उसे

    स्थायी रूप से स्थापित करना है ?

 

हा ।

 

    कृपया मुझे सारा सिद्धान्त समजाझाइये ।

 

'भागवत कृपा' को शब्दों ओर मानसिक सूत्रों के द्वारा नहीं समझाया जा सकता ।

७ अप्रैल १९३१

 

*

 

    केवल 'भागवत कृपा' ही शान्ति, सुख, शक्ति, प्रकाश, ज्ञान, आनन्द और प्रेम को उनके सार और सत्य के साथ प्रदान कर सकती है ।

३० नवम्बर, १९५४

 

*

 

    'भागवत कृपा' के सामने कौन योग्य है और कौन अयोग्य ?

    सभी तो उसी एक दिव्य 'मां' के बालक हैं ।

    'उनका' प्रेम उन सब पर समान रूप से फैला हुआ है ।

    लेकिन 'वे' हर एक को उसकी प्रकृति और ग्रहणशीलता के अनुसार देती हैं ।

 

*

 

९२

---

    कहो--''मुझे भगवान् की कृपा मिली है, मुझे उसके योग्य बनना चाहिये'' , तो सब कुछ ठीक होगा ।

 

*

 

    आओ, हम अपने-आपको निःशेष भाव से भगवान् के अर्पण कर दें, इस तरह हम भागवत कृपा को अच्छी-से-अच्छी तरह पा सकेंगे ।

 

*

 

    'भागवत कृपा' सबके लिए समान रूप से है, लेकिन हर एक उसे अपनी सचाई के अनुसार पाता है । वह बाहरी परिस्थितियों पर नहीं, सच्ची अभीप्सा और उद्‌घाटन पर निर्भर होती है ।

 

*

 

 

    भगवान् की दी हुई कृपा का समुचित उपयोग : कोई विकृति नहीं, कोई ह्रास नहीं, कोई अति नहीं-स्पष्ट सचाई ।

 

*

 

    'भागवत कृपा' की 'पुकार' : शोर मचाती हुई नहीं परन्तु सतत और जो सुनना जानते हैं उनके लिए बहुत गोचर ।

 

भागवत सहायता  

 

    जब भी कभी सचाई और सद्‌भावना होती है, 'भगवान्' की सहायता भी वहां रहती है ।

११ अप्रैल, १९५४

 

*

 

    अपने समर्पण में हमेशा अनन्य भाव से रहो और अपनी अभीप्सा में सच्चे निष्कपट तो तुम हमेशा भगवान् की सहायता और उनके पथ-प्रदर्शन

 

९३

---

की उपस्थिति का अनुभव करोगे ।

 

*

 

    भगवान् की सहायता हो तो कुछ भी असम्भव नहीं है ।

७ जून १९५४

 

*

 

 

    भगवान् की सहायता के बिना किसी के लिए भी साधना सम्भव न होगी । लेकिन सहायता हमेशा मौजूद है ।

 

*

 

    सहायता हमेशा मौजूद रहती है ।

    यह तो तुम्हें ही अपनी ग्रहणशीलता को जीवित-जाग्रत् रखना है ।

    कोई मनुष्य जितना ग्रहण कर सकता है, उससे कहीं अधिक विपुल होती है भगवान् की सहायता ।

२८ दिसम्बर, १९७२

 

*

 

    जो चैत्य द्वारा अहंकार पर स्वामित्व पाकर ग्रहणशील बन सकेंगे, वे ही जानेंगे कि यह सहायता क्या है और वे ही उसका पूरा लाभ उठा सकेंगे ।

 

*

 

    हर एक को उसका अवसर दिया जाता है और सभी के लिए सहायता उपस्थित रहती है--लेकिन हर एक को उसकी सचाई और निष्कपटता के अनुपात में लाभ होता हे ।

 

*

 

    भागवत सहायता : देखने में मर्यादित, क्रिया में शक्तिशाली ।

 

९४

---

भगवान् की कृपा और सहायता में श्रद्धा

 

    भगवान् की कृपा पर अटल श्रद्धा रखो ।

 

*

 

    भगवान् की 'कृपा' 'इच्छा' और 'क्रिया' पर पूरी श्रद्धा रखना जारी रखो और सब कुछ ठीक हो जायेगा ।

६ नवम्बर, १९३४

 

*

 

    सब कुछ श्रद्धा की तीव्रता और उचित वृत्ति की दृढ़ता पर निर्भर है ।

३० मई, १९३५

 

*

 

    'भागवत कृपा' हमेशा तुम्हारे साथ है । नीरव मन से अपने हृदय में एकाग्र होओ और निश्चय ही तुम उस पथ-प्रदर्शन और सहायता को पा लोगे जिसके लिए तुम अभीप्सा करते हो ।

 

*

 

    उन सबके लिए कृपा और सहायता हमेशा मौजूद रहती है जो इनके लिए अभीप्सा करते हैं और जब इन्हें श्रद्धा ओर विश्वास के साथ ग्रहण किया जाये तो इनकी शक्ति असीम होती है ।

 

*

 

    'भागवत कृपा' कार्य करने के लिए हमेशा मौजूद है लेकिन तुम्हें उसे कार्य करने देना चाहिये, उसकी क्रिया का प्रतिरोध नहीं करना चाहिये । एकमात्र आवश्यक शर्त है श्रद्धा । जब तुम्हें लगे कि आक्रमण हो रहा है तो सहायता के लिए श्रीअरविन्द को और मुझे पुकारो । अगर तुम्हारी पुकार सच्ची है (यानी, अगर तुम सचमुच स्वस्थ होना चाहते हो) तो पुकार को उत्तर मिलेगा ओर 'भागवत कृपा' तुम्हें स्वस्थ बना देगी ।

 

*

 

९५

---

    हां', 'भागवत कृपा' में श्रद्धा हमेशा उसका हस्तक्षेप लाती है ।

 

*

 

    'भागवत कृपा' की क्रिया सम्पूर्ण और सर्वांगीण परिणाम लाये इसके लिए श्रद्धा को सम्पूर्ण और सर्वांगीण होना चाहिये ।

 

*

 

    फिर एक बार मनुष्य के मन में श्रद्धा का अभाव उलझनें ओर दु:ख ले आया है जब कि भागवत निर्देशन में शान्त श्रद्धा से सब कुछ बहुत सरल और आसान हो सकता था ।

 

    मैं इसी श्रद्धा और विश्वास के विकास के लिए बहुत वर्षों से काम में लगी हूं ।

 

    स्पष्ट ही है कि प्रतिरोध दुराग्रही है ।

 

*

 

    निराशाजनक क्यों ? अगर सौ में से एक भी ऐसा हो जिसमें सच्ची श्रद्धा है तो यह अपने-आप में एक चमत्कार है !

 

*

 

    'भागवत कृपा' हमें कभी निराश न करेगी--हमें यह श्रद्धा अपने हृदय में निरन्तर बनाये रखनी चाहिये ।

१० मई, १९५४

 

*

 

    हमारे अन्दर श्रद्धा का अभाव ही हमारी सीमाओं की रचना करता है ।

३० जुलाई, १९५४

 

*

 

    भागवत कृपा हमारे साथ है और हमें कभी नहीं छोड़ती-तब भी नहीं जब सब कुछ अन्धकारमय प्रतीत होता है ।

१७ अगस्त, १९५४

 

*

 

९५

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    परम प्रभु की शक्ति अनन्त है--यह तो हमारी श्रद्धा है जो सीमित है ।

२३ अगस्त, १९५४

 

*

 

    हमारे जीवन के प्रत्येक क्षण, सभी अवस्थाओं में 'भागवत कृपा' हमें सभी कठिनाइयों को पार करने में हमारी सहायता के लिए मौजूद है ।

८ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

    असफलता और सफलता दोनों में 'भागवत कृपा' हमेशा मौजूद रहती है ।

१ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

    तुम भगवान् के जितना अधिक निकट आओगे उतना ही अधिक तुम 'उनकी' असीम 'कृपा' के अत्यधिक स्पष्ट प्रमाणों की फुहार में निवास करोगे ।

१प अगस्त, १९५५

 

*

 

    अपने आप में 'भागवत कृपा' जो है उसके अनुपात में हमारी श्रद्धा 'भागवत कृपा' की शक्तिमत्ता के कभी बराबर नहीं होती ।

जुलाई, १९५६

 

*

 

    अन्तिम विश्लेषण में, 'भागवत कृपा' में पूर्ण श्रद्धा और विश्वास ही 'परम प्रज्ञा' है ।

१५ अगस्त, १९५६

 

*

 

    इस प्रत्यक्ष अस्तव्यस्तता में से एक नयी और अधिक अच्छी व्यवस्था

 

९७

---

रूप ले रही है । लेकिन उसे देखने के लिए तुम्हारे अन्दर 'भागवत कृपा' में श्रद्धा होनी चाहिये । हिम्मत बनाये रहो ।

१३ अक्तूबर, १९५६

 

*

 

    वर्तमान बढ़ते हुए संघर्ष में हमारी वृत्ति कैसी होनी चाहिये ?

 

'भागवत कृपा' में श्रद्धा और पूर्ण विश्वास ।

२ नवम्बर, १९५६

 

*

 

    जब सब कुछ खोया हुआ प्रतीत होता है तभी सब कुछ बचाया जा सकता है । जब तुम अपनी निजी शक्तियों पर विश्वास खो बैठते हो, तब तुम्हें भागवत कृपा पर विश्वास रखना चाहिये ।

२८ जनवरी, १९७०

 

*

 

    ''ठीक उसी समय जब सब कुछ अधिक और अधिक खराब होता

    प्रतीत होता है हमें परम श्रद्धा का परिचय देना चाहिये और यह

    जानना चाहिये कि 'भागवत कृपा' कभी हमारा साथ न छोड़ेगी ।''

(१९४७ का नव वर्ष का सन्देश)

 

मेरा मतलब है कि सभी परिणामों की परवाह किये बिना अपने आन्तरिक विश्वास के अनुसार कार्य करो और तथाकथित प्रतिकूल प्रत्यक्ष प्रमाणों के होते हुए अपनी श्रद्धा को अविचल बनाये रखो ।

 

*

 

    निश्चित है कि यह सब हमें निश्चल श्रद्धा सिखाने के लिए आता है कि जो सचमुच आवश्यक है वह हमें मिलेगा, बाकी के लिए, हमें चिन्ता नहीं करनी चाहिये ।

 

*

 

९८

---

    अन्तिम निष्कर्ष यही निकलता है कि सब कुछ सचमुच 'भागवत कृपा' पर निर्भर है और हमें भविष्य की ओर विश्वास और प्रसन्नता के साथ देखना चाहिये, साथ-ही-साथ यथासम्भव जल्दी-से-जल्दी प्रगति करनी चाहिये ।

 

*

 

     मुक्ति तीव्र श्रद्धा में है ।

 

     अन्तिम निष्कर्ष यही निकलता है कि 'परम प्रभु' ही सब कुछ करते हैं । हमें निष्ठावान् यन्त्र होना चाहिये ।

२१ अगस्त, १९७२

 

*

 

     श्रद्धा और अविचल विश्वास रखो । 'भागवत कृपा' बाकी सब कर देगी ।

 

*

 

    आओ, हम अपनी इच्छा-शक्ति 'भागवत कृपा' के अर्पण कर दें । 'भागवत कृपा' ही सब कुछ पूरा करती है ।

 

*

 

    'भागवत कृपा' : केवल 'भागवत कृपा' कार्य कर सकती है । वही मार्ग खोल सकती है, वही चमत्कार कर सकती है ।

 

*

 

     'भागवत कृपा' में पूरी श्रद्धा रखो । वही सब चमत्कारों को करती है ।

 

*

 

    हमें केवल 'भागवत कृपा' पर निर्भर रहना और सभी परिस्थितियों में उसे ही बुलाना सीखना चाहिये । तब वह सतत चमत्कार करती रहेगी ।

 

*

 

९९

---

    यात्रा चाहे जितनी लम्बी हो ओर यात्री चाहे जितना महान्, अन्त में जरूरत होती है 'भागवत कृपा' पर ऐकान्तिक सतत निर्भरता की ।

 

*

 

    केवल 'भागवत कृपा' ही हमारा सहारा होगी ।

 

भागवत कृपा और सहायता पर भरोसा

 

    जो सचाई के साथ 'भागवत कृपा' पर भरोसा करता है उसके लिए कृपा अनन्त है ।

१५ मार्च, १९३५

 

*

 

 

    'भागवत कृपा' हमेशा तुम्हारे साथ रहती है और अपने भरोसे के द्वारा तुम उसकी क्रियाओं को प्रभावकारी होने देते हो ।

 

*

 

    'भागवत' कृपा पर हमारे भरोसे के अनुपात में ही 'भागवत कृपा' हमारे लिए कार्य कर सकती है और हमारी सहायता कर सकती है ।

 

*

 

    भगवान् पर पूर्ण भरोसा : वह भरोसा जो जीवन को सच्चा सहारा देता है ।

 

*

 

    भगवान् पर हमारा भरोसा बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं होना चाहिये ।

 

*

 

१००

---

    ऐसे बहुत कम हैं जो भगवान् पर अपनी श्रद्धा और भरोसे की चट्टान पर दृढ़ता से खड़े रह सकते हैं ।

११ अक्तूबर, १९३६

 

*

 

    सहायता की मांग करना और भरोसा न रखना बेतुका है । इसके विपरीत विश्वास से हर चीज कितनी आसान हो जाती है ।

 

    'भागवत कृपा ' पर भरोसे से सभी बाधाओं को पार किया जा सकता है ।

२० अप्रैल, १९५४

 

*

 

    जब हम भगवान् की कृपा पर भरोसा करते हैं तो हमें अचूक साहस मिलता है ।

१५ मई, १९५४

 

*

 

    'भागवत कृपा' पर पूरा भरोसा रखो, 'भागवत कृपा' सब तरह से तुम्हारी सहायता करेगी ।

४ जून, १९५४

 

*

 

    उस बालक की तरह जो तर्क नहीं करता और जिसे कोई चिन्ता नहीं है, अपने-आपको भगवान् के हाथों में सौंप दो ताकि 'उनकी' इच्छा पूरी हो ।

२७ सितम्बर, १९५४

 

*

 

    चाहे कुछ क्यों न हो हमें शान्त रहना चाहिये और भगवान् की कृपा

१०१

---

पर भरोसा रखना चाहिये ।

२५ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

    सिर ठण्डा रखो, मजबूत और बहुत शान्त स्नायु रखो और भगवान् की कृपा पर पूरा भरोसा रखो ।

 

*

 

    भगवान् पर भरोसे के लिए अभीप्सा : 'भागवत कृपा' की निश्चिति द्वारा दी गयी अविचल शान्ति के लिए प्रबल आवश्यकता ।

 

*

 

    किसी चीज की तुलना उस शान्ति के साथ नहीं की जा सकती जो भागवत कृपा पर पूरा-पूरा भरोसा करने से आती है ।

 

*

 

    सारी चिन्ता, जिसमें प्रगति की चिन्ता भी शामिल है, 'भागवत कृपा' पर छोड़ दो तो तुम शान्ति से रहोगे ।

५ मई १९५८

 

*

 

 

    मधुर मा,

 

    मैं बच्चों की शरारत को केसे दबा सकती हूं जब कि मैं उनके

    सामने कांपती हूं ? में वातावरण को नीचे कैसे पुकार सकती हूं

    जिसमें ये गलत न हों और बच्चों के मुंह से गन्दी बात

    न निकले ? इस उच्छूंखल जमघट में मैं शान्ति और ज्ञान कैसे ला

    सकती हूं ? मैं बहुत कमजोर, बहुत शर्मीली हूं । कैसे व्यवहार

    करना चाहिये जिससे मैं उनके अन्दर की इस क्रिया को नियन्त्रित

    कर सकूं ?

१०२

---

    शान्ति ओर ज्ञान लाने के लिए व्यक्ति को बुद्धिमान् ओर शान्त होना चाहिये; तुम कहती हो कि तुम कमजोर हो, लेकिन तुमसे अपनी ही शक्ति पर आश्रित होने के लिए कोई नहीं कह रहा; तुम्हारी शक्ति, तुम्हारा ज्ञान ओर तुम्हारी शान्ति भगवान् की हैं और तुम्हें केवल उन पर आश्रित होना चाहिये । 'भागवत कृपा' में पूर्ण विश्वास रखो, अपने तुच्छ व्यक्तित्व को एक किनारे रख कर 'भागवत कृपा' को कार्य करने दो; वह तुमसे वही करायेगी जो आवश्यक होगा और सब कुछ ठीक हो जायेगा ।

४ जुलाई, १९६२

 

*

 

    आदमी जितना अधिक जानता जाता है, उतना ही अधिक अनुभव करता जाता है कि वह कुछ नहीं जानता ।

 

*

 

    जिसे भगवान् पर, 'उनकी' प्रज्ञा ओर दया पर पूर्ण विश्वास है, उसके लिए कोई समस्या नहीं रह जाती ।

 

*

 

    भगवान् की विजय निश्चित है । अगर हम सच्चा भरोसा रखें तो कभी गलत रास्ता न लेंगे ।

 

भागवत कृपा और कठिनाइयां

 

   केवल 'भागवत कृपा' में अविचल विश्वास और श्रद्धा के साथ पूरी तरह से शान्त और निश्चल बने रहने से ही तुम परिस्थितियों को यथासम्भव अच्छे-से-अच्छा पा सकते हो । उन लोगों के लिए हमेशा अच्छे-से-अच्छा होता है जो भगवान् और केवल भगवान् पर ही पूरा भरोसा करते हैं ।

९ फरवरी, १९३०

 

*

१०३

---

 

    जब कभी, अपने जीवन में तुम्हें संकट का सामना करना पड़े तो उसे प्रभु की कृपा के वरदान के रूप में लो और वह वही बन जायेगा ।

१९६२

 

*

 

    किसी भी अवस्था में और जो कुछ भी घटे, घटनाओं को उस 'भागवत कृपा' के उपहार के रूप में लो जो तुम्हें शीघ्रगामी मार्गों से तुम्हारे जीवन के आध्यात्मिक लक्ष्य की ओर ले जा रही है ।

१४ जनवरी, १९६३

 

*

 

 

    जो किया जा सकता है कर दिया जायेगा, लेकिन यह खेद का विषय है कि तुमने चेतावनी के लिए इतनी लम्बी प्रतीक्षा की ।

 

    बहरहाल, सचमुच प्रभावशाली, एकमात्र चीज यही है कि जो भगवान् की इच्छा हो उसी की इच्छा करो और 'भागवत कृपा'  की परम अनुकम्पा पर अचल अटल विश्वास रखी क्योंकि उसके द्वारा हमेशा अच्छे-से-अच्छा ही होता है; परन्तु वह अच्छे-से-अच्छा मानव विचारों के अनुसार नहीं, 'परम सत्य' के अनुसार अच्छे-से-अच्छा होता है ।

 

    ठोस, शुद्ध श्रद्धा से भरपूर और शान्त रहो ।

*

 

१०४

---

    मुझे तुम्हारा पत्र मिल गया है और मैं तुम्हारी अभीप्सा को समझती हूं ।

    लेकिन चिकित्सक का कहना है कि तुम्हें अब भी बुखार है और तुम्हें

जाने देना असम्भव है, क्योंकि यह तुम्हारे स्वास्थ्य के लिए खतरनाक

होगा ।

 

इसलिए, करने लायक चीज एक ही है कि तुम जिन अवस्थाओं में हो उन्हें यह जानते हुए शान्ति के साथ स्वीकार कर लो कि जिसमें भगवान् के प्रति श्रद्धा होती है उसके लिए जो कुछ होता है, हमेशा उत्तम होता है । भगवान् नहीं चाहते कि मनुष्य दु:ख भोगें, लेकिन अपने अज्ञान में मनुष्य इस तरह प्रतिक्रिया करते हैं कि वे अपने ऊपर दुःख ले आते हैं । शान्ति, नीरवता, और समर्पण में ही एकमात्र समाधान है ।

९ फरवरी, १९६४

 

*

 

 

    सब कुछ इस पर निर्भर है कि तुम क्या चाहते हो । अगर तुम योग चाहते हो, तो जो कुछ होता है उसे 'भागवत कृपा' के रूप में लो जो तुम्हें तुम्हारे लक्ष्य की ओर ले जा रही है और परिस्थितियां जो पाठ सिखाती हैं उसे समझने की कोशिश करो ।

२३ अप्रैल, १९६४

 

*

 

 

    जिन्होंने अपने-आपको भगवान् को दे दिया है उनके सामने आने वाली हर कठिनाई नयी प्रगति का आश्वासन होती है और इसलिए उसे 'भागवत कृपा' के उपहार के रूप में लेना चाहिये ।

१९ जून, १९६६

 

*

 

    जब कठिनाइयां तुम्हें घेर लें, तो यह जानो कि 'भागवत कृपा' तुम्हारे साथ है ।

*

 

१०५

---

    लोग यह मानते हैं कि 'भागवत कृपा' का अर्थ है तुम्हारे सारे जीवन के लिए चीजों को सरल बना देना । यह सच नहीं है ।

 

   'भागवत कृपा' तुम्हारी अभीप्सा को चरितार्थ करने के लिए कार्य करती है और सबसे अधिक तत्पर और सत्वर चरितार्थता प्राप्त करने के लिए हर एक चीज व्यवस्थित की गयी है ।

२६ मई, १९६७

 

*

 

    'भागवत कृपा' ऐसी चीज है जो तुम्हें उस लक्ष्य की ओर धकेलती है जिसे तुम्हें पाना है । उसका निर्णय अपने मन से न करो, तुम कहीं न पहुंच पाओगे, क्योंकि यह एक दुर्जेय चीज है जो मानवीय शब्दों या भावनाओं द्वारा नहीं समझायी जा सकती । जब 'भागवत कृपा' कार्य करती है, तो परिणाम सुखद हो भी सकते हैं और नहीं भी--वह किसी मानवीय मूल्य की परवाह नहीं करती, सामान्य और ऊपरी दृष्टिकोण से वह विध्वंस भी हो सकता है । लेकिन यह व्यक्ति के लिए हमेशा उत्तम होता है । वह 'भगवान्' के द्वारा भेजा प्रहार होता है ताकि प्रगति झटपट हो सके । 'भागवत कृपा' ही तुम्हें सिद्धि के पथ पर तेजी से चलाती है ।

 

*

 

    हमें इस एक बात को अच्छी तरह समझ लेना चाहिये कि--जो कुछ होता है ठीक वही होता है जो हमें और संसार को यथासम्भव जल्दी-से-जल्दी लक्ष्य तक पहुंचाने के लिए होना चाहिये और वह लक्ष्य है भगवान् के साथ सायुज्य और अन्तत:  'उनकी' अभिव्यक्ति ।

 

   और यह श्रद्धा--निष्कपट और सतत श्रद्धा--एक ही साथ हमारी सहायता भी है और सुरक्षा भी ।

 

१०६

भक्ति और आत्मदान

 

भक्ति

 

     भक्ति : विनयशील और सुरभित, यह बदले में कुछ चाहे बिना अपने- आपको देती है ।

 

*

 

   भक्तिपूर्ण वृत्ति : विनयशील और अपने-आपको भुलाने वाली, यह विलक्षण फल देती है ।

 

*

 

   ऐसी भक्ति जो हृदय की गहराइयों में एकाग्रचित्त और शान्त रहती है लेकिन सेवा ओर आज्ञापरता में अभिव्यक्त होती है; वह चिल्लाती और रोती हुई भक्ति से कहीं अधिक शक्तिशाली, अधिक सच्ची, अधिक दिव्य होती है ।

 

*

 

 

    सच्ची भक्ति गंगाजल से कहीं अधिक प्रभावकारी है ।

 

पूजा

 

    पूजा : तुम्हारी भक्ति का रूप या उसकी बाहरी अभिव्यक्ति ।

 

*

 

    सच्ची पूजा : सम्पूर्ण और सतत, बिना किसी मांग या अपेक्षा के ।

*

 

१०७

अर्पण

 

    जीवन को भगवान् के प्रति अर्पित पुष्प की भांति खिलना चाहिये ।

 

 

*

 

 

    भगवान् को किया गया अर्पण ही एकमात्र अर्पण है जो मनुष्य को सचमुच समृद्ध बनाता है ।

 

*

 

    अर्पण : रूपान्तर के लिए अपनी सम्पूर्ण सत्ता को, उसकी सभी सच्ची और मिथ्या, अच्छी और बुरी, उचित या अनुचित क्रियाओं के साथ भगवान् के सामने रखना ।

 

*

 

    अपने अन्धकारों को सच्ची निष्कपटता के साथ भगवान् को समर्पित कर दो और तुम प्रकाश पाने के योग्य बन जाओगे ।

 

*

 

    हम भगवान् के आगे अपनी सत्ता का जो अर्पण करें, वह समग्र और प्रभावकारी होना चाहिये ।

२४ अगस्त, १९५४

 

*

 

    सम्पूर्ण अर्पण : सिद्धि का सबसे अधिक निश्चित मार्ग ।

 

*

 

    अप्रतिबन्ध सम्पूर्ण अर्पण : बदले में कुछ भी मांगे बिना अपने-आपको देने का आनन्द ।

*

 

१०८

निवेदन

 

    निवेदन है निष्पत्ति, जब 'प्रकाश' तुम्हारी सत्ता के सभी भागों को आलोकित कर देता है केन्द्रीय इच्छा जब अनुभवों, आवेगों विचारों, संवेदनाओं क्रियाओं पर कार्य करती हुई उन्हें हमेशा भगवान् की ओर मोड़ती है और जब तुम अन्धकार से प्रकाश की ओर या मिथ्यात्व से सत्य की ओर या दुःख से सुख की ओर नहीं बल्कि प्रकाश से अधिक प्रकाश, सत्य से अधिक ऊंचे सत्य और सुख से बढ़ते हुए सुख की ओर गति करते हो ।

 

*

 

    भगवान् के प्रति सच्चे और निष्कपट निवेदन में ही हम अपने अति-मानवीय दुःखों से छुटकारा पा सकते हैं ।

 

*

   

    ध्यान के द्वारा प्राप्त किया गया अचंचल मन सचमुच बहुत कम समय के लिए रहता है, क्योंकि जैसे ही तुम ध्यान से बाहर निकलते हो उसके साथ-ही-साथ तुम मन की अचंचलता से भी बाहर निकल आते हो । प्राण, शरीर और मन में सच्ची, स्थायी अचंचलता 'भगवान्' के प्रति पूर्ण निवेदन से आती है; क्योंकि जब तुम किसी भी चीज को, अपने-आपको भी अपना न कह सको, जब सब कुछ, तुम्हारे शरीर के साथ-साथ तुम्हारी संवेदनाएं, अनुभव और विचार भगवान् के हो जाते हैं, तो भगवान् सभी चीजों का पूरा-पूरा उत्तरदायित्व ले लेते हैं और तुम्हें किसी बात की चिन्ता नहीं करनी पड़ती ।

 

*

 

    ध्यान की अपेक्षा, साधना में, तुम जो कुछ हो, और जो कुछ करते हो उसका सच्चा निवेदन अधिक प्रभावशाली होता है ।

 

*

 

१०९

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    घोर तपस्या की अपेक्षा सच्चा प्रेम और निवेदन भगवान् की ओर कहीं ज्यादा तेजी से ले जाते हैं ।

२६ अप्रैल, १९३७

 

आत्मदान

 

 

    आत्मदान सच्ची प्रार्थना है ।

 

*

 

    आत्मदान : इसके द्वारा सारी सत्ता क्रमश: केन्द्रीय चैत्य सत्ता के चारों ओर एक हो जाती है ।

 

*

 

    अपने-आपको देना-यह अपने-आपको पाने का सबसे अच्छा तरीका है ।

 

*

 

    अपने-आपको, तुम जो हो और जो करते हो, भगवान् को दे दो, और तुम शान्ति पा लोगे ।

 

*

 

    अपने-आपको पूरी तरह भगवान् को दे दो और तुम देखोगे कि तुम्हारे सभी कष्टों का अन्त हो गया है ।

 

*

 

    सच्चा और निष्कपट आत्मदान ही मनुष्य को सभी कठिनाइयों और खतरों से बचाता है ।

 

*

 

    कभी न कहो, ''मेरे पास भगवान् को देने के लिए कुछ भी नहीं है । ''

११०

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देने के लिए हमेशा कुछ-न-कुछ होता है, क्योंकि तुम हमेशा अपने-आपको अधिक अच्छे और अधिक पूर्ण रूप में दे सकते हो ।

 

*

 

    भगवान् के लिए तुम्हारा मूल्य उससे ज्यादा नहीं है जितना तुमने 'उनको' दिया है ।

 

*

 

    तुम्हारे पास जो चीज अधिक है उसे 'भगवान्' को देना समर्पण नहीं है । तुम्हें जिस चीज की आवश्यकता हो उसमें से कुछ-न-कुछ देना चाहिये ।

 

*

 

    अगर तुम याद रखो कि 'भगवान्' को तुमने क्या दिया है, तो 'उन्हें' उसे याद रखने की कोई आवश्यकता न होगी; और अगर कभी तुम उस उपहार के बारे में किसी से बात करो या उसकी चर्चा करो तो वह 'भगवान्' को नहीं, बल्कि दम्भ के असुर को किया गया अर्पण होगा ।

 

*

 

    पूर्ण आत्मदान : पूरी तरह से खुला हुआ, स्पष्ट और शुद्ध ।

 

*

 

    चैत्य सिद्धि को आध्यात्मिक सिद्धि के साथ उलझा न दो क्योंकि चैत्य सिद्धि तुम्हें देश और काल के अन्दर अभिव्यक्त विश्व के अन्दर ही रखेगी ।

 

    जब कि आध्यात्मिक सिद्धि का प्रभाव तुम्हें सारी सृष्टि देश और काल के परे ले जायेगा ।

 

    अपने-आपको अपने-आप से बड़े के हाथों में पूरी तरह दे देने से बढ़कर पूर्ण और कोई आनन्द नहीं है । 'भगवान्' 'परम स्रोत', 'भागवत उपस्थिति', 'निरपेक्ष सत्य' --इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम 'उसे' क्या नाम देते हैं या उसके किस रूप के द्वारा उस तक पहुंचते हैं--सम्पूर्ण

 

१११

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निवेदन में अपने-आपको पूरी तरह भूल जाना 'सिद्धि' की ओर जाने का निश्चिततम मार्ग है ।

१३ जनवरी, १९५२

 

*

 

    हर चीज कितनी सुन्दर कितनी महान्, कितनी सरल और कितनी शान्त बन जाती है जब हमारे विचार 'भगवान्' की ओर मुड़ जाते हैं और हम अपने-आपको 'भगवान्' को समर्पित कर देते हैं ।

११ मई, १९५४

 

*

 

    हमें अपना जीवन और अपनी मृत्यु भी, अपना सुख, अपना दुःख भी देना जानना चाहिये ।

२८ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

    भगवान् के प्रति पूर्ण आत्मदान के लिए तीन विशेष विधियां :

    १. सारे गर्व को त्याग कर पूण नम्रता के साथ अपने-आपको 'उनके' चरणों में साष्टांग प्रणत करना ।

    २. अपनी सत्ता को 'उनके' सामने खोलना, नख से शिख तक अपने सारे शरीर को खोल देना जिस तरह किताब खोली जाती है, अपने केन्द्रों को अनावृत कर देना जिससे कि उनकी सभी क्रियाएं पूर्ण सच्ची निष्कपटता में प्रकट हो जायें जो किसी चीज को छिपा नहीं रहने देती ।

     ३. 'उनकी' भुजाओं में आश्रय लेना, प्रेममय और सम्पूर्ण विश्वास के साथ 'उनमें' विलीन हो जाना ।

 

     इन क्रियाओं के साथ-साथ ये तीन सूत्र या व्यक्ति के अनुसार इनमें से कोई एक अपनाया जा सकता है :

     १. 'तेरी इच्छा' पूर्ण हो, मेरी नहीं ।

     २. जैसी 'तेरी इच्छा', जैसी 'तेरी इच्छा' ।

     ३. मैं हमेशा के लिए 'तेरा' हूं ।

 

११२

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    साधारणत: जब ये क्रियाएं सच्चे तरीके से की जाती हैं तो इनके साथ-साथ पूर्ण ऐक्य, अहम् का पूर्ण विलयन हो जाता है जिससे महान् आनन्द का जन्म होता है ।

 

*

 

    'परम ऐक्य' की ओर तीन 'चरण' -

    तुम्हारे पास जो हो सब दे दो, यह आरम्भ है ।

    तुम जो करो सब दे दो, यह मार्ग है ।

    तुम जो हो सब दे दो, यह प्राप्ति है ।

 

*

    मैंने पढ़ा और सुना हे कि व्यक्ति को ''अपने-आपको'' भगवान् को

    दे देना चाहिये । मैं यह नहीं समझ पाता कि हमें ''अपने-आपको''

    केसे देना चाहिये ?

 

अपने विचार से, अपने विचारों को दो ।

    अपने हृदय से अपने भावों को दो ।

    अपने शरीर से अपना काम दो ।

२१ मार्च १९६५

 

*

 

    सभी शब्दों के परे, सभी विचारों के परे अभीप्सा करती हुई श्रद्धा की आलोकित नीरवता में अपने-आपको सर्वांगीण रूप से, बिना कुछ बचाये, पूरी तरह सभी अस्तित्वों के 'परम प्रभु' को दे दो और 'वे' जो तुम्हें बनाना चाहते हैं उसके अनुसार तुम्हारा उपयोग करेंगे ।

 

    प्रेम और आशीर्वाद सहित ।

५ मार्च, १९६६

*

 

११३

भागवत सेवा

 

 

    भगवान् की सेवा से मिले हर्ष से बढ़कर और कोई हर्ष नहीं हो सकता ।

 

*

 

    भगवान् की सेवा से बढ़कर और कोई हर्ष नहीं है ।

१४ मई, १९५४

 

*

 

     हमें हमेशा पूरी तरह, ऐकान्तिक रूप से, भगवान् के सेवक होना चाहिये ।

३१ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

     हमें भगवान् के सिवा और किसी की सेवा में न होना चाहिये ।

 

*

 

 

११४

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    सभी पसन्दों से ऊपर हम भगवान् की सेवा में रहना चाहते हैं ।

 

*

 

    भगवान् की सेवा में रहना उपलब्धि पाने का सबसे निश्चित साधन है ।

 

*

 

 

(भगवान् की सेवा और ध्यान के बारे में)

 

दोनों समान रूप से अच्छे हैं । फिर भी, केवल ध्यान की अपेक्षा सेवा द्वारा अधिक पूर्ण उपलब्धि पायी जा सकती है ।

 

*

 

    सचाई के साथ भगवान् की हर सेवा साधना है ।

    सेवा करने की ललक में वृद्धि प्रगति का निश्चित लक्षण है ।

जनवरी, १९६६

 

*

 

    जीवन में तुम जो कुछ भी करो, उसे किसी और की नहीं भगवान् की ही सेवा के रूप में करो ।

 

    तुम जो कुछ हो, जो कुछ सोचते या अनुभव करते हो उसके बारे में तुम, और किसी के नहीं, भगवान् के प्रति ही उत्तरदायी हो ।

 

    वही तुम्हारे जीवन और तुम्हारी सत्ता के एकमात्र 'प्रभु' हैं । अगर तुम पूरी सचाई के साथ पूरी तरह उनके आगे समर्पण करो तो वे तुम्हारा उत्तरदायित्व ले लेंगे और तुम्हारा हृदय शान्त रहेगा ।

 

    बाकी सब 'अज्ञान' के जगत् का है जिस पर अज्ञान का शासन है, जिसका अर्थ है अस्तव्यस्तता और दुःख-कष्ट ।

 

    आशीर्वाद ।

१९६६

*

 

११५

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    ऊर्जा सतत गतिशील होती है । वह तुम्हारी भौतिक सत्ता में (मन, प्राण और शरीर में) प्रवेश करती और निकल जाती है । जब वह जिसे ''तुम'' मानते हो उसमें निवास करती है उस समय तुम्हें उसे भगवान् के अर्पित कर देना और 'उनकी' सेवा में लगाना चाहिये ।

 

    तब अपने-आप तुम हर क्षण वही करोगे जो भगवान् तुमसे कराना चाहते हैं ।

१२ दिसम्बर, १९६७

 

*

 

    समस्त जीवन भगवान् की ओर अभिमुख, भगवान् के अर्पित, भगवान् की सेवा में हो ताकि थोड़ा-थोड़ा करके वह भगवान् की अभिव्यक्ति बन जाये ।

३० जनवरी, १९७३

 

११६

भागवत इच्छा के प्रति समर्पण

 

समर्पण

 

    समर्पण : अपने जीवन का उत्तरदायित्व भगवान् के हाथों में सौंप देने का निर्णय । यह मन के द्वारा या भावनाओं या जीवन आवेगों के द्वारा या फिर सबका मिला-जुला निर्णय होता है ।

 

*

 

    भगवान् को समर्पण करने का अर्थ है, अपनी तंग सीमाओं का त्याग करके अपने-आपको 'उनके' द्वारा आक्रान्त होने देना और 'उनकी' लीला का केन्द्र बनने देना ।

 

*

 

    अगर तुम सचमुच उचित रीति और समग्र रूप से भगवान् को समर्पित हो तो तुम हर क्षण वही होगे जो तुम्हें होना चाहिये, वही करोगे जो तुम्हें करना चाहिये, और वही जानोगे जो तुम्हें जानना चाहिये ।

 

    लेकिन उसके लिए तुम्हें अहंकार की सभी सीमाओं को पार करना होगा ।

 

*

 

    सच्चा समर्पण तुम्हें बड़ा बनाता है, तुम्हारी क्षमता बढ़ाता है, वह तुम्हें मात्रा और गुण में अधिक बड़ा परिमाण देता है जिसे तुम अपने-आप न पा सकते ।

 

*

 

    ब्योरेवार समर्पण : ऐसा समर्पण जो किसी चीज को नहीं भूलता ।

 

*

 

    ब्योरेवार समर्पण का अर्थ है जीवन के समस्त ब्योरों का, छोटी-से-

 

११७

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छोटी और देखने में अत्यन्त नगण्य चीज का भी समर्पण । और इसका अर्थ है सभी परिस्थितियों में भगवान् को याद रखना; हम जो कुछ सोचें, अनुभव करें या करें, उस सबको भगवान् के लिए, 'उनके' निकट आने के लिए, वे हमें जो बनाना चाहते हैं अधिकाधिक वही बनने के लिए, पूरी सचाई के साथ, शुद्ध रूप में 'उनकी' इच्छा अभिव्यक्त करने के लिए, 'उनके' प्रेम का यन्त्र बनने के लिए करें ।

 

*

 

    अगर आदमी पूरी तरह भगवान् के प्रति समर्पण करे तो वह भगवान् के साथ तादात्म्य पा लेता है ।

१३ मई, १९५४

 

*

 

    पूर्ण समर्पण : तादात्म्य के लिए अनिवार्य शर्त ।

 

*

 

 

   भक्ति और समर्पण की सर्वांगीण और निरपेक्ष सम्पूर्णता में ही हम अविच्छिन्न आनन्द की ओर ले जाने वाली पूर्ण शान्ति की आवश्यक स्थिति पाते हैं ।

२ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

    पथ लम्बा है लेकिन आत्म-समर्पण उसे छोटा कर देता है, मार्ग कठिन है पर पूरा भरोसा उसे सरल बना देता है ।

 

*

 

    भगवान् के प्रति समर्पण सबसे अच्छा भावनामय संरक्षण है ।

 

*

 

    भगवान् के प्रति सम्पूर्ण समर्पण ही सच्ची विश्रान्ति है ।

 

*

 

११८

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    साधना में सफलता का रहस्य क्या है ?

 

समर्पण ।

१ अक्तूबर १९६५

 

वही चाहना जो भगवान् चाहते हों

 

    समर्पण : वही चाहना जो भगवान् चाहते हों--यही परम प्रज्ञा है ।

 

*

 

    वही चाहना जो भगवान् चाहते हैं--यही परम रहस्य है ।

 

*

 

    भगवान् की 'इच्छा' के साथ एक और अभिन्न इच्छा : एक ऐसी स्थिति

जो सभी बाधाओं पर विजित होती है ।

 

*

 

    'भगवान् की इच्छा'--उच्चतम 'सत्य' को अभिव्यक्त करने वाली इच्छा ।

 

*

 

    हम सभी परिस्थितियों में अपना अच्छे-से-अच्छा करें और परिणाम को भगवान् के निश्चय पर छोड़ दें ।

२० मई, १९५४

 

*

 

    भगवान् हमें जो कुछ देते हैं उससे हमें सन्तुष्ट होना चाहिये और 'वे' हमसे जो कुछ करवाना चाहते हैं उसे बिना किसी दुर्बलता के व्यर्थ की महत्त्वाकांक्षा के बिना करना चाहिये ।

२७ जून, १९५४

 

*

 

११९

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    जब कोई कठिनाई हो तो हमें हमेशा याद रखना चाहिये कि हम यहां पर ऐकान्तिक भाव से भगवान् की इच्छा सम्पन्न करने के लिए हैं ।

५ अगस्त, १९५४

 

*

 

 

    जब भगवान् की इच्छा के साथ हमारा लगाव सम्पूर्ण होता है तभी हमारी शान्ति और हमारा आनन्द भी सम्पूर्ण होता है ।

६ अगस्त, १९५४

 

*

 

 

    भगवान की इच्छा है कि हम हमेशा प्रणालिकाओं की तरह खुलें, हमेशा अधिक विस्तृत रहें ताकि 'उनकी' शक्तियां हमारे सांचे में अपनी प्रचुरता उंडेल सकें ।

१६ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

 

    हमारी इच्छा को हमेशा भागवत इच्छा की पूर्ण अभिव्यक्ति होना चाहिये ।

१७ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

 

    हमारी निरन्तर प्रार्थना है कि हम भगवान् की इच्छा को समझ सकें और उसके अनुसार जी सकें ।

२८ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

 

    हमें भगवान् के आगे हमेशा बिलकुल कोरे कागज की तरह रहना चाहिये ताकि हमारे अन्दर भगवान् की इच्छा बिना कठिनाई और बिना मिश्रण के लिखी जा सके ।

२० नवम्बर, १९५४

 

*

 

१२०

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    हर क्षण हमारी मनोवृत्ति ऐसी हो कि 'भगवान् की इच्छा' हमारे चुनाव का निश्चय करे, ताकि भगवान् हमारे समस्त जीवन को मार्ग दिखा सकें ।

२२ नवम्बर, १९५४

 

*

 

    हमें केवल भगवान् की आंखों से ही देखना और भगवान् की इच्छा से ही काम करना चाहिये ।

२६ नवम्बर, १९५४

 

*

 

    हमें यह जानना चाहिये कि हर चीज के लिए और हर चीज में भगवान् पर कैसे निर्भर रहा जाये । केवल 'वे' ही सब कठिनाइयों को पार कर सकते हैं ।

२९ नवम्बर, १९५४

 

*

 

    भगवान् के प्रति सम्पूर्ण समर्पण में कोई भूल या दोष या कमी बाकी नहीं रह जाती क्योंकि इसमें व्यक्ति वही करता है जिसकी भगवान् ने इच्छा की है और यह उसी तरह किया जाता है जैसे भगवान् ने चाहा है ।

३ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

'परम संकल्प' हमेशा शाश्वत रहस्य बना रहता है और हमारे लिए समस्त आश्चर्य और विस्मय का विषय ।

१६ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

    ऐसे बालक की तरह जो तर्क नहीं करता, जो चिन्ता नहीं करता, हम अपने-आपको भगवान् को सौंपते हैं ताकि  'भगवान् की इच्छा' पूरी हो सके ।

१८ दिसम्बर, १९५४

 

*

 

१२१

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    हर क्षण अपना अच्छे-से-अच्छा करना और परिणाम भगवान् के निर्णय पर छोड़ देना-यही शान्ति, सुख, बल, प्रगति और अन्तिम पूर्णता का सबसे निश्चित मार्ग है ।

 

*

 

    तुम्हें बस एक ही चीज करनी है : अचंचल, अक्षुब्ध, पूरी तरह भगवान् की ओर अभिमुख रहना । बाकी सब 'उनके' हाथों में है ।

१८ जुलाई, १९५५

 

*

 

    वर्तमान जगत् की मुख्य समस्याओं में से एक यह है कि पिछले सौ

    वर्षां से जनसंख्या बेतहाशा बढ़ गयी हे ।

 

    १. इतनी सारी आत्माएं इतने कम समय में कैसे विकसित हो गयीं ?

    २. जनसंख्या के बारे में जगत् की नियति क्या होगी ? क्या संख्या

    वर्तमान गति के साथ बढ़ती जायेगी या किसी समय कृत्रिम उपायों

    के बिना संख्या यों ही गिर जायेगी ?

    ३. अगर भविष्य में जनसंख्या कम हो जाये तो उन आत्माओं का

    क्या होगा जो अभी तक विकसित हो चूकी है ?

 

'परम चेतना' अभिव्यक्ति पर शासन कर रही है । 'उनकी' प्रज्ञा निश्चय ही हमारी प्रज्ञा से बढ़-चढ़कर है । इसलिए क्या होगा इसके बारे में हमें परेशान होने की जरूरत नहीं है ।

 

    आशीर्वाद ।

 

*

 

    भगवान् हमेशा ही विजयी होते हैं लेकिन अपने ही तरीके से, मानवीय तरीके से नहीं, अपनी ही इच्छा से, मानवीय इच्छा से नहीं ।

 

    प्रभु हमेशा उपस्थित हैं--केवल हम इस बात को अनुभव नहीं करते ।

 

*

 

    हम प्रभु के आगे अपने प्रस्ताव रखने के लिए हमेशा स्वतन्त्र हैं

 

१२२

---

लेकिन अन्तत: केवल 'उन्हीं' की इच्छा चरितार्थ होती है ।

 

*

 

    अगर तुम काफी ऊपर से देखो तो तुम चाहे कुछ भी क्यों न करो, तुम कभी अपना समय नष्ट नहीं करते क्योंकि तुम अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करते हो--और बिना जाने हुए--भगवान् की इच्छा के अनुसार करते हो ।

१६ अगस्त, १९६२

 

*

 

    स्थिर अचंचल रहो और अपने-आपको शान्ति और विश्वास के साथ अर्पित करो ।

 

    जो कुछ होता है, हमेशा 'परम पुरुष' की इच्छा का प्रभाव होता है । मानव कर्म अवसर हो सकता है पर कारण कभी नहीं ।

३ अगस्त, १९६८

 

समर्पण की कठिनाइयां

 

    यह बहुत ही विरल है कि कोई किसी-न-किसी कठिनाई का सामना किये बिना पूर्णरूप से भगवान् की इच्छा के प्रति समर्पण कर सके ।

*

 

    एक बार व्यक्तित्व बन जाने पर अपने-आपको देने में, समर्पण करने में, फिर से कितने प्रयासों और संघर्षों की जरूरत होती है !

 

*

 

    अगर इस समय संघर्ष वास्तविक नहीं है तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह किसी दिन एक-न-एक रूप में नहीं आयेगा ।

 

    क्योंकि अपने जीवन में कम-से-कम एक बार तो हम ऐसी परिस्थितियों में आते ही हैं जो यह जांचने के लिए होती हैं कि हम 'भागवत इच्छा' को सम्पूर्ण समर्पण करने के लिए तैयार हैं या नहीं; सर्वप्रथम, क्या हम ऐसे

 

१२३

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मनुष्य हैं जो भगवान् को पाने और उन्हें अभिव्यक्त करने के लिए प्रयास कर रहे हैं; संसार की अच्छी या बुरी लगने वाली सभी चीजों को उस परम विजय के हेतु त्यागने के लिए तैयार हैं या नहीं । ऊंचाइयों की ओर उस आरोहण में सद्‌गुण और कर्तव्य-यानी हमारी मानसिक पसन्द और हमारे पूर्वाग्रह-हमारी बाहरी दुर्बलताओं और दोषों की अपेक्षा बहुत ज्यादा बाधक बनकर खड़े होते हैं । भूल-भ्रान्ति का हमेशा ऊंची कूद के तख्ते की तरह उपयोग हो सकता है जब कि सद्‌गुण बहुधा एक सीमा, एक बाधा बन जाता है जिसे पार करना जरूरी होता है ।

 

    मैं श्रीअरविन्द के योग-समन्वय में से एक उद्धरण जोड़ती चलूं : ''ये सब हमारे अन्दर आत्मा को रूपों और आकारों में घेर लेने के लिए प्रतीक्षा में हैं; लेकिन हमें हमेशा परे जाना होगा, हमेशा ज्यादा बड़े के लिए छोटे को, अनन्त के लिए सान्त को त्यागना होगा । हमें प्रकाश से प्रकाश की ओर अनुभूति से अनुभूति की ओर, आत्मावस्था से आत्मावस्था की ओर जाने के लिए तैयार रहना होगा ताकि अधिक-से-अधिक भागवत परात्परता और अधिकतम सार्वभौमिकता तक पहुंच सकें ।''

 

*

 

    बहुधा लोग जिस तरह समर्पण करते हैं :

 

    भगवान् अपनी इच्छा अभिव्यक्त करें लेकिन वह मेरी इच्छा के साथ एक हो ।

१५ अप्रैल, १९३१

 

*

 

    एक चीज के बारे में तुम्हें जानना और निश्चय करना चाहिये ।

 

    वह यह कि तुम 'सच्चे' भगवान् को चाहते हो या ऐसे को जो तुम्हारी अपनी धारणा के अनुसार हों कि उसे कैसा होना चाहिये ।

 

    और तुमने 'भगवान्' के प्रति सच्ची निष्कपटता और समग्रता के साथ समर्पण करने का, 'वे' तुम्हें जैसा बनाना चाहते हैं वैसा बनने और 'उनकी' इच्छा के अनुसार काम करने का निश्चय किया है या तुम यह चाहते हो कि 'भगवान्' वह करें जो तुम 'उनसे' करवाना चाहते हो और

 

१२४

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'वे' तुम्हारी इच्छा के अनुसार कार्य करें ।

 

*

 

    मैंने तुम्हारी प्रार्थना को 'परम प्रभु' के सामने रख दिया है । लेकिन अगर तुम 'आनन्द' में रहना चाहते हो तो तुम्हें अपनी इच्छा को 'भगवान्' पर लादने की कोशिश नहीं करनी चाहिये, बल्कि इसके विपरीत, तुम्हें समान शान्ति के साथ  'उनकी' ओर से जो कुछ आये उसे स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिये; क्योंकि हमारी प्रगति के लिए क्या अच्छा है इसे 'वे' हमसे ज्यादा अच्छी तरह जानते हैं ।

१३ अगस्त, १९६०

 

*

 

    केवल 'भागवत इच्छा' पर निर्भर रहने का और उसे अपने द्वारा मुक्त रूप से काम करने देने का समय आ गया है ।

 

    मैं दोहराती हूं, आखिर समय आ गया है कि तुम अब अपनी तुच्छ इच्छा पर निर्भर न रहो, सारे काम को 'भागवत इच्छा' के हाथों में सौंप दो अपने द्वारा उसे काम करने दो । केवल अपने मन और संवेदनाओं द्वारा नहीं बल्कि मुख्य रूप से शरीर द्वारा । अगर तुम इसे सचाई के साथ करोगे तो ये सब शारीरिक असंगतियां विलीन हो जायेंगी और तुम अपने काम के लिए सशक्त और उपयुक्त हो जाओगे ।

 

*

 

    जब मनुष्य यह समझ लेंगे कि 'भगवान्' उनकी अपेक्षा कहीं ज्यादा अच्छी तरह जानते हैं कि उनके लिए उत्तम क्या है, तब उनकी बहुत-सी कठिनाइयां गायब हो जायेंगी ।

१ अप्रैल, १९६३

 

*

 

    अगर भगवान् तुम्हारे लिए कोई कठिनाई चाहते हैं तो विरोध मत करो । उसे आशीर्वाद के रूप में लो और वह सचमुच आशीर्वाद बन जायेगी ।

 

*

 

१२५

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    भगवान् सर्व-शक्तिमान् कलपुतला नहीं है जिन्हें मनुष्य अपनी इच्छा का बटन दबाकर इधर-उधर घुमा सकें ।

 

    फिर भी भगवान् को समर्पण करने वालों में से अधिकतर 'उनसे' इसी की आशा रखते हैं ।

 

२२ जून, १९६३

१२६

प्रेम

 

भागवत प्रेम

 

    हम हमेशा 'भागवत प्रेम' में पूरा सहारा और पूरा आश्वासन पाते हैं ।

७ मई, १९५४

 

*

 

    जब तुम्हारा 'भागवत प्रेम' के साथ सम्पर्क हो जाता है तो तुम हर चीज में, हर परिस्थिति में इस प्रेम को देखते हो ।

२० जुलाई, १९५४

 

*

 

    'भागवत प्रेम' और 'ज्ञान' हमेशा हमारे विचारों और क्रियाओं पर शासन करें ।

२४ जुलाई, १९५४

 

*

 

    वर दे कि 'भागवत प्रेम' हमारे हृदय में परम 'स्वामी' बनकर निवास करे और 'भागवत ज्ञान' हमारे विचारों को कभी न छोड़े ।

२९ अक्तूबर, १९५४

 

*

 

    'भागवत प्रेम' सबमें वह शान्ति और सन्तोष ला सकता है जो कृपालुता से आते हैं ।

२७ नवम्बर, १९५४'

 

*

 

    'भागवत प्रेम' शाश्वत सत्य है ।

२१ जुलाई, १९५५

 

*

 

१२७

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'भागवत प्रेम' परम 'सत्य' का सार है और मानवीय गड़बड़ों से प्रभावित नहीं हो सकता ।

 

एक पुरानी कैल्डियन गाथा ^१

 

    बहुत पहले, बहुत समय पहले, रेगिस्तान में, जो अब अरब है, एक भागवत सत्ता ने पृथ्वी को 'परम प्रभु' के प्रति जगाने के लिए अवतार लिया था । जैसी कि आशा की जाती है, मनुष्यों ने उस पर अत्याचार किये, उसे गलत समझा, उस पर सन्देह किया और उसे खदेड़ा । आततायियों द्वारा बुरी तरह जख्मी होकर वह अकेले में, शान्ति के साथ मरना चाहती थी ताकि उसका काम पूरा हो सके; और उनके द्वारा खदेड़े जाने पर वह भाग खड़ी हुई । अचानक विस्तृत बंजर भूमि पर छोटी-सी अनार की झाड़ी प्रकट हुई । 'परित्राता' अपने शरीर को शान्ति में छोड़ने के लिए उसकी नीची शाखाओं में छिप गया; और तुरन्त वह झाड़ी अद्‌भुत रूप से फैल गयी, उसने अपने-आपको बढ़ा लिया । विस्तृत कर लिया, इस तरह से घनी और प्रचुर बन गयी कि जब पीछा करने वाले वहां से गुजरे तो उन्हें इसकी आशंका तक नहीं हुई कि 'जिसका' वे पीछा कर रहे थे वह यहां छिपा है और वे अपने रास्ते पर चलते चले गये ।

 

    जब बूंद-बूंद करके पवित्र रक्त मिट्टी को उर्वर बनाता हुआ गिरा तो झाड़ी ने अपने-आपको अद्‌भुत फूलों से, बड़े बड़े लाल फूलों से ढक लिया--पंखुड़ियों का गुच्छा, रक्त की असंख्य बूंदें...

 

    ये पुष्प, हमारे लिए 'भागवत प्रेम' की अभिव्यक्ति करते उसे अपने में समाये हैं ।

१४ नवम्बर, १९५५

 

*

 

    कल सुबह मैंने ''भागवत प्रेम'' की पंखुड़ियां बांटी थीं । उससे पहले की रात यहां, साल की सबसे अंधेरी रात थी और भारत में यह बहुत बड़ा

 

    ^१ १९५५ का काली पूजा का सन्देश ।

 

१२८

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उत्सव होता है । इसका सच्चा अर्थ यह है कि समस्त अभिव्यक्ति के आधार और अन्तस्तल में, वहां भी जहां वह एकदम, पूरी तरह से निश्चेतन दीखती हो, 'भागवत प्रेम' विद्यमान होता है ।

 

*

 

    जब 'चेतना' अपने 'मूल स्रोत' से अलग होकर 'निश्चेतना' बन गयी, तो 'मूल स्रोत' ने 'निश्चेतना' की गहराइयों से 'चेतना'  को फिर से जगाने के लिए और फिर से 'परम मूल स्रोत' के साथ उसका सम्पर्क जोड़ने के लिए 'प्रेम' को प्रकट किया ।

 

    कहा जा सकता है कि मूल रूप में प्रेम आकर्षण की परम शक्ति है जो उत्तरस्वरूप पूर्ण आत्मदान की अनिवार्य चाह को जगाती है, यह पूर्ण विलयन की ललक के दो छोर हैं ।

 

    व्यक्ति की रचना से पृथक्ता के भाव की जो खाई बन जाती है उस पर कोई और गतिविधि इससे ज्यादा अच्छी तरह या ज्यादा निश्चित रूप में पुल नहीं बना सकती । यह आवश्यक था कि जिसे अन्तरिक्ष में प्रक्षिप्त किया गया था उसे अपने में वापिस लाया जाये, किन्तु लाया जाये इस भांति रची गयी सृष्टि को नष्ट किये बिना ।

 

    इसीलिए प्रेम प्रकट हुआ । ऐक्य की अप्रतिरोध्य शक्ति है यह ।

 

*

 

    जब नानबाई (बेकरीवाला) अपने गुंधे आटे को उठाना चाहता है तो वह उसमें कुछ खमीर डालता है और अन्दर-ही-अन्दर से परिवर्तन शुरू होता है ।

 

    भगवान् जब 'जड़-पदार्थ' को जगाना चाहते थे, उसे जगाकर भगवान् की ओर उठाना चाहते थे तो उन्होंने 'अपने- आपको'  प्रेम के रूप में 'जड़- द्रव्य' में डाला और अन्दर-ही-अन्दर से रूपान्तर हो रहा है ।

 

    तो किसी संगठन के अन्दर रहकर ही तुम उसे प्रबुद्ध होने और दिव्य सत्य की ओर उठने में सहायता दे सकते हो ।

१७ जनवरी,१९६५

*

 

१२९

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    चेतना एक अवस्था और सामर्थ्य है ।

    प्रेम एक शक्ति और क्रिया है ।

 

*

 

    भगवान् को सभी मनुष्यों के साथ एक समान प्रेम है लेकिन अधिकतर लोगों की चेतना का धुंधलापन उन्हें इस 'दिव्य प्रेम' को देखने से रोकता है ।

 

    'सत्य' अद्‌भुत हे । हमारी धारणा ही उसे विकृत बनाती है ।

२६ नवम्बर, १९७१

 

*

 

    सिर्फ वही जो प्रेम करता है, प्रेम को पहचान सकता है । जो अपने-आपको सच्चे निष्कपट प्रेम के साथ देने में असमर्थ हों, वे कभी कहीं भी प्रेम को न पहचान पायेंगे और प्रेम जितना ही दिव्य होगा, यानी जितना निःस्वार्थ होगा वे उसे उतना ही कम पहचान सकेंगे ।

 

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    'भागवत प्रेम' के बारे में सचेतन होने के लिए अन्य समस्त प्रेम का त्याग करना होगा ।

 

भागवत प्रेम और मानव प्रेम

 

    अधिक ऐकान्तिक रूप से 'भागवत प्रेम' का सहारा लो । जब मनुष्य 'भागवत प्रेम' पाये तो किसी भी मानव प्रेम का क्या मूल्य हो सकता है ?

२ सितम्बर, १९३९

 

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मानव प्रेम के पीछे हमेशा एक कटु स्वाद होता है--'भागवत प्रेम' ही है जो कभी निराश नहीं करता ।

५ मई, १९४५

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    शोक मत करो । मानव प्रेम अस्थायी है । केवल 'भागवत प्रेम' ही कभी धोखा नहीं देता ।

 

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    निश्चय ही व्यक्ति को प्रेम करने का अधिकार है और सच्चा प्रेम अपने अन्दर अपना आनन्द लिये होता है, लेकिन दुर्भाग्यवश मनुष्य अहंकारी होते हैं और तुरन्त अपने प्रेम के साथ बदले में प्रेम पाने की कामना को मिला देते हैं, यह कामना आध्यात्मिक सत्य के विपरीत और आवेशों और दुःखों का कारण होती है ।

 

    तुम जिससे प्रेम करते हो उसे भावनाओं की स्वतन्त्रता का अधिकार होना चाहिये और अगर तुम 'सत्य' चाहते हो तो तुम्हें यह अधिकार समझना और स्वीकार करना चाहिये । नहीं तो तुम्हारे दुःखों का कोई अन्त न होगा । अपने अहं पर विजय पाने और सच्चे जीवन के प्रति खुलने का यह सुअवसर है । अगर तुम इस प्रयास को करने का निश्चय करो तो मेरी सहायता तुम्हारे साथ होगी ।

 

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    मानव प्रेम की आवश्यकता, जहां तक कि वह प्राकृतिक वृत्ति या प्राणिक आकर्षण के अधीन न हो, ऐसी आवश्यकता है जो पूरी तरह अपने लिए भगवान् को पाना चाहती है जो ऐकान्तिक रूप से पूरा-पूरा हमारे अधिकार में हो ऐसा भगवान् जो हमारी निजी सम्पत्ति हो, जिसे हम अपने-आपको समग्र रूप से देते हैं लेकिन तभी जब हमारी भेंट का बदला चुकाया जाये ।

 

    अपने-आपको भगवान् के आकार में विस्तृत करने और विश्व के जितना विशाल प्रेम पाने के स्थान पर व्यक्ति भगवान् के आकार को घटाकर स्वयं अपने आकार का बना लेना चाहता है और 'उनके' प्रेम को केवल अपने लिए चाहता है ।

 

    इसलिए, मानव प्रेम आत्मा की आवश्यकता नहीं बल्कि अहं को दी गयी एक रियायत है ।

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    तुम्हें समस्या को सावधानी से देखने और ज्यादा शान्ति और निर्लिप्तता के साथ उसका सामना करने का समय देने के लिए मैंने उत्तर देना स्थगित किया है ।

 

    मैं तुमसे केवल एक बात कह सकती हूं कि दो मनुष्यों के सम्बन्ध में चाहे जैसी भी सच्ची निष्कपटता, सरलता और पवित्रता हो, वह न्यूनाधिक रूप से उनके लिए प्रत्यक्ष भागवत शक्ति और सहायता के द्वार बन्द कर देता है और उनकी क्षमताओं के अनुपात में उनके बल, प्रकाश ओर शक्ति को सीमित बना देता है ।

 

    मैं यह नहीं कह सकती कि तुम्हारे लिए यह बहुत वांछनीय है ।

१५ फरवरी, १९५०

 

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    तुम अपने तथाकथित मानव प्रेम में अपनी शक्ति, ऊर्जा और क्षमता का बहुत-सा भाग खो देते हो । तुम्हारी प्रगति में यह बड़ी रुकावट है ।

 

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    अगर कहीं, तुम्हारी सत्ता के किसी भाग में अभी तक मानव स्नेह और प्रेम की आवश्यकता है, तो जीवन के अनुभव में से गुजरना ज्यादा अच्छा होगा; योग के लिए यह उत्तम तैयारी है ।

 

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    स्नेह और 'प्रेम' के लिए प्यास मनुष्य की आवश्यकता है, लेकिन वह केवल तभी बुझ सकती है जब वह 'भगवान्' की ओर मुड़े । जब तक वह मनुष्यों में सन्तुष्टि पाना चाहती है तब तक हमेशा निराश या घायल होती रहेगी ।

 

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    'प्रेम' की एक ऐसी प्यास होती है जिसे कोई भी मानवीय सम्बन्ध नहीं बुझा सकता । केवल 'भागवत प्रेम' ही उसे सन्तुष्ट कर सकता है ।

४ दिसम्बर, १९५४

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लोग हमेशा प्रेम के अधिकारों की बात कहते हैं लेकिन प्रेम का एकमात्र अधिकार है आत्मदान का अधिकार ।

 

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    आत्मदान के बिना प्रेम होता ही नहीं; लेकिन मानव प्रेम में आत्मदान बहुत विरल होता है, वह स्वार्थों और मांगों से भरा रहता हे ।

१५ अगस्त, १९५५

 

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    जब तक अहं है, आदमी प्रेम नहीं कर सकता ।

 

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    केवल प्रेम ही 'प्रेम' कर सकता है, केवल 'प्रेम' ही अहं पर विजय पा सकता है ।

 

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    आत्म-प्रेम सबसे बड़ी रुकावट है ।

    'भागवत प्रेम' ही महान् उपचार हे ।

 

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    मनुष्य बाहरी तौर पर अकेला तभी होता है जब वह 'भागवत प्रेम' के प्रति बन्द होता हे ।

८ दिसम्बर, १९६०

 

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    तुम्हें अकेलापन इसलिए लगता है क्योंकि तुम प्रेम पाने की आवश्यकता का अनुभव करते हो । बिना मांग किये, केवल प्रेम के आनन्द के लिए (संसार का सबसे अद्‌भुत आनन्द) प्रेम करना सीखो ओर तुम फिर कभी अकेला अनुभव न करोगे ।

११ अप्रैल, १९६६

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प्रेम के सोपान

 

    सबसे पहले आदमी केवल तभी प्रेम करता है जब उससे प्रेम किया जाता हे ।

 

    फिर, आदमी सहज रूप से प्रेम करने लगता है, लेकिन बदले में प्रेम पाना चाहता है । फिर प्रेम पाये बिना भी प्रेम करता है लेकिन फिर भी वह अपने प्रेम की स्वीकृति की चाह रखता हे ।

 

    और अन्त में, शुद्ध और सरल रूप से प्रेम करने के आनन्द के सिवाय और दूसरी किसी आवश्यकता के बिना प्रेम करता है ।

१५ अप्रैल, १९६६

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    एक ऐसा प्रेम होता है जिसमें भाव अधिकाधिक ग्रहणशीलता और बढ़ते हुए ऐक्य के साथ ' भगवान् ' की ओर मुड़ता है । उसे 'भगवान्' से जो मिलता है उसे वह औरों पर सचमुच कोई बदला चाहे बिना उंडेल देता है । अगर तुममें वह योग्यता हो तो यह प्रेम करने का उच्चतम और सर्वाधिक सन्तुष्टिदायी तरीका है ।

 

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    तुम उस प्रेम से खुश नहीं होते जो कोई और तुम्हारे लिए अनुभव करता है । तुम्हें औरों के लिए जो प्रेम अनुभव होता है वह तुम्हें सुखी बनाता है; क्योंकि जो प्रेम तुम औरों को देते हो वह तुम्हें भगवान् से प्राप्त होता है और भगवान् अविरत और बिना चूके प्रेम करते हैं ।

२० मार्च, १९६७

 

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    प्रेम ने धरती पर, मानव चेतना में जितने रूप लिये हैं वे सब सच्चे 'प्रेम' को पुन: पाने के भद्दे, विकृत और अपूर्ण प्रयास हैं ।

२३ मार्च, १९६७

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    सच्चे प्रेम को आदान-प्रदान की कोई जरूरत नहीं होती, कोई आदान-प्रदान हो ही नहीं सकता क्योंकि 'प्रेम' केवल एक ही है, एकमात्र 'प्रेम' , जिसका प्रेम करने के सिवाय कोई लक्ष्य ही नहीं है । विभाजन के जगत् में आदान-प्रदान की जरूरत मालूम होती है क्योंकि आदमी 'प्रेम' की बहुलता के भ्रम में रहता है लेकिन वस्तुत: केवल 'एक ही प्रेम' है और कहा जा सकता है कि हमेशा यही एकमात्र प्रेम अपने-आपकों प्रत्युत्तर देता है ।

१९ अप्रैल, १९६७

 

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    वस्तुत: केवल एक ही ' प्रेम' है--वैश्व और शाश्वत, उसी तरह जैसे 'चेतना' एक ही है-वैश्व और शाश्वत ।

 

    प्रत्यक्ष दीखने वाले सभी अन्तर व्यक्तीकरण और मानवीकरण द्वारा चढ़ाये गये रंग हें । लेकिन ये हेर-फेर बिलकुल ऊपरी होते हैं । और 'चेतना' की तरह 'प्रेम' की ''प्रकृति'' अपरिवर्तनशील है ।

२० अप्रैल, १९६७

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    जब तुम 'भागवत प्रेम' को पा लेते हो तो तुम सभी सत्ताओं में भगवान् से ही प्रेम करते हो । तब कोई और विभाजन नहीं रह जाता ।

१ मई, १९६७

 

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    एक बार तुम 'भागवत प्रेम' को पा लो तो बाकी सब प्रेम जो, छद्मवेशों के सिवा कुछ नहीं हैं अपनी विकृतियों को छोड़‌कर शुद्ध हो जाते हैं और तब तुम हर व्यक्ति में, हर चीज में केवल भगवान् से ही प्रेम करते हो ।

६ मई, १९६७

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    'सच्चा प्रेम' जो तुष्टि देता और आलोकित करता है, वह नहीं है जिसे तुम पाते हो, बल्कि वह है जो तुम देते हो ।

 

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    और 'परम प्रेम' ऐसा प्रेम है जिसका कोई निश्चित लक्ष्य नहीं होता, वह ऐसा प्रेम है जो प्रेम करता है क्योंकि वह प्रेम करने के सिवा कुछ कर ही नहीं सकता ।

१५ मई, १९६८

 

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    प्रेम केवल एक ही हे-'भागवत प्रेम'; और उस 'प्रेम' के बिना कोई सृष्टि न होती । सब कुछ उसी 'प्रेम' के कारण विद्यमान है । और जब हम अपने निजी प्रेम को खोजते हैं जिसका कोई अस्तित्व नहीं तब हम 'प्रेम' का अनुभव नहीं करते; उस एकमात्र 'प्रेम' का जो 'भागवत प्रेम' है और समस्त सृष्टि में रमा हुआ है ।

५ मार्च, १९७०

 

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    जब चैत्य प्रेम करता है तो वह 'दिव्य प्रेम' के साथ प्रेम करता है ।

 

    जब तुम प्रेम करते हो तो तुम अपने अहं द्वारा घटाये और विकृत किये गये 'भागवत प्रेम' के साथ प्रेम करते हो, लेकिन फिर भी तत्त्व में वह 'भागवत प्रेम' ही रहता है ।

 

    भाषा की सुविधा के लिए तुम इसका प्रेम या उसका प्रेम कहते हो, लेकिन वह एक ही 'प्रेम' है जो विभिन्न मार्गों द्वारा अभिव्यक्त होता है ।

 

    तुम बरसों से जिस 'प्रेम' को पाना चाह रहे हो उसे पाने का संकेत मैंने तुम्हें दे दिया है; लेकिन यह मानसिक संकेत नहीं है, और जब तुम्हारा मन नीरव हो जायेगा केवल तभी तुम इसका अनुभव कर सकते हो जो मैं तुमसे कहना चाहती हूं ।

 

    आशीर्वाद ।

१४ मार्च, १९७०

 

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    रही बात सच्चे प्रेम की, तो यह वह 'भागवत शक्ति' है जो चेतनाओं को भगवान् के साथ एक होने को प्रेरित करती है ।

२२ मई, १९७१

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