Mutters Agenda 1951-1960

Vorwort

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Ohne Datum, 1951

(Diese Notiz, ursprünglich auf Englisch geschrieben, war für die Funktionäre bestimmt, die Mutter den Friedensnobelpreis übertragen wollten, den man Sri Aurobindo für 1951 zugedacht hatte.)

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Ohne Datum, 195?

(Über einen Brief von der indischen Regierung, geschrieben in Französisch)

Ich hatte eine intensive Erfahrung.

Ich sah, fühlte, erfuhr, daß die Welt im Gegensatz zu allen widersprechenden äußeren Erscheinungen auf dem Weg zum Wahren ist, auf dem Weg zu dem Tag, wo die öffentliche Macht denen gehört, die über die wahre Kraft verfügen, die Kraft der Wahrheit.

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Ohne Datum 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 1956

Jede künstlerische Schöpfung entspringt einer Frage, einem Konflikt, einem Mißverhältnis mit sich selbst, den Menschen oder dem Kosmos. Welcher Maler, welcher Dichter, welcher Schriftsteller schöpfte nicht das Beste seiner Kunst aus diesem Konflikt, von Michelangelo zu Goya, Van Gogh, Rodin, von Villon zu Rimbaud, Baudelaire oder Dostojewsky? Und das Kunstwerk - Bild, Roman oder Gedicht - ist eine Harmonie, die der Disharmonie entrissen wurde, ein Sieg über ein Chaos, eine Antwort auf eine Frage, die vom Menschen gestellt wurde - eine Metamorphose.

Die künstlerische Kreativität stützt sich auf das ganz Besondere des Menschen, das, was den anderen gegenüber am unnachgiebigsten ist, und durch diese unnachgiebige Besonderheit vollzieht der Künstler seine Metamorphose, seine Neu-Schaffung der Welt; durch sie sucht er seine Vereinigung mit den anderen und sich selbst und der Welt.

Der Yoga versucht aber, den Konflikt, das Problem oder die Frage zu unterdrücken. Der Mensch soll sich im Yoga vergessen, soll aufhören, ein Fragezeichen zu sein.

Wenn nun auf diese Weise alle Fragen eine Antwort erhalten haben, welcher Platz bleibt dann für das Kunstwerk? Wenn alles durch Transzendenz verwandelt wurde, welcher Platz bleibt für die künstlerische Metamorphose? Und wenn alles höchste Harmonie ist, kann sich diese Harmonie anders ausdrücken als durch ein Schweigen, ein Lächeln, ein Strahlen oder durch eine "inspirierte" Poesie - für die Sri Aurobindo das einzige Beispiel ist, auch wurde seine Poesie nicht dem Menschlichen entrissen, sie ist über-menschlich, sie kommt von anderswoher.

Muß künstlerische Schöpfung aufhören, menschlich zu sein, sich auf das Menschliche zu stützen? Das bedeutet, sehr große Maler, Dichter oder Schriftsteller abzulehnen. Muß man warten, bis man für die Ebene des supramentalen Bewußtseins offen ist, bevor man Yoga und künstlerisches Schaffen vereinigen kann, wenn sie überhaupt vereinbar sind, und bis dann alles unterdrücken, was den künstlerischen Elan unterstützt, das heißt das Individuum, den Konflikt, diesen Teil von sich selbst, den jeder Schöpfende als den reinsten menschlichen Teil empfindet? Muß man in sich dieses Spiel von Schatten und Licht auslöschen, aus dem die Kunst ihre höchsten Akzente schöpft?

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Ohne Datum 1956 b

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 1956

Liebe Mutter, mit aller Aufrichtigkeit, derer ich fähig bin, möchte ich ein (für mich) wichtiges Problem vor Dir darlegen, damit Du mir hilfst, es zu lösen. Ich fühle, daß ich einen entscheidenden Wendepunkt erreiche und etwas mich hindert, weiterzugehen.

Meine ganze Vergangenheit bedrückt mich, nicht weil ich daran hänge, denn ich bedaure NICHTS in der Vergangenheit und meine einzige Hoffnung liegt vor mir, aber ich habe diese Vergangenheit nicht gänzlich wie eine Marionette durchlaufen, es scheint mir, daß "ich" sie geschaffen habe, aufgebaut wie ein Buch - seit fünfzehn Jahren, seit dem Konzentrationslager, suchte ich bewußt die Erfahrungen und durchlebte eine ganze Stufenleiter von Empörungen, von Situationen, um das Grundmaterial für ein Buch zu sammeln. Es fügt sich, daß nach und nach diese Ausarbeitung "meines" Buches mit der Suche nach meinem wahren Selbst zusammenfiel. Jetzt weiß ich, was ich suchte, aber das Buch ist in mir gewachsen, es ist wie eine machtvolle Formation, die mich beschwert, und sie beschwert mich um so mehr, da mir seit Sri Aurobindo alle meine vergangenen Erfahrungen mit Sinn beladen scheinen, wie ein Symbol; ich erkenne darin überall Deine Hand, ich entdecke den Zusammenhang all der zufälligen Erscheinungen, und es zeichnet sich eine außergewöhnliche Notwendigkeit heraus, die mich hierher führte - all das ergibt ein dichtes, lebendes, vibrierendes Buch, das wie ein Gewicht auf mir liegt. Ich muß das alles abwerfen, mich befreien, dieses Buch schreiben.

Aber ich muß nicht nur diese Vergangenheit auflösen, ich muß auch meine Wahl erneuern, meine Gegenwart hier bekräftigen - und dieses Buch fühle ich wie eine Verpflichtung, es wird mir helfen, meinen Weg in entschiedener Weise festzulegen. Es ist eine Probe.

Es gibt noch einen weiteren Gesichtspunkt, und wenn ich mich täusche, wirst Du mich aufklären: ich fühle, daß dieses Buch, wenn es Erfolg hat, anderen nützen und dem Werk von Sri Aurobindo dienen könnte. Denn ich hatte die Chance, viele der Fragen, die andere sich stellen, konkret und schmerzlich zu durchleben. So erscheinen mir alle meine vergangenen Erfahrungen wie die lebende Darstellung einer Lehre, deren Schlüssel Sri Aurobindo ist. Das, was abstrakt und philosophisch bereits erklärt wurde, kann ich in der Form eines lebendigen Romans sagen, der den Leser berührt. Ich glaube in mir eine Ausdruckskraft für diese Dinge zu spüren.

Liebe Mutter, es mag sein, daß ich mich täusche. Aber ich schreibe Dir gerade, damit Du mich aufklärst. Ich schreibe Dir das alles nicht, damit Du mein Bedürfnis zu schreiben gutheißt, sondern damit Du mir sagst, was Dein Wille ist. Ich will nicht "ein Schriftsteller" sein, sondern Dein Kind, Dein Instrument. Es gibt etwas in mir, das aufgelöst werden muß.

Das Problem stellt sich praktisch, denn es bedarf einer ziemlich langen Zeit stetiger Arbeit, um mich von all dem zu befreien. Aber ich habe dieses Buch so lange in mir herumgetragen, daß es in allen seinen Einzelheiten fertig ist - in sechs Monaten kann ich es beenden. Hier bin ich zu sehr in Anspruch genommen, um es schnell zu beenden; darüberhinaus verspüre ich das Bedürfnis, mein Leben hier von außen neu zu situieren. Ich dachte zu Brewster im Himalaja zu gehen. Ich könnte dort gewisse Arbeiten fortsetzen, die ich mit Pavitra mache. Es scheint mir, daß ich befreit und gestärkt in der Rechtfertigung meines Hierseins zurückkommen werde.

Liebe Mutter, mache ich mir etwas vor? Was ist Dein Wille? Es ist Dein Wille, den ich will, nicht meinen Wunsch, und ich bin sicher, daß Du mir die Kraft geben wirst, Deinen Anordnungen zu folgen, wie sie auch sein mögen. Erhelle mich.

In Dankbarkeit bin ich Dein Kind.

Bernard

P.S. Kann dieses Buch Dir dienen?

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Ohne Datum 1956 c

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 1956

Liebe Mutter, fast jeden Abend geschieht in mir folgendes: ich bin wörtlich wie ein Paket von gebündelter Kraft, dem es nicht gelingt zu zerspringen oder sich zu fixieren und aufzulösen. Das Gewicht lastet so schwer auf meiner Brust, daß ich nur mit Schwierigkeit atme, als ob alles Blut sich dort konzentrierte und mich beklemmt. Der Druck im Kopf wird manchmal so intensiv, daß ich nicht einmal wage, die Augen zu schließen und mich noch mehr zu konzentrieren, denn es scheint mir, es könnte zerplatzen. Mein ganzes Wesen ist dermaßen angespannt und voll von der Kraft, daß es mir scheint, etwas könnte physisch zerbrechen.

Ist das alles vielleicht ein gefährlicher Zustand? Oder ist es eher normal? Ich möchte wissen, ob dieser Eindruck, es könnte physisch zerbrechen, ein gutes oder ein schlechtes Zeichen ist. Wenn es ein schlechtes Zeichen ist, was soll ich tun?

Es gibt gewiß einen Widerstand in mir, etwas, das grundsätzlich "Nein" sagt, und ich versuche, mich mental ruhig zu halten, ohne Empörung, aber der Widerstand sitzt in der Tiefe. Ich bin überhaupt nicht auf der Suche nach "Kräften", aber genügt diese ablehnende Haltung, um Unfälle fernzuhalten? Kannst Du mich aufklären? Was kann ich gegen diesen tiefen Widerstand tun?

Dein Kind

Bernard

P.S. Ich schlafe immer schlechter.

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Ohne Datum 1956 d

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 1956

Liebe Mutter, seit langen Monaten schlage ich mich mit einem schmerzlichen Konflikt herum, und manchmal spürte ich sogar Gefahren. Schließlich bin ich ruhig in mich gegangen, und es schien mir, daß ich besser daran täte, eine Zeit lang "auf Wanderschaft" zu gehen.

Ich glaubte, mich von diesem Konflikt zu befreien, indem ich ein Buch schreibe. Aber tatsächlich geht es nicht um das Mental, das befreit werden muß, wenigstens nicht nur, sondern um das Vital, das sich ausleben muß.

Ich glaube eine klare mentale Wahrnehmung des zu erreichenden Ziels zu haben und ich zweifle nicht mehr an dem spirituellen Sinn meines Lebens, aber diese Art von mentaler Reife stößt sich an dem Widerstand eines zu "jungen" Vitals, das sich noch nicht genug auf den Wegen ausgelebt hat. Diese vitale Kraft hat sich hier noch verschärft, und es gelingt ihr nicht, sich zu befreien. Es ist zweifellos eine Frage der Zeit, des Alters. So wurde meine ganze Energie, besonders seit einem Jahr, auf "negative" Weise eingesetzt, in der Bemühung, nicht wegzugehen. Dieser Kampf scheint jede positive Anstrengung zu unterdrücken, sogar den eigentlichen Sinn meines Hierseins.

Diese vitale Kraft sucht nicht mehr sexuelle Erfüllung, auch nicht Erfolg in einer Welt, an die sie nicht mehr glaubt, aber sie verspürt das Bedürfnis "zu wandern", herauszukommen. Vielleicht würde alles besser gehen, wenn ich einige Zeit in den Himalaja ginge, um zu atmen? Ich will nichts ohne Deine Zustimmung tun, und wenn ich gehe, dann erst nach dem 15. August.

Liebe Mutter, ich schreibe all dies ruhig, ohne Empörung, aber die Schärfe des Konfliktes war in den letzten Monaten zu groß geworden, sodaß ich mich manchmal bedroht fühlte. Ich lege Dir das alles vor, damit Du mir sagst, was richtig ist.

Liebe Mutter, ich will Dein Kind bleiben trotz all dieser Schwierigkeiten. Vergib mir, daß ich Deine Zeit in Anspruch nehme und so wenig fügsam bin.

Bernard

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Ohne Datum 1956 e

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 1956

Liebe Mutter, ich fühle intensiv, fast schmerzlich, wie sehr alle meine Beziehungen mit der äußeren Welt FALSCH, dunkel und unwissend sind. Sobald ich mich vom Herzen meines Wesens entferne, werden alle meine Handlungen "ungenau", alle meine Verbindungen mit den anderen Wesen verwirrt, sogar meine Arbeit wird von tausend kleinen zweifelhaften Beweggründen angegriffen. Mutter, ich weiß mit blendender Sicherheit - selbst wenn diese Sicherheit nur mental ist -, daß die einzige Lösung darin besteht, das wahre Wesen in mir zu berühren. Ich weiß, wenn ich das wahre Wesen finde, werde ich die richtige Tätigkeit finden, die richtigen Beziehungen mit der Außenwelt, die Wahrheit, die Erkenntnis, die Freude. Ich weiß das jetzt in tiefer Weise und nichts mehr kann mich davon abbringen. Jeden Abend erfaßt mich diese Wahrheit körperlich. Und dennoch habe ich jeden Morgen die Hälfte vergessen und verbringe fast den ganzen Tag an der Oberfläche meines Wesens.

O Mutter, wann endlich wird meine Wahrheit des Abends auch meine Wahrheit des Tages sein?

Es MUSS etwas in mir zerbrechen und mein ganzes Wesen einnehmen. Nicht meine Kräfte können das vollbringen, sondern Deine. Mutter, ich erflehe von Dir die Gnade, in mir die Tore des wahren Wesens zu öffnen. Ich will nicht mehr diese falschen Beziehungen zur Außenwelt, dieses "beinahe" Leben. Ich will Dein Instrument sein, nicht das Instrument dieses unwissenden und schmerzlichen Egos. Mutter, ich erbitte nichts als das Wahre, das Licht, das, was mein wahres Selbst ist. Ich habe genug, genug von diesem Ich der Oberfläche, das fast alle meine Tage einnimmt.

Möge Dein Wille geschehen.

Dein Kind, das Deiner so sehr bedarf.

Bernard

P.S. Was ist das Hindernis?

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Ohne Datum 1956 f

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 1956

Liebe Mutter, es scheint mir gut zu sein, Dir zu berichten, was gestern abend während der Austeilung in mir geschehen ist, wenn auch nur, um Dir meinen unendlichen Dank zu sagen.

Zu allererst begann ich mit vollkommener Klarheit zu fühlen und wahrzunehmen, daß Du es warst, und Du allein, die meinen Yoga ausführte, daß Du alles für mich tatest und daß Du seit jeher da warst, um jeden meiner Schritte zu lenken. Leuchtend spürte ich, daß ich ohne Dich niemals einen Schritt vorwärts hätte gehen können und daß alle meine Anstrengungen im Grunde dazu dienten, mich in gewisser Hinsicht die Nutzlosigkeit aller meiner Anstrengungen zu lehren und mich zu diesem Punkt der Ohnmacht zu führen, wo man sich vollkommen in die Hände einer größeren Macht geben muß, in Deine Hände. Und ich fühlte so unbedingt, daß durch Dich ALLES für mich getan werden wird, wenn ich mich Dir ganz anvertraue. Und es war wie eine Befreiung, wie wenn Du ein Gewicht von meiner Brust höbest. Ich mußte mich nicht mehr innerlich festklammern, stoßen und zerren, bis ich innerlich gekrümmt wurde, es genügte, Dich wirken zu lassen.

Dann fühlte ich, wie eine doppelte Bewegung sich in mir einrichtete, eine fast physische Bewegung, die dem Rhythmus meiner Atmung folgte, als würde ich jedesmal, wenn ich einatmete, etwas empfangen, und mein Ausatmen war wie eine Darbietung meiner selbst. Diese doppelte Bewegung des Empfangens und der Darbietung schien in mir zu wachsen, wie wenn es die eigentliche Atmung der Welt wäre, die Atmung der Welt, die empfängt und sich gibt. Und ich bemerkte, daß die Atmung irgendwann anhalten, der Kreis sich schließen könnte, die beiden Atemzüge sich in einer leuchtenden Unbeweglichkeit vereinigen könnten. Und unbestimmt, wie von weitem, hinter einem Schleier, wurde ich einer Art von reinem, strahlenden, weißen Licht gewahr, und das warst Du im Herzen der Welt. Dann fühlte ich, wie wunderbar es war, sich geben zu können. Es erschien mir als das Wissen um das Geheimnis der Dualität, um die Freude des Gebens, um die Freude der Liebe. Dann hatte ich den Eindruck, daß ich anfing zu mentalisieren, ich fürchtete, zu genau aufzuzeichnen, was vor sich ging, und wandte mich einfach zu Dir, im Schweigen und in der Liebe, es schien mir, daß die Erfahrung ein Hindernis sein könnte, ein Ort, wo man stehenblieb, während man doch immer weiter gehen muß. Dann schien es mir, daß Du da warst, ich sah Dich nicht genau, aber ich fühlte: ich fühlte, daß Du mir zulächeltest wie hinter einem Schleier. Die Austeilung war zu früh beendet und dann hatte ich eine Unterrichtsstunde. Aber selbst heute morgen bleibt mir eine Art freudiger Sicherheit im Herzen, und das Bedürfnis, Dir meine unendliche Dankbarkeit, meine Liebe zu sagen. Ich gehöre Dir, Mutter, mit meinem Körper, meinem Leben, meinem Geist.

Ich will nur, was Du willst.

Alles ist Gnade.

Dein Kind

Bernard

P.S. Wenn etwas derartiges geschieht, soll ich Dich dann durch mein Schreiben stören oder besser mich mit innerer Dankbarkeit zufrieden geben?

(Mutters Antwort)

Das stört mich überhaupt nicht, und Du hast gut daran getan zu schreiben. Deine Erfahrung ist hervorragend, und ich war sehr glücklich sie zu lesen - sie strahlt wie ein Licht über einem neuen Horizont.

Immer bei Dir.

Mutter

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Ohne Datum 1957

[[ Diese Unterhaltung wurde aus dem Gedächtnis aufgezeichnet. Zu dieser Zeit war noch kein Tonbandgerät vorhanden, und Satprem hielt es leider für angebracht, alle persönlichen Elemente auszulassen, um nur den Aspekt der "Lehre" bestehen zu lassen. Der "schwere Entschluß", um den es sich handelt, war, das Aschram zu verlassen. ]]

Wenn man einen schweren Entschluß zu fassen hat, wie kann man wissen, auf welcher Seite sein wahres Schicksal liegt?

Man hat nicht ein Schicksal, sondern mehrere.

Jeder hat das Recht, sich wieder mit seinem höchsten Ursprung zu vereinen, was auch sein Platz in der Weltordnung ist - dies ist das Geschenk, das das Göttliche der Materie gemacht hat, und dies ist euer wahres Schicksal. Es ist ein besonderes Geschenk an die Erde; in den anderen Welten gibt es das nicht. Gleichzeitig hat jeder eine besondere Rolle in der Manifestation, die vom Höchsten für ihn festgelegt wurde, aber diese eine Rolle kann auf verschiedenen Ebenen vollzogen werden, gemäß dem Grad der Evolution von "Dem", was in euch ist. Wenn "Das" in euch noch sehr jung ist, kann eure Realisation zwar vollkommen sein und ihr könnt euch tatsächlich mit dem Höchsten vereinen, aber das Feld der Verwirklichung in der Welt wird begrenzt sein, ganz klein. In der vertikalen Richtung könnt ihr direkt das Höchste berühren, trotz eurer Kleinheit, aber auf dem horizontalen Plan wird die Ausdehnung eurer Verwirklichung sehr beschränkt sein. Wir können das Beispiel von Maheshwari, Mutter der Macht und All-Weisheit, nehmen. Dieser Aspekt der Mutter kann verschiedene Formen annehmen, gemäß dem Grad der Evolution von "Dem" in euch: sie kann ein einfacher Gruppenführer sein, eine Königin, eine Kaiserin. Sie wird im Gruppenführer ebenso zugegen sein wie in der Kaiserin, aber das Feld der Verwirklichung ist offensichtlich sehr verschieden.

Auf dieser vertikalen Linie, die euch zu eurem göttlichen Ursprung führt, könnt ihr mehrere äußere Schicksale haben, entsprechend dem Zustand eurer Entwicklung. Das Yoga versucht, die Etappen zu beschleunigen, aber das ist nicht immer möglich. Es gibt psychologische Verbindungen im Wesen, die nur durch Erfahrung gelöst werden können. Diese Erfahrung kann in einigen Leben, einigen Jahren, einigen Monaten oder einigen Minuten gemacht werden.

Wenn man die Entfaltung aller Schicksale und aller Möglichkeiten des Schicksals aus dem höchsten Bewußtsein betrachtet, dann ist das etwas unendlich Interessantes. Man klagt manche Wesen des Größenwahns an, weil sie weite Projekte und große Pläne haben, die nicht immer mit den gegenwärtigen Möglichkeiten der Welt übereinstimmen. Meistens ist das ein einfacher Mangel an Urteilsvermögen ihrerseits, ein Mangel an Wissen. Sie sind zwar in Verbindung mit einer höheren Wahrheit getreten, die vielleicht einer zukünftigen Entwicklungsstufe ihrer Bestimmung entspricht (und deshalb sind sie so überzeugt), aber aus Mangel an Urteilskraft sehen sie nicht, daß der Augenblick dieser Wahrheit noch nicht gekommen ist, daß die Umstände nicht bereit sind oder daß die Bedingungen, in denen sie geboren wurden, sie daran hindern, das auszuführen, was sie als wahr empfinden. Es besteht eine Verschiebung zwischen der Vision der Wahrheit und den gegenwärtigen Möglichkeiten der Verwirklichung. Aber man darf diese großen Träume nicht töten, denn das hieße, etwas von seiner eigenen Zukunft zu töten. Vor allem muß man diese häßliche Moral von "es ändert sich doch nie etwas" energisch ablehnen und zurückweisen, diese brave, platte und ordinäre Einstellung eines Sancho Pansa. Man muß einfach warten können und seine Träume lange nähren.

Abschließend kann man sagen: im Universum gibt es nicht, kann es nicht zwei gleiche Schicksale geben.

Es ist unausweichlich das Schicksal eines jeden, das sich für ihn erfüllt, und je näher man dem Göttlichen ist, um so mehr nimmt dieses Schicksal göttliche Qualitäten an.

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Ohne Datum 1957 b

(Brief von Mutter an Satprem, der abreisen möchte)

Donnerstag

Mein liebes Kind,

Die, zu denen ich gesagt habe: "Ihr seid meine Kinder", sind es immer, ganz gleich, wo sie sind und was sie tun.

So kannst Du gewiß sein, immer mein Kind zu bleiben - im übrigen, tue, was Dein Herz Dir sagt, und Du wirst immer meinen Segen haben.

Mutter

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Ohne Datum 1957 c

"Ich bin mit euch." Was bedeutet das genau? Wenn wir beten oder innerlich mit einem Problem kämpfen, werden wir dann wirklich immer gehört, trotz unserer Ungeschicklichkeit und unserer Unvollkommenheit, sogar trotz unseres schlechten Willens und unserer Irrtümer? Und wer hört uns? Du, die mit uns bist?

Bist du es in deinem höchsten Bewußtsein, eine göttliche unpersönliche Kraft, die Kraft des Yoga, oder bist du es in deinem Körper mit deinem physischen Bewußtsein - eine persönliche Gegenwart, die um jeden Gedanken und jede Handlung weiß, und nicht irgendeine anonyme Kraft? Kannst du uns sagen, wie, in welcher Weise du bei uns gegenwärtig bist?

Es wird gesagt, daß Sri Aurobindo und du ein einziges gleiches Bewußtsein bilden, aber gibt es eine persönliche Gegenwart von Sri Aurobindo und von dir, sind sie verschieden und erfüllt jede eine eigene Rolle?

Ich bin mit euch, denn ich bin ihr oder ihr seid ich.

Ich bin mit euch, das bedeutet eine ganze Welt von Dingen, denn ich bin auf allen Ebenen mit euch, auf allen Stufen, vom höchsten Bewußtsein bis zu meinem physischsten Bewußtsein. Hier in Pondicherry könnt ihr keinen Atem tun, ohne mein Bewußtsein zu atmen. Es durchdringt fast materiell die Atmosphäre im Subtilphysischen und reicht bis zum See, zehn Kilometer von hier. Darüber hinaus kann mein Bewußtsein sich im materiellen Vital fühlbar machen, dann auf der mentalen und den anderen höheren Ebenen, überall. Als ich zum ersten Mal hierhin kam, fühlte ich Sri Aurobindos Atmosphäre - fühlte sie materiell - zehn Meilen vor der Küste, zehn Seemeilen, nicht Kilometer! Das geschah plötzlich, sehr konkret, eine reine, leuchtende, leichte Atmosphäre, so leicht, sie hob einen empor.

Sri Aurobindo ließ vor langer Zeit diese Mahnung überall im Ashram anheften, die ihr alle kennt: "Handle immer so, als ob Mutter dich sähe, denn sie ist in Wahrheit immer mit dir."

Das ist nicht einfach eine Redensart, das sind nicht Worte, es ist eine Tatsache. Ich bin in sehr konkreter Weise mit euch, und jene, welche die subtile Vision haben, können mich sehen.

In allgemeiner Weise ist meine Kraft immer am Werke und bewegt andauernd die psychologischen Elemente eures Wesens, um sie in neue Beziehungen zu bringen und euch die verschiedenen Seiten eurer Natur deutlich zu machen, damit ihr seht, was geändert, entwickelt, vermieden werden muß.

Aber abgesehen davon gibt es zwischen euch und mir ein besonderes persönliches Band, mit allen, die sich zur Lehre von Sri Aurobindo und mir gewandt haben - und die Entfernungen machen natürlich keinen Unterschied, ihr könnt in Frankreich, am anderen Ende der Welt oder in Pondicherry sein, dieses Band ist ebenso wahr und lebend. Und jedesmal wenn ein Ruf kommt, jedesmal wenn es nötig ist, daß ich etwas weiß, damit ich eine Kraft, eine Inspiration, einen Schutz oder etwas anderes sende, erreicht es mich plötzlich wie eine Botschaft und ich tue das Nötige. Diese Verbindungen entstehen offensichtlich in jedem beliebigen Augenblick, und du hast vielleicht mehr als einmal gesehen, wie ich plötzlich mitten in einem Satz, einer Arbeit innehalte: das geschieht, weil irgend etwas mich erreicht, eine Verbindung, und dann konzentriere ich mich.

Mit denen, die ich als Schüler angenommen habe, zu denen ich "Ja" gesagt habe, besteht mehr als ein Band: sie begleitet eine Emanation von mir. Diese Emanation warnt mich jedesmal, wenn ich wissen muß, was geschieht. Tatsächlich werde ich immer auf dem Laufenden gehalten, aber alles schreibt sich nicht in mein aktives Gedächtnis ein, sonst wäre ich völlig überfordert. Das physische Bewußtsein wirkt wie ein Filter, die Geschehnisse werden auf einer subtilen Ebene aufgenommen, sie bleiben dort in einem ruhenden Zustand, ein wenig wie eine Musik, die aufgenommen wurde, ohne abgespielt zu werden, und wenn ich etwas mit meinem physischen Bewußtsein wissen muß, schalte ich die subtile Ebene ein und die Schallplatte läuft ab. Dann sehe ich, wie die Dinge sind, ihre Entwicklung in der Zeit, das gegenwärtige Ergebnis.

Und wenn ihr mir aus irgendeinem Grunde schreibt, mich um Hilfe bittet, und ich antworte "ich bin mit dir" bedeutet es, daß die Verbindung mit euch aktiv wird, daß ihr sogar in meinem aktiven Bewußtsein seid, für eine Zeit, die nötige Zeit.

Und dieses Band zwischen euch und mir wird niemals zertrennt. Manche Leute verließen das Ashram vor langer Zeit im Zustand der Empörung, und dennoch fahre ich fort, auf dem Laufenden zu sein, mich um sie zu kümmern. Ihr werdet niemals aufgegeben.

In Wahrheit fühle ich mich für alle Leute verantwortlich, sogar für die, die ich nur eine Sekunde lang in meinem Leben getroffen habe.

Eines müßt ihr wissen: Sri Aurobindo und ich sind immer ein und dasselbe Bewußtsein, ein und dieselbe Person. Nur, wenn diese eine Kraft oder diese eine Gegenwart durch euer individuelles Bewußtsein geht, kleidet sie sich in einer verschiedenen Form, einem verschiedenen Aussehen, entsprechend eurer Veranlagung, eurer Aspiration, euren Bedürfnissen und der besonderen Haltung eures Wesens. Euer individuelles Bewußtsein wirkt wie ein Filter, ein Selektor, wenn ich so sagen kann: es trifft eine Wahl und bestimmt eine Möglichkeit im Unendlichen der göttlichen Möglichkeiten. Im Grunde gibt das Göttliche jedem Individuum genau das, was es von Ihm erwartet. Wenn ihr glaubt, daß das Göttliche entfernt und grausam ist, wird es entfernt und grausam sein, denn für euer höchstes Wohl wird es nötig sein, daß ihr Gottes Zorn fühlt. Es wird Kali sein für die Anbeter von Kali [[ Kali: der kriegerische (oder zerstörerische) Aspekt des Göttlichen. ]] und die Glückseligkeit für den Bhakta [[ Bhakta: der, welcher dem Weg der Liebe folgt. ]] Und es wird die Allwissenheit sein für die, welche das Wissen suchen, die transzendente Unpersönlichkeit für die Illusionisten. Es wird der Atheismus für den Atheisten sein und die Liebe für den, der liebt. Es wird brüderlich und nah sein, ein immer treuer, immer zuverlässiger Freund für die, welche es als inneren Wegweiser jeder Bewegung, jeder Minute fühlen. Und wenn ihr glaubt, daß es alles auslöschen kann, wird es alle eure Fehler, alle eure Irrtümer unermüdlich auslöschen, und ihr werdet in jedem Augenblick seine unendliche Gnade fühlen können. In Wahrheit ist das Göttliche das, was ihr in eurer tiefen Aspiration von Ihm erwartet.

Und wenn man dieses Bewußtsein betritt, wo man alles mit einem einzigen Blick sieht - die unendliche Vielfalt der Beziehungen des Göttlichen mit den Menschen -, dann sieht man, wie wunderbar das Ganze in allen Einzelheiten ist. Man kann die Geschichte der Menschen anschauen und sehen, wie sehr sich das Göttliche entwickelte gemäß dem, was die Menschen verstanden, wollten, hofften, träumten, und wie Es Materialist mit den Materialisten war und wie Es täglich größer wird und näher und leuchtender, in dem Maße, wie das menschliche Bewußtsein wächst. Jeder ist frei zu wählen. Die Vollkommenheit dieser unendlichen Vielfalt der Beziehungen von Mensch zu Gott durch die Geschichte der Welt hindurch ist ein unaussprechliches Wunder. Und all das zusammen macht nur eine Sekunde der ganzen Manifestation des Göttlichen aus.

Das Göttliche verhält sich mit euch gemäß eurer Aspiration. Das will natürlich nicht sagen, daß es sich den Launen eurer äußeren Natur beugt - ich spreche von der Wahrheit eures Wesens. Und doch formt es sich manchmal auch nach euren äußeren Aspirationen, und wenn ihr wie die Frömmler in diesem Wechsel von Entfernung und Umarmung, von Ekstase und Verzweiflung lebt, wird das Göttliche sich auch von euch entfernen oder nähern entsprechend dem, was ihr glaubt. Deshalb ist die Haltung sehr wichtig, selbst die äußere Haltung. Die Leute wissen nicht, wie wichtig der Glaube ist, wie sehr er ein Wunder ist und Wunder schafft. Und wenn ihr in jedem Augenblick erwartet, zum Göttlichen erhoben und gezogen zu werden, wird Es kommen und euch erheben und Es wird da sein, ganz nah und immer näher.

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Ohne Datum 1957 d

MUTTERS SUTRAS

[[ Sutra: Aphorismus in Sanskrit. ]]

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Ohne Datum 1957 e

(Über frühere Leben)

Wenn man wirklich darüber sprechen wollte, müßte man alles sagen, mit allen Einzelheiten, denn unter den unzähligen Erfahrungen, die ich seit fast achtzig Jahren hatte, gibt es scheinbar so verschiedene, so widersprüchliche, daß sich im Grunde sagen läßt: alles ist möglich. Eine Aussage über die früheren Leben, ohne den Faden von allem aufzunehmen, bedeutet deshalb, dem Dogmatismus die Tür zu öffnen. Eines Tages werden sie sagen: "Mutter hat dies gesagt, Mutter hat das gesagt ..." und so entstehen leider die Dogmen.

In dieser Fülle der Erfahrungen und weil ich mein Leben unmöglich mit Reden und Schreiben verbringen kann, merkt euch deshalb ausdrücklich, daß alles möglich ist, und seid nicht dogmatisch. Ich kann euch indessen einige allgemeine Anzeichen geben.

Nur wenn man sich bewußt mit seinem Göttlichen Ursprung identifiziert hat, kann man in voller Wahrheit von der Erinnerung an frühere Leben sprechen. Sri Aurobindo spricht von einer fortschreitenden Manifestation des Geistes in den Formen, die er bewohnt. Wenn man auf dem Gipfel dieser Manifestation angekommen ist, blickt man aus der Vogelperspektive auf den schon durchschrittenen Weg zurück und erinnert sich.

Aber es handelt sich nicht um ein Erinnern in der mentalen Art. Jene, die angeben, dieser Fürst im Mittelalter oder jene Person, an jenem Ort, in jener Epoche gewesen zu sein, sind Phantasten; sie sind einfach Opfer ihrer eigenen mentalen Einbildung. Tatsächlich bleiben von den vergangenen Leben nicht die schönen Bilder des Epinals, wo ihr euch als großer Herr in einem Schloß seht oder als siegreicher General an der Spitze einer Armee - das ist Roman. Was bleibt, ist die Erinnerung an die AUGENBLICKE, wo das psychische Wesen aus den Tiefen eures Wesens auftauchte und sich euch offenbarte, das heißt die Augenblicke, wo ihr voll bewußt wart. Diese Entwicklung des Bewußtseins vollzieht sich fortschreitend durch die Evolution hindurch, und die Erinnerung an die vergangenen Leben beschränkt sich im allgemeinen auf die kritischen Augenblicke dieser Evolution, auf die großen entscheidenden Wendepunkte, die einen Fortschritt eures Bewußtseins kennzeichneten.

In dem Augenblick, wo man solche Minuten in seinem Leben erlebt, kümmert man sich nicht im geringsten darum, sich zu erinnern, daß man dieser Herr war, an jenem Ort in jener Epoche lebte - es ist nicht die Erinnerung eures sozialen Standes, die bleibt. Im Gegenteil, man verliert das Bewußtsein dieser äußeren, unwesentlichen, vergänglichen Dinge, um ganz in dem Flammen dieser Offenbarung der Seele oder der göttlichen Berührung zu sein. Wenn man sich dieser Minuten seiner vergangenen Leben erinnert, hat diese Erinnerung eine solche Intensität, daß sie noch sehr nahe, noch lebend scheint, viel lebendiger als der Großteil der gewöhnlichen Erinnerungen unseres gegenwärtigen Lebens. Wenn man manchmal im Traume mit gewissen Ebenen des Bewußtseins in Berührung kommt, kann man Erinnerungen haben, die diese Intensität besitzen, diese, wenn ich so sagen kann, vibrierende Farbe, so viel intensiver als die Farben und Dinge der physischen Welt. Denn das sind die Augenblicke des wahren Bewußtseins und da kleidet sich alles in einen außerordentlichen Glanz, alles vibriert, alles wird geladen mit einer Qualität, die unserem gewöhnlichen Blick entgeht.

Diese Minuten der Verbindung mit der Seele sind meistens jene, die einen entscheidenden Wendepunkt in unserem Leben bezeichnen, eine überwundene Etappe, einen Fortschritt des Bewußtseins, und das entspricht häufig einer Krise, einer Situation von äußerster Intensität, wenn ein Aufruf im ganzen Wesen entsteht, ein so starker Aufruf, daß das innere Bewußtsein die unbewußten Schichten, die es verhüllen, durchstößt und sich hell leuchtend an der Oberfläche offenbart. Dieser sehr starke Aufruf des Wesens kann auch die Herabkunft einer göttlichen Emanation hervorrufen, einer Individualität, eines göttlichen Aspektes, der sich in einem gegebenen Augenblick mit eurer Individualität verbindet, um eine bestimmte Arbeit zu verrichten, diese Schlacht zu gewinnen, dieses oder jenes auszudrücken. Wenn die Arbeit beendet ist, zieht diese Emanation sich meistens zurück. Wenn man die Erinnerung an die Umstände bewahrt, die diese Minuten der Offenbarung oder Inspiration begleiteten, dann mag man eine Landschaft wiedersehen, die Farbe eines Kleides, das man trug, die Farbe der eigenen Haut, die Dinge, die euch in dieser Minute umgaben - all das wird in einer unauslöschlichen Weise mit außerordentlicher Intensität festgehalten, denn da enthüllen sich auch die Dinge des gewöhnlichen Lebens in ihrer wahren Intensität, in ihrer wahren Farbe. Das Bewußtsein, das sich in euch offenbart, enthüllt zur gleichen Zeit das Bewußtsein, das in den Dingen ist. Mit Hilfe dieser Einzelheiten gelingt es manchmal, die Epoche, in der man lebte, oder die vollzogene Handlung, das Land, in dem man sich befand, zu rekonstruieren, aber es ist sehr leicht, einen Roman zu erfinden und seine Einbildung für die Wirklichkeit zu halten.

Man darf indessen nicht glauben, daß alle Erinnerungen an frühere Leben Augenblicke von großen Krisen, einer wichtigen Aufgabe oder einer Offenbarung sind. Es sind manchmal sehr einfache transparente Minuten, in denen eine uneingeschränkte Harmonie des Wesens sich ausdrückt, eine vollkommene Harmonie. Und das kann völlig unbedeutenden äußeren Situationen entsprechen.

Außer diesen unmittelbaren Dingen, die euch in dieser Minute umgeben, außer dieser Minute der Verbindung mit eurem psychischen Wesen, bleibt nichts. Wenn der bevorzugte Augenblick einmal vergangen ist, versinkt das psychische Wesen wieder in seinen inneren Dämmerschlaf und das ganze äußere Leben schmilzt in ein eintöniges Grau-in-Grau, von dem keine Spur bleibt. Übrigens entsteht ein wenig das gleiche Phänomen im Laufe des Lebens, das ihr jetzt lebt: außer den besonderen Augenblicken, wo ihr auf der Höhe eures mentalen, vitalen oder auch physischen Wesens seid, scheint der Rest eurer Existenz in eine neutrale Farbe ohne großes Interesse zu schmelzen, wo es wenig bedeutet, an diesem Ort gewesen zu sein anstatt an jenem anderen, dieses getan zu haben anstatt jenes. Wenn ihr plötzlich versucht, euer Leben zu betrachten, die zwanzig oder dreißig oder vierzig Jahre hinter euch, wie um ihren wesentlichen Gehalt zu sammeln, werdet ihr spontan zwei oder drei Bilder hervortreten sehen, welche die wahren Minuten eures Lebens sind, und alles andere verlischt. Eine spontane Wahl und eine ungeheure Aussonderung findet in eurem Bewußtsein statt. Das wird euch ein wenig die Idee geben, was mit den früheren Leben geschieht - die Wahl einiger herausragender Augenblicke und eine ungeheure Aussonderung.

Sicherlich sind die ersten Leben sehr unentwickelt, und es bleibt nur wenig von ihnen, sehr verstreute Erinnerungen, aber je mehr sich das Bewußtsein entwickelt, um so bewußter wird das psychische Wesen mit den äußeren Handlungen verbunden und um so zahlreicher, zusammenhängender, genauer werden die Erinnerungen; aber noch einmal, es bleibt die Erinnerung an die Verbindung mit der Seele und manchmal an die Dinge, die mit der psychischen Enthüllung verbunden waren - nicht der soziale Stand, nicht die wechselnden Aufmachungen. Und das erklärt, warum die angeblichen Erinnerungen an tierische Leben der höchsten Phantasie angehören: der göttliche Funke ist bei ihnen zu tief vergraben, um bewußt an die Oberfläche des äußeren Lebens zu treten und sich mit dem äußeren Leben zu verbinden. Man muß ein vollkommen bewußtes Wesen werden, in allen Teilen seines Wesens, vollkommen vereint mit seinem göttlichen Ursprung, um wahrhaft sagen zu können, daß man sich an seine früheren Leben erinnert.

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Ohne Datum 1957 f

(Notiz von Mutter an Satprem)

In seinem Inneren

findet man

die Prétentaine.

[[ Prétentaine: Name des Segelboots, auf dem Satprem allein um die Welt segeln wollte. ]]

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Ohne Datum 1958

[[ Auf Englisch geschriebene Notiz von Mutter ]]

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Ohne Datum 1958 b

Wenn die feindlichen Kräfte jene angreifen wollen, die mich umgeben, und es ihnen nicht gelingt, sie offen feindlich gegen das Werk von Sri Aurobindo zu richten oder sie persönlich gegen mich zu wenden, handeln sie immer in der gleichen Weise, mit dem gleichen Beweismittel: "Ihr könnt alle die inneren Verwirklichungen erlangen, die ihr wollt, die schönsten nur möglichen Erfahrungen in den vier Mauern eures Ashrams, aber auf der äußeren Ebene ist euer Leben vergeudet, verloren. Zwischen eurer inneren Erfahrung und der konkreten Verwirklichung in der Welt besteht eine Kluft, die ihr niemals überbrücken könnt".

Das ist das Beweismittel Nummer eins der feindlichen Kräfte. Ich kenne es, seit Millionen von Jahren höre ich sie dasselbe wiederholen und jedesmal entlarve ich sie. Es ist eine Lüge, es ist die Lüge. Alles, was versucht, eine Scheidung zwischen der Erde und dem Geist herzustellen, kommt ihnen gelegen, alles, was die innere Erfahrung von der göttlichen Verwirklichung in der Welt trennt. Aber das Gegenteil ist wahr! Die innere Verwirklichung bildet den Schlüssel zur äußeren Verwirklichung. Wie wollt ihr das Wahre wissen, das ihr in der Welt zu verwirklichen habt, solange ihr nicht in Besitz der Wahrheit eures Wesens seid?

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Ohne Datum 1958 c

(Einige Tage nach der Erfahrung vom 3. Februar hatte Mutter weitere Erfahrungen, die wie eine Fortsetzung davon sind:)

Jeder trägt mit sich, in seiner Atmosphäre, das, was Sri Aurobindo die "Kritiker" nannte; sie sind eine Art ständiger Abgesandte der feindlichen Kräfte. Ihre Rolle besteht darin, unbarmherzig jede Handlung, jeden Gedanken, die geringste Bewegung des Bewußtseins zu kritisieren und euch vor die verborgensten treibenden Kräfte eures Verhaltens zu stellen, die geringste niedere Vibration zu offenbaren, die eure scheinbar reinsten, höchsten Gedanken oder Handlungen begleitet.

Hier geht es nicht um Moral. Diese Herren sind keine moralisierenden Kräfte, obwohl sie sich sehr wohl der Moral zu bedienen wissen! Und wenn sie es mit einem ängstlichen, zweifelnden Bewußtsein zu tun haben, dann können sie es ohne Gnade schinden, jede Minute ihm einflüstern: "Du hättest dies nicht tun sollen, du hättest das nicht tun sollen, du hättest vielmehr jenes tun, das sagen sollen, jetzt hast du alles verdorben, du hast einen unheilbaren Schaden angerichtet, sieh, wie durch deinen Fehler alles unrettbar verloren ist." Manches Bewußtsein kann sogar von ihnen besessen wurden: ihr verjagt den Gedanken und hopp! zwei Minuten danach ist er wiedergekommen; ihr verjagt ihn wieder und er ist immer da, um euch zu behämmern.

Jedesmal wenn ich diesen Herren begegne, bereite ich ihnen einen warmen Empfang, denn sie verpflichten euch zu vollkommener Aufrichtigkeit, sie spüren die subtilste Heuchelei auf und stellen euch in jedem Augenblick den geheimsten Vibrationen gegenüber. Und sie sind intelligent! Von einer Intelligenz, die bei weitem die unsere übertrifft: sie wissen alles. Mit einer wahrhaft bewundernswerten Feinheit verstehen sie es, den geringsten Gedanken, die geringste Begründung, die geringste Handlung gegen euch zu wenden. Nichts entschlüpft ihnen. Was diesen Wesen aber eine widrige Färbung gibt, ist, daß sie zuerst und vor allem Defätisten sind. Sie stellen euch das Bild immer im schlechtesten Licht dar, notfalls entstellen sie eure eigenen Absichten. Sie sind wahrhaft Instrumente der Aufrichtigkeit. Aber eines vergessen sie immer, willentlich, weisen es weit von sich, als ob es nicht existiere: das ist die göttliche Gnade. Sie vergessen das Gebet, dieses spontane Gebet, das plötzlich wie ein eindringlicher Ruf aus der Tiefe des Wesens hervorquillt und die Gnade herabkommen läßt, und das den Lauf der Dinge verändert.

Und jedesmal wenn ihr einen Fortschritt errungen habt, wenn ihr auf eine höhere Ebene gekommen seid, dann stellen sie euch alle Handlungen eures vergangenen Lebens vor Augen, und in einigen Monaten, einigen Tagen oder einigen Minuten lassen sie euch alle eure Prüfungen von neuem durchmachen, auf einer höheren Ebene. Und es genügt nicht, den Gedanken zu verdrängen, zu sagen: "Oh! ich weiß" und einen kleinen Mantel darüber zu werfen, um nicht zu sehen. Man muß dem gegenübertreten und siegen, sein Bewußtsein voll Licht bewahren, ohne das geringste Zittern, ohne ein Wort zu sagen, ohne die geringste Vibration in den Zellen des Körpers, dann löst sich der Angriff auf.

Neulich in deiner supramentalen Erfahrung sagtest du auch, daß die moralischen Werte ihren Sinn völlig verloren hätten.

Aber unsere Auffassungen von Gut und Schlecht sind derart lächerlich! Derart lächerlich unsere Idee, was dem Göttlichen nahe ist und was dem Göttlichen fern ist! Die Erfahrung von neulich [3. Februar] war eine Entdeckung für mich, sie veränderte mich von Grund auf. Plötzlich verstand ich vieles aus der Vergangenheit, Handlungen, Teile meines Lebens, die unerklärt blieben - in Wahrheit ist der kürzeste Weg von einem Punkt zum anderen nicht die gerade Linie, die die Menschen sich einbilden!

Und während der gesamten Dauer dieser Erfahrung, eine ganze Stunde (eine Stunde der Zeit dort, das ist lang), lebte ich in einem Zustand außerordentlicher Heiterkeit, fast in einem Rausch ... Der Unterschied zwischen den beiden Bewußtseinsarten ist so groß, daß, wenn man in dem einen Bewußtsein ist, das andere unwirklich erscheint, wie ein Traum. Als ich zurückkam, war ich zunächst betroffen über die Nichtigkeit des Lebens hier: unsere kleinen Auffassungen von unten erscheinen so lächerlich, so komisch ... Wir sagen von gewissen Leuten, daß sie Narren sind, aber ihre Narrheit ist vielleicht eine große Weisheit vom supramentalen Gesichtspunkt aus, und ihr Verhalten ist vielleicht sehr nahe der Wahrheit der Dinge - ich spreche nicht von den dunklen Narren, die einen Gehirnschaden erlitten haben, sondern von den vielen anderen unverständlichen Narren, den leuchtenden Narren: sie wollten die Grenze zu schnell überschreiten und der Rest konnte nicht folgen.

Wenn man die Welt der Menschen vom supramentalen Bewußtsein aus betrachtet, ist das vorherrschende Merkmal ein Gefühl der Entfremdung, der Künstlichkeit - eine unsinnige Welt, weil sie künstlich ist. Diese Welt ist falsch, weil ihre materielle Erscheinung in keiner Weise die tiefe Wahrheit der Dinge ausdrückt. Es ist wie eine Verschiebung zwischen der äußeren Erscheinung und dem Inneren. So kann ein Mensch, der in seiner Tiefe eine göttliche Kraft besitzt, sich auf der äußeren Ebene in der Lage eines Sklaven befinden. Das ist unsinnig! In der supramentalen Welt hingegen ist es der Wille, der direkt auf die Substanz wirkt, und die Substanz gehorcht diesem Willen. Ihr wollt euch bedecken: die Substanz, in welcher ihr lebt, nimmt unmittelbar die Form eines Kleides an, um euch zu bedecken. Ihr wollt euch von einem Platz zu einem anderen bewegen: euer Wille genügt, um euch zu befördern, ohne daß ihr ein Fahrzeug oder etwas Künstliches braucht. So wie das Schiff meiner Erfahrung keinerlei Maschinen benötigte, um sich fortzubewegen: der Wille formte die Substanz gemäß seinen Bedürfnissen. Als wir landen mußten, formte sich die Landebrücke von selbst. Als ich die Gruppen an Land gehen ließ, wußten es jene, die gehen sollten, automatisch, ohne daß ich ein Wort sagen mußte, und sie kamen der Reihe nach. Alles geschah schweigend, es war nicht nötig zu sprechen, um sich verständlich zu machen; aber das Schweigen selbst machte an Bord des Schiffes nicht diesen künstlichen Eindruck, den es hier macht. Wenn man hier Stille will, muß man schweigen: die Stille ist das Gegenteil von Lärm. Dort ist die Stille vibrierend, lebend, aktiv und verstehend, verständlich.

Die Unsinnigkeit hier, das sind alle die künstlichen Mittel, derer man sich bedienen muß. Irgendein Schwachsinniger hat mehr Macht, wenn er mehr Mittel besitzt, um die nötigen Künstlichkeiten zu erwerben. Hingegen in der supramentalen Welt hat der Wille um so mehr Macht über die Substanz, je bewußter man ist und je mehr man in Beziehung mit der Wahrheit der Dinge steht. Die Autorität ist eine wahre Autorität. Wenn ihr ein Kleid haben wollt, müßt ihr die Kraft haben, es zu formen, eine wahre Kraft. Habt ihr diese Kraft nicht, nun, dann bleibt ihr nackt. Da gibt es kein künstliches Mittel, um den Mangel an Kraft zu ersetzen. Hier ist Autorität nicht einmal unter einer Million der Ausdruck von etwas Wahrem. Alles ist ungeheuer dumm.

Als ich wieder herunterkam ("herunter", das ist eine Redensart, denn es ist weder oben noch unten, weder innen noch außen, es ist ... irgendwo), brauchte ich eine gewisse Zeit, um mich wieder zurechtzufinden. Ich erinnere mich sogar, zu jemandem gesagt zu haben: "Jetzt fallen wir in unsere gewohnte Dummheit zurück." Aber ich verstand viele Dinge und kehrte von dort mit einer entscheidenden Kraft zurück. Jetzt weiß ich, daß unsere Weise hier, die Dinge zu bewerten, unsere kleine Moral, in keiner Beziehung zu den Werten der supramentalen Welt steht.

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Ohne Datum 1958 d

Das Subtilphysische ist für mich viel wirklicher als diese entstellte Welt, aber man muß dort bewußt sein, um es zu sehen; indessen wenn man ein Ergebnis erzielen will, das den Eindruck des Herrlichen und Wunderbaren macht, dann muß dieses Subtilphysische TROTZ aller Falschheit in der materiellen Welt sichtbar werden. Das macht den großen Unterschied für das gewöhnliche physische Bewußtsein aus: es will trotz der Falschheit Kontakt damit haben, während das universelle Gesetz lautet: verlaßt die Falschheit, dann wird es wahr für euch werden.

Für mich ist diese subtile Welt viel wahrer als die materielle - sehr viel wahrer, sehr viel greifbarer, konkreter, wirklicher -, aber damit die anderen in der Welt hier an die subtilen Welten glauben, müssen sie entweder einen Anfang von Erfahrung haben, oder einwilligen, Vertrauen zu haben und zu sagen: "Gut, man sagt uns, daß es so ist, folglich ist es so." Andernfalls verlangen sie, um überzeugt zu sein, daß die Wahrheit sich trotz der Falschheit in der Welt der Falschheit manifestiert. Ihre Haltung ist folgendermaßen: "Wir wollen gern zugeben, daß es möglich ist, daß es wirklich ist, aber solange es nicht hier manifestiert ist, glauben wir nicht ganz daran."

Du sprichst von der supramentalen Welt?

Es ist überall das gleiche: alles, was in der Welt wahr ist, die Wunder, von denen man in Märchen spricht, inbegriffen. Die Dinge geschehen in einer ganz anderen Weise, die dem physischen Bewußtsein wunderbar erscheint und die es aus seiner Sicht in der Tat ist, da diese Dinge keine physischen Vorgänge benötigen, um zu sein. Wie ich sagte [[ Erfahrung des "supramentalen Schiffes" ]] : um sich zu bewegen, sind keine Transportmittel nötig; um sich zu ernähren, muß man nicht äußere Dinge in den Körper stecken; um sich zu bekleiden, braucht man keine Kleider anzuziehen usw. ... Das Spiel der Kräfte ist der spontane Ausdruck der Wahrheit und des wahren Willens, der wahren Sicht.

Die Frage bleibt: jene, die gesehen haben und für die diese Dinge auf diese Weise geschehen sind (wie zum Beispiel die Kleine, die mit den Feen spielte), sind sie in dieses Bewußtsein eingetreten und erinnerten sich, als sie zurückkamen, oder hat sich wahrhaft dieser Zustand hier manifestiert? Für mich ist das noch eine Frage.

Weil das meist Leuten widerfährt, die ein einfaches Herz und ein einfaches Denken haben, ist es gut möglich, daß sie eine gewisse Zeit in einem anderen Bewußtsein und in einer anderen Welt leben, ohne es zu merken, und sich daran erinnern, wenn sie in die gewöhnlichen Bedingungen zurückkehren. Sie merken dabei keinen Unterschied.

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Ohne Datum 1958 e

(Über ihren eigenen Kommentar zur Dhammapada, "Die Tausenden", macht Mutter folgende Bemerkung:)

All das sieht dogmatisch aus.

Jedesmal ist es nur EIN Aspekt der Frage; und im Grunde, um wahr zu sein, müßte man aber alles sagen. Man müßte sagen, daß dies EIN Gesichtspunkt ist und daß es alle die anderen gibt. Aber die Leute, das überschwemmt sie! Sie mögen das nicht, sie sind zufrieden, etwas Handfestes zu erwischen.

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Ohne Datum (Juni 1958 ?) f

[[ Handgeschriebene Notiz von Mutter. ]]

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Ohne Datum (Juli ?) 1958 g

[[ Handgeschriebene Notiz von Mutter. ]]

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Ohne Datum (Juli ?) 1958 h

Um diesen Yoga zu verfolgen, muß man wenigstens einen Anfang von Schönheitssinn besitzen. Ohne ihn verfehlt man einen der wichtigsten Aspekte der physischen Welt.

Diese Schönheit, die Würde der Seele - dafür bin ich sehr empfänglich. Das berührt mich und erweckt stets einen großen Respekt in mir.

Schönheit der Seele?

Ja, sie zeigt sich im Gesicht; diese Würde, die Schönheit, die Harmonie der integralen Verwirklichung. Wenn die Seele im Physischen durchscheint, verleiht es diese Würde, die Schönheit, die Erhabenheit: die Erhabenheit, das Tabernakel zu sein. Selbst Dinge, die eigentlich keine besondere Schönheit haben, nehmen dann einen Sinn der ewigen Schönheit an, DIE ewige Schönheit.

So sah ich schon Gesichter von einem Extrem ins andere übergehen, blitzschnell. Jemand hatte diese Schönheit, die Harmonie, das Gefühl der göttlichen Würde im Körper - dann kam plötzlich die Wahrnehmung des Hindernisses, der Schwierigkeit und das Gefühl des Fehlers, der Unwürdigkeit, und damit eine plötzliche Entstellung der Erscheinung, eine Auflösung der Züge! Und dennoch dasselbe Gesicht. Es kam wie ein Blitz, schrecklich. Die Abscheulichkeit der Qual, der Entwertung (wirklich das, was die Religionen als "Qual der Sünde" ausdrücken), das gibt einem ein Gesicht! Sogar eigentlich schöne Gesichtszüge werden häßlich. Und es waren dieselben Züge, dieselbe Person.

Da sah ich, wie fürchterlich das Gefühl der Sünde ist, wie sehr es der Welt der Lüge angehört.

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Ohne Datum (Juli ?) 1958 i

Warum, durch welchen Mechanismus, zerstreut die mentale Formulierung eine Erfahrung und beraubt sie des Großteils ihrer Wirkungskraft auf das Bewußtsein?

Wenn ihr zum Beispiel eine falsche Bewegung in euch auflösen wollt und durch eine Gnade die Kraft zu diesem Zweck entsandt wird, beginnt sie auf das Bewußtsein zu wirken. Wenn ihr sie dann sozusagen auf euch zieht, um sie zu formulieren, dann lenkt ihr sie natürlich ab und zerstreut sie.

Aber das ist nicht alles: allein die Tatsache, mit einer anderen Person zu sprechen, öffnet euch automatisch allem, was von dieser Person ausgehen mag; es geschieht stets ein Austausch. Derart kann ihre Neugier, ihre Düsternis, ihr guter oder sogar schlechter Wille eingreifen, verändern und entstellen.

Wenn ihr jedoch eurem Guru von eurer Erfahrung erzählen wollt und er akzeptiert, euch anzuhören, dann bedeutet es, daß er seine Kraft, sein Wissen, seine Erfahrung zur Wirkung der Kraft HINZUFÜGT und ihr hilft, ihr Ergebnis zu erreichen.

Aber der Schaden der Formulierung besteht trotzdem?

Ja, aber er behebt ihn.

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Ohne Datum 1958 j

(Über die Finanzen)

[[ Handgeschriebene Notizen von Mutter. Sie gab auch den Titel. ]]

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Ohne Datum 1958 k

Verläßt man seinen Körper während des Schlafes und ist man in der vitalen Welt bewußt, kann man ein ebenso bewußtes vitales Leben führen wie das physische Leben. Ich kannte Leute mit dieser Fähigkeit, die von ihren Erfahrungen in der vitalen Welt so fasziniert waren, daß sie nur widerwillig in ihren Körper zurückkehrten. Seid ihr in der vitalen Welt bewußt und Herr eurer selbst und besitzt dort eine gewisse Macht, dann sind die Bedingungen dort wunderbar, unendlich vielseitiger und schöner als in der physischen Welt.

Stell dir zum Beispiel vor, du bist sehr müde und brauchst Ruhe. Verstehst du es, deinen Körper zu verlassen, und dringst bewußt in die vitale Welt, könntest du dort eine Region wie einen wunderbaren Urwald finden, in dem die ganze Pracht einer reichen und harmonischen Vegetation versammelt ist, mit bezaubernden Wasserflächen und einer Atmosphäre so voll von der lebenden, schwingenden Vitalität der Pflanzen!

Ein solches Leben, eine solche Schönheit, eine so überfließende Reichhaltigkeit und Fülle herrscht dort, daß du geladen mit Kraft und dem Gefühl einer ganz und gar wunderbaren Energie wiederaufwachst, selbst wenn du nur eine Minute dort bliebst.

Und das ist so objektiv, so konkret! Ich habe Leute dorthin geführt, ohne ihnen zu sagen, worum es sich handelt, und sie konnten diesen Ort genauso beschreiben wie ich.

Es gibt solche Regionen - nicht viele, aber es gibt welche.

Andererseits gibt es in der vitalen Welt auch viele unangenehme Orte, die man besser nicht besucht. Leute, denen es leicht fällt zu lernen, ihren Körper zu verlassen, müssen dies mit größter Vorsicht tun. Ich konnte es nie vielen Leuten beibringen, denn tun sie es alleine, bedeutete das manchmal, sie schutzlos Erfahrungen auszuliefern, die ihnen äußerst schädlich sein können.

Die vitale Welt ist eine Welt der Extreme. Eßt ihr zum Beispiel in der vitalen Welt eine Handvoll Weintrauben, könnt ihr davon für sechsunddreißig Stunden genährt sein, ohne hungrig zu werden. Man kann aber auch Dingen begegnen, Orte betreten, die euch innerhalb einer Minute all eurer Kräfte berauben und euch manchmal krank oder sogar behindert zurücklassen.

Ich kannte eine vom okkulten Gesichtspunkt ganz und gar außergewöhnliche Frau, der so ein Unfall in der vitalen Welt zustieß. [[ Mutter spricht von Madame Theon. ]] Sie wollte den Wesen der vitalen Welt jemand entreißen, der ihr nahe stand, und dabei bekam sie einen solchen Schlag aufs Auge, daß es erblindete.

Ohne so weit zu gehen, geschieht es, daß einem in der vitalen Welt Unfälle zustoßen, deren Spuren noch Stunden nach dem Aufwachen bleiben.

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Ohne Datum 1959

(Über Anatole France und "Die Revolte der Engel")

... Diese Kinder verstehen nicht.  [[ Sri Aurobindos Ironie ]] Sie lesen das wörtlich (Geste an der Oberfläche). Und seltsamerweise ist es dasselbe Phänomen, wenn sie Anatole France lesen. Anatole France zu lesen, ohne seine Ironie zu verstehen, wirkt schrecklich banal.

Sie erkennen die Ironie nicht.

Sri Aurobindo hatte das. Er verstand die Ironie von Anatole France so gut, er hatte dasselbe - SO subtil, so verfeinert ...

"Sehr gut", würde er sagen, hätte er Die Revolte der Engel gelesen, "das ist wahr, welchem von beiden soll man glauben?" [[ Jehovah, oder dem aufständischen Engel, der seinen Platz einnehmen will. ]]  (Mutter lacht)

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Ohne Datum 1960

 (Handschriftliche Notiz von Mutter an Satprem)

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24. April 1951

(Botschaft von Mutter anläßlich des einunddreißigsten Jahrestages ihrer Rückkehr von Japan nach Pondicherry)

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15. August 1951

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24. November 1951

(Zwei Botschaften von Mutter:)

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1. Januar 1952

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6. Januar 1952

(Botschaft von Mutter)

Mach uns zu den Helden, die wir uns sehnen zu werden. Laß uns erfolgreich kämpfen in der großen Schlacht der Zukunft, die geboren werden soll, gegen die Vergangenheit, die bleiben will, auf daß die neuen Dinge sich manifestieren können und wir bereit sind, sie zu empfangen.

Mutter

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14. März 1952

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2. August 1952

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24. November 1952

(Botschaft)

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1. Januar 1953

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4. April 1953

(Botschaft von Mutter)

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16. Oktober 1953

(Mutter verteilte diese beiden Botschaften, Auszüge aus Briefen, die Sri Aurobindo ihr 1915 nach Frankreich schrieb. Sie fügte folgenden Kommentar hinzu: "Dies ist, was Sri Aurobindo mir im zweiten Jahr des ersten Weltkrieges schrieb: es trifft immer noch zu.")

Innerlich ist alles reif oder dabei zu reifen, aber eine Art verkeilter Kampf findet statt, in dem keine Seite einen merklichen Durchbruch erzielen kann (ein wenig wie der Stellungskrieg in Europa), die spirituelle Kraft behauptet sich gegen den Widerstand der physischen Welt, aber dieser Widerstand streitet ihr jeden Daumenbreit ab und unternimmt mehr oder weniger wirksame Gegenangriffe ... Gäbe es nicht die Stärke und das Ananda im Inneren, wäre es eine aufreibende und widerliche Arbeit; doch das Auge des Wissens blickt darüber hinaus und sieht, daß es nur eine hinausgezogene Episode ist.

28. Juli 1915

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Nichts scheint fähig zu sein, die Unbeweglichkeit der Dinge zu stören, und alles Aktive außerhalb unserer selbst ist ein Tumult von dunkler und düsterer Verwirrung, aus dem nichts Geformtes oder Leuchtendes hervorgehen kann. Dies ist ein einzigartiger Zustand der Welt, die Definition selbst des Chaos, während die äußerliche Form der alten Welt auf der Oberfläche scheinbar unangetastet bleibt. Ist es aber das Chaos einer langsamen Auflösung oder das einer baldigen neuen Geburt? Dies ist der Punkt, der von Tag zu Tag ausgefochten wird, einstweilig jedoch ohne Annäherung an eine Lösung.

Sri Aurobindo

16. September 1915

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6. November 1953

(Botschaft von Mutter)

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21. Februar 1954

(Botschaft zu Mutters Geburtstag)

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15. August 1954

(Botschaft zu Sri Aurobindos Geburtstag)

DIE STUNDE GOTTES

Es gibt Augenblicke, wo der Geist unter den Menschen wandelt und der Atem des Herrn über die Meere unseres Wesens reist; in anderen Zeiten zieht er sich zurück, und die Menschen werden in der Stärke oder Schwäche ihres Egoismus ihren Taten überlassen. Erstere sind Epochen, in denen selbst eine geringe Anstrengung große Wirkungen hervorbringt und die Bestimmung verändert; die zweiten sind Zeiträume, wo viel Arbeit nur wenig Wirkung erreicht. Es ist wahr, daß letztere die ersteren vorbereiten mögen, der schwache Rauch des Opferfeuers sein können, der in den Himmel steigt und den Regen von Gottes Gabe herabruft.

Unglücklich ist der Mensch oder die Nation, welche der göttliche Augenblick schlafend antrifft oder unvorbereitet, ihn zu nutzen, denn die Lampe wurde nicht für das Willkommen bereitet und die Ohren sind dem Ruf versiegelt. Doch dreimal wehe denen, die stark und bereit sind, jedoch die Kraft vergeuden oder den Augenblick mißbrauchen; ihnen gilt unwiderruflicher Verlust oder große Zerstörung.

In der Stunde Gottes reinige deine Seele von aller Selbsttäuschung und Hypokrisie und eitler Selbstschmeichelei, auf daß du deinem Geist direkt ins Gesicht blickest und das hörst, was ihn einberuft. Jede Unaufrichtigkeit der Natur, vormals deine Verteidigung gegen das Auge des Herrn und das Licht des Ideals, wird jetzt zur Lücke in deiner Rüstung und lädt den Stoß ein. Selbst wenn du vorübergehend siegst, ist es um so schlimmer für dich, denn der Stoß wird später kommen und dich inmitten deines Triumphes fällen. In deiner Reinheit aber lege alle Furcht beiseite; denn die Stunde ist oft schrecklich, ein Feuer und Wirbelwind und Sturm, ein Trampeln der Weinpresse von Gottes Zorn; doch jener, der in der Wahrheit seines Ziels aufrecht in ihr steht, der wird stehen; selbst wenn er fällt, wird er sich wieder erheben; selbst wenn er auf den Flügeln des Windes zu entschwinden scheint, wird er wiederkehren. Auch laß weltliche Vorsicht nicht zu dicht an deinen Ohren flüstern, denn es ist die Stunde des Unerwarteten.

Sri Aurobindo

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25. August 1954

[[ Der folgende Text ist ein Auszug aus der "Mittwochsklasse". Jeden Mittwoch beantwortete Mutter die Fragen, die ihr von Schülern und Kindern auf dem "Sportplatz" des Aschrams gestellt wurden. ]]

(Mutter liest den Schülern einen Text von Sri Aurobindo vor: "Die Mutter", wo er die verschiedenen Aspekte der schöpferischen Kraft beschreibt - in Indien "Schakti" oder "Mutter" genannt -, die über die Evolution des Universums regiert:)

"... Es gibt andere große Wesenheiten der göttlichen Mutter, aber ihre Herabkunft ist schwieriger herbeizuführen und sie standen in der Evolution des irdischen Geistes nicht so ausgeprägt im Vordergrund. Unter ihnen befinden sich Wesen, die für die supramentale Realisation unentbehrlich sind, vor allen anderen das Wesen dieser Ekstase, das Wesen des rätselhaften und mächtigen Ananda, das aus der höchsten Göttlichen Liebe entspringt, das Ananda, das allein die Kluft zwischen den erhabensten Höhen des supramentalen Geistes und den tiefsten Abgründen der Materie heilen kann, das Ananda, das den Schlüssel zu einem wunderbaren, höchsten göttlichen Leben hält, und das selbst jetzt, von seinen verborgenen Stätten aus, das Werk aller anderen Kräfte des Universums unterstützt."

(Sri Aurobindo, Die Mutter, XXV.35)

(Ein Schüler:) Liebe Mutter, welches ist diese Wesenheit und wann wird Sie sich manifestieren?

Ich habe meine Antwort vorbereitet.

Ich wußte, daß ihr mich dies fragen würdet, denn es ist in diesem Abschnitt das Interessanteste - hier meine Antwort und auch meine Antwort auf eine andere Frage. Aber zuerst will ich euch dies hier vorlesen.

Du hast mich gefragt: "Welches ist diese Wesenheit und wann wird Sie kommen?"

Meine Antwort lautet (Mutter liest):

*Sie ist gekommen und brachte eine Herrlichkeit von Kraft und Liebe mit sich, eine Intensität der göttlichen Freude, die bisher auf der Erde unbekannt war. Die physische Atmosphäre wurde davon völlig verändert, durchdrungen von neuen und wunderbaren Möglichkeiten.

Aber damit Sie dauernd bleiben und hier wirken kann, muß ihr wenigstens ein Minimum an Empfänglichkeit entgegengebracht werden und Sie muß wenigstens ein menschliches Wesen finden, das die erforderlichen Eigenschaften im Vital und Physischen hat, eine Art Über-Parzival, in dem eine spontane, integrale Reinheit herrscht, der aber gleichzeitig einen Körper besitzt, der stark und ausgeglichen genug ist, die Intensität des Ananda, das Sie herbeibringt, auszuhalten, ohne zu weichen.

Bis jetzt hat Sie nicht erhalten, was nötig war. Die Menschen bleiben hartnäckig Menschen und wollen oder können nicht Über-Menschen werden. Sie können nur eine auf ihren Maßstab reduzierte Liebe empfangen und ausdrücken: eine menschliche Liebe. Und die wunderbare Freude des göttlichen Ananda entschlüpft ihrer Wahrnehmung.

Dann denkt Sie manchmal daran, sich zurückzuziehen, weil sie findet, daß die Welt nicht bereit ist, Sie zu empfangen. Das wäre ein grausamer Verlust.

Es ist wahr, daß im Augenblick Ihre Gegenwart mehr dem Namen nach als in der Tat besteht, weil Sie keine Gelegenheit hat, sich zu zeigen. Aber auch so bedeutet Sie eine machtvolle Hilfe für das Werk. Denn von allen Gestalten der Mutter besitzt diese die größte Macht für die körperliche Transformation. In der Tat, die Zellen, die im Kontakt mit der göttlichen Freude vibrieren können, sie empfangen und bewahren können, diese Zellen werden regeneriert und sind auf dem Wege zur Unsterblichkeit.

Aber die Vibrationen der Göttlichen Freude und die des Vergnügens können nicht im gleichen vitalen und physischen System zusammenleben. Man muß also VOLLKOMMEN darauf verzichten, irgendein Vergnügen zu suchen, um das Ananda empfangen zu können. Aber es gibt äußerst Wenige, die auf das Vergnügen verzichten können, ohne dadurch jeder Teilnahme am aktiven Leben zu entsagen und sich in eine strenge Askese zu vertiefen. Und unter denen, die wissen, daß die Transformation im aktiven Leben stattzufinden hat, versuchen gewisse, das Vergnügen für eine mehr oder weniger abwegige Form des Ananda zu nehmen, um ihre Suche nach persönlicher Befriedigung zu rechtfertigen; dadurch errichten sie ein fast unüberwindliches Hindernis für ihre eigene Transformation."

Wenn jetzt jemand etwas anderes fragen will ... Jeder darf fragen, nicht nur die Schulkinder.

Mutter, wenn es uns bis jetzt nicht gelungen ist, können wir immer noch versuchen?

Wie? (Der Schüler wiederholt die Frage). Oh! ihr könnt es immer versuchen!

Die Welt erneuert sich in jeder Minute. Ihr könnt selbst in dieser Minute eine neue Welt schaffen, wenn ihr wißt wie, das heißt, wenn ihr fähig seid, eure eigene Natur zu ändern.

Ich habe nicht gesagt, Sie wäre weggegangen. Ich sagte, Sie denkt daran wegzugehen ... manchmal, von Zeit zu Zeit.

Aber Mutter, wenn Sie herabgekommen ist, muß Sie eine Möglichkeit gesehen haben!

Sie kam, weil eine Möglichkeit bestand; weil die Dinge ein gewisses Stadium erreicht hatten und der Augenblick für ihre Herabkunft gekommen war. Eigentlich kam Sie ... weil ich glaubte, daß es Ihr gelingen könnte.

Es gibt immer Möglichkeiten. Sie müssen sich nur materialisieren. Ein Beweis dafür ist, daß dieses Ereignis in einem gegebenen Augenblick stattfand, und während ungefähr zwei oder drei Wochen war die Atmosphäre, nicht nur im Aschram, sondern auf der ganzen Erde, überladen mit einer solchen Macht von einer so intensiven göttlichen Freude, die eine so wunderbare Kraft schuf, daß Dinge, die vorher schwierig zu erreichen waren, nun fast augenblicklich ausgeführt werden konnten.

Das hatte Rückwirkungen in der ganzen Welt. - Ich glaube nicht, daß ein einziger unter euch es bemerkt hat ... ihr könnt nicht einmal sagen, wann es war, oder?

Wann hat es sich ereignet?

Jahreszahlen kann ich mir nicht merken. Ich erinnere mich nicht an das Datum. Ich kann nur sagen, daß es geschah, bevor Sri Aurobindo seinen Körper verließ, er hat es vorher erfahren und ... die Tatsache anerkannt.

Und es entstand ein ungeheurer Konflikt mit dem Unbewußten, denn als ich sah, daß die Empfänglichkeit nicht so war, wie sie sein sollte, machte ich das Unbewußte dafür verantwortlich, und ... dort versuchte ich, den Kampf zu führen.

Ich sage nicht, daß es kein Ergebnis hatte, aber zwischen dem erreichten und dem erhofften Ergebnis lag ein großer Unterschied. Ihr seid alle so nahe, ihr badet in der Atmosphäre, aber ... wer hat etwas bemerkt? - Ihr habt euer kleines Leben wie gewöhnlich weitergeführt.

Ich glaube es war 1946, Mutter, denn während dieser Zeit habt ihr uns so vieles gesagt.

Richtig.

(Ein Kind:) Liebe Mutter, was sollen wir tun, jetzt, wo Sie gekommen ist?

Ihr wißt es nicht?

(Schweigen)

Versucht euer Bewußtsein zu ändern.

(Schweigen)

Stellt mir jetzt eure Fragen.

Mutter, gibt es keinen einzigen Menschen?

Ich weiß nicht.

Mutter, du vergeudest jetzt deine Zeit mit all diesen Leuten im Aschram.

Oh ... Aber siehst du, vom okkulten Gesichtspunkt ist das eine Auslese. Vom äußeren Gesichtspunkt könntet ihr sagen, daß es in der Welt Leute gibt, die euch sehr überlegen sind (ich würde nicht widersprechen), aber vom okkulten Gesichtspunkt ist es eine Auswahl ... Es läßt sich mit Sicherheit sagen, daß die Mehrheit der jungen Leute hier gekommen sind, weil ihnen versprochen wurde, sie würden im Augenblick der Realisation anwesend sein. Sie erinnern sich nicht daran! (Mutter lacht) Ich sagte schon öfters, wenn man auf die Erde herabkommt, fällt man auf den Kopf und verdummt (Lachen). Jammerschade! Aber man kann ja schließlich aus dieser Stumpfheit herauskommen. Man muß in sich dringen, in sich das unsterbliche Bewußtsein finden, und dann wird man sehr wohl gewahr und erinnert sich deutlich der Umstände, unter denen man danach verlangte, hier zu sein, wenn das Werk sich erfüllt.

Aber im Grunde glaube ich, ihr habt wirklich ein so leichtes Leben hier, daß ihr euch nicht viel Mühe gebt! Gibt es wohl viele unter euch, die wahrhaft ein INTENSIVES Bedürfnis haben, in sich ihre Seele zu finden? Zu wissen, was sie wirklich sind? Was sie zu tun haben, warum sie hier sind?... Man läßt sich leben. Man beklagt sich sogar, wenn es Schwierigkeiten gibt! Und dann nimmt man die Dinge "solala", wie sie kommen. Und wenn sich manchmal eine Aspiration erhebt und wenn man einer Schwierigkeit in sich begegnet, sagt man sich: "Oh, Mutter ist da, sie wird das für mich in Ordnung bringen", und dann denkt man an etwas anderes.

Mutter, früher war es im Aschram sehr streng, jetzt ist es nicht mehr so, warum?

Ja, das habe ich immer gesagt: seit wir gezwungen wurden, die ganz Kleinen aufzunehmen. Du kannst dir kein asketisches Leben mit kleinen Kindern vorstellen, die nur so groß sind! Das ist nicht möglich. Das ist ein Mitbringsel des Krieges. Als man entdeckte, daß Pondicherry der sicherste Ort auf der Erde ist, kamen die Leute mit Scharen von Babys an und baten um Obdach, wir konnten sie nicht wegschicken, oder? So und nicht anders kam das ... Am Anfang lautete die erste Bedingung, daß man nichts mehr mit seiner Familie zu tun hat. Wenn ein Mann verheiratet war, mußte er von diesem Augenblick an vollkommen vergessen, daß er eine Frau und Kinder hatte - er mußte alle Bindungen trennen, er hatte nichts mehr mit ihnen zu tun. Und wenn jemals eine Frau kommen wollte, weil ihr Mann hier war, antwortete man ihr: "Sie haben hier nichts zu suchen."

Am Anfang war es sehr, sehr streng. Während langer Zeit.

Die erste Bedingung war: "Ihr habt nichts mehr mit eurer Familie zu tun..." Nun, davon sind wir weit entfernt! Und es ist nur so gekommen. Nicht, daß wir nicht die Notwendigkeit sahen, die Bindungen zu trennen: es ist eine sehr notwendige Bedingung; wie könnt ihr ausschließlich dem Göttlichen angehören, solange ihr alle die Bindungen bewahrt, die euch an das Leben fesseln, die euch zu Sklaven des gewöhnlichen Lebens machen? Das ist eine Albernheit, das ist nicht möglich ... Aber wenn ihr euch die Mühe macht, die ursprünglichen Regeln des Aschrams zu lesen: selbst Freundschaften zwischen Personen wurden als gefährlich und wenig wünschenswert angesehen ... wir versuchten eine Atmosphäre zu schaffen, wo nur EINES zählte: das Göttliche Leben.

Aber wie gesagt, nach und nach ... änderte es sich. Das hat einen Vorteil: wir standen zu sehr außerhalb des Lebens. Viele Probleme stellten sich nicht, die sich plötzlich gestellt hätten, sobald wir uns voll manifestieren wollten. Wir haben die Probleme ein wenig zu früh aufgenommen. Aber sie mußten gelöst werden. Vieles lernten wir so, viele Schwierigkeiten konnten wir überwinden. Aber es wird komplizierter. Und vielleicht, unter den jetzigen Bedingungen, mit einer so großen Anzahl von Elementen, die nicht die mindeste Idee haben, aus welchem Grunde sie hier sind ... das verlangt eine viel größere Anstrengung von Seiten der Schüler als vorher.

Vorher, als es ... Es fing an mit fünfunddreißig, sechsunddreißig; aber selbst bis zu hundertfünfzig, sogar mit hundertfünfzig Schülern war es ... sie waren alle wie in einem Ei in meinem Bewußtsein enthalten, so nah, daß ich ALLE ihre inneren und äußeren Bewegungen ständig lenken konnte. In jedem Augenblick, Tag und Nacht, war alles vollkommen unter Kontrolle. Und natürlich glaube ich, daß sie in dieser Zeit Fortschritte machten. Tatsächlich machte ich DIE GANZE ZEIT die Sadhana(Spirituelle Disziplin) für sie. Aber dann mit dieser Invasion: für die kleinen Knirpse von drei, vier und fünf Jahren kann man keine Sadhana machen. Das steht außer Frage. Alles, was ich tun kann, ist das Bewußtsein auf sie zu richten und zu versuchen, daß sie unter den bestmöglichen Bedingungen aufwachsen. Ein Vorteil dabei ist, daß jeder seine kleine Anstrengung machen muß, anstatt so VOLLKOMMEN und PASSIV abhängig zu sein. In Wahrheit ist das sehr gut.

Ich weiß nicht mehr, mit wem ich heute sprach (ich glaube, es war zu einem "Geburtstagsbesuch" [[ Mutter empfing jeden Schüler individuell an seinem Geburtstag. ]] ) ... jemand, der mir sagte, er wäre achtzehn Jahre alt. Ich erklärte ihm, daß ich zwischen achtzehn und zwanzig Jahren die bewußte und ständige Vereinigung mit der Göttlichen Gegenwart erlangte, und ich erreichte das GANZ ALLEIN, ohne daß IRGEND JEMAND mir half, nicht einmal ein Buch. Als ich (ein wenig später) das Radscha-Yoga von Vivekananda in die Hände bekam, erschien mir das so wunderbar, daß jemand mir etwas erklären konnte! ... Es half mir, in einigen Monaten das zu erreichen, wozu ich sonst vielleicht Jahre gebraucht hätte.

Als ich einundzwanzig oder zwanzig war, begegnete ich einem Inder, der von hier kam und mir von der Gita erzählte. Es gab eine Übersetzung (die übrigens schlecht genug war), und er riet mir, sie zu lesen, und gab mir den Schlüssel - SEINEN Schlüssel, es war sein Schlüssel. Er sagte mir: "Lesen Sie die Gita..." (Diese Übersetzung der Gita, die nicht viel taugte, aber schließlich war es die einzige in Französisch und zu der Zeit hätte ich keine anderen Sprachen verstanden; die englischen Übersetzungen waren übrigens genauso schlecht, und ich hatte nicht ... Sri Aurobindo hatte seine noch nicht geschrieben!) Er sagte: "Lesen Sie die Gita, und betrachten Sie Krishna als Symbol für den immanenten Gott, den inneren Gott." Das war alles, was er mir sagte. "Lesen Sie dies mit DIESEM Wissen - mit dem Wissen, daß Krishna den immanenten Gott, den Gott in Ihrem Inneren darstellt." In einem Monat war die ganze Arbeit getan!

Und ihr, ihr seid hier, einige seit sie ganz klein waren, man hat euch alles erklärt, hat euch die ganze Arbeit vorgekaut, hat euch auf den Weg zu dieser inneren Entdeckung gebracht (nicht allein mit Worten, sondern mit psychischen Hilfen und auf jede mögliche Weise) ... und nun laßt ihr euch einfach so dahinleben: es kommt, wann es kommt - wenn ihr überhaupt daran denkt!

So ist es hier.

Aber das entmutigt mich überhaupt nicht. Ich finde das amüsant. Nur etwas anderes finde ich viel bedenklicher ... Das ist, wenn ihr versucht, euch selber etwas vorzumachen. Das ist nicht schön. Man darf nicht das eine für das andere nehmen. Man muß sozusagen eine Katze eine Katze nennen und einen Hund einen Hund, und den menschlichen Instinkt den menschlichen Instinkt, und man darf nicht von Göttlichem sprechen, wenn es rein menschlich ist. Und man darf nicht vorgeben, supramentale Erfahrungen zu haben, wenn man in einem völlig gewöhnlichen Bewußtsein lebt.

Wenn ihr euch wirklich ehrlich betrachtet und dann wißt, wie ihr seid, und zufällig einen Entschluß faßt ... Das erstaunt mich überhaupt, daß ihr nicht das dringende Bedürfnis fühlt: "Wie kann ich wissen?" Denn ihr wißt, man hat es euch gesagt, wiederholt, es euch eingehämmert, ihr wißt, daß ihr in eurem Inneren ein göttliches Bewußtsein habt. Und ihr könnt Nacht für Nacht schlafen und Tag für Tag spielen, Tag für Tag lernen, ohne ... voller Begeisterung zu sein, erfüllt von dem BRENNENDEN Wunsch, in Kontakt mit euch selbst zu kommen! - Mit euch, ja, mit euch selbst, dort innen (Geste zur Mitte der Brust) ... Das kann ich nicht begreifen!

Das erste Mal, als ich wußte - und niemand hatte es mir gesagt, ich wußte es durch eine Erfahrung - das erste Mal, als ich wußte, daß innen in mir eine Entdeckung zu machen war, da wurde es DAS ALLERWICHTIGSTE auf der Welt . Das mußte Vorrang vor allem haben.

Und wenn zufällig, wie ich schon sagte, ein Buch, ein Mensch kam, gerade genug, um mir einen kleinen Hinweis zu geben, mir zu sagen: "Hier, wenn Sie es so machen, wird sich der Weg vor Ihnen öffnen", dann stürzte ich mich darauf ... wie ein Orkan, und nichts hätte mich aufhalten können.

Und ihr seid nun wieviele Jahre hier ... in halber Schlaftrunkenheit? Ihr denkt wohl von Zeit zu Zeit daran, vor allem wenn ich mit euch darüber spreche; manchmal wenn ihr lest. Aber dieses Feuer, dieser Wille, der alle Hindernisse besiegt, diese Konzentration, die ALLES überwindet?...

Wer fragte mich eben, was ihr tun müßt?

(Das Kind:) Ich!

Nun, das müßt ihr tun, was ich gerade gesagt habe.

(Schweigen)

Was ist das andere, Mutter, was Du geschrieben hast?

Ich dachte, jemand würde fragen: "Warum bleibt Sie nicht deinetwegen?... Wenn Sie auf deinen Ruf gekommen ist, warum bleibt Sie nicht deinetwegen?" [[ Die Mutter des Ananda, Aspekt der Freude der schöpferischen Kraft. ]]

Aber niemmand hat mich das gefragt.

Sag es, Mutter! Das würde uns sehr interessieren!

Für Sie ist dieser Körper nur ein Instrument unter vielen anderen in der Unendlichkeit der zukünftigen Zeiten, für Sie hat er nur die Bedeutung, die die Erde und die Menschen ihm geben, er ist nur in dem Maße wichtig, wie er als Vermittler dienen kann, um ihrer Manifestation und ihrer Verbreitung zu helfen. Wenn ich von Leuten umgeben bin, die Sie nicht empfangen können, nutze ich Ihr nichts.

Das ist offensichtlich.Also bin ich es nicht, die Sie zum Bleiben veranlassen könnte. Und sicherlich kann ich Sie nicht aus irgendeinem egoistischen Grund bitten zu bleiben. Alle diese Aspekte, alle diese Persönlichkeiten manifestieren sich andauernd - sie manifestieren sich niemals aus persönlichen Gründen. Keine hat jemals daran gedacht, meinem Körper zu helfen. Und ich bitte sie nicht darum. Denn dafür kommen sie nicht. Aber es ist ganz gewiß, wenn ich von mehr Empfänglichkeit umgeben wäre, so daß Sie sich dauernd manifestieren könnte, weil die Leute fähig sind, Sie zu empfangen, dann würde es meinem Körper sehr helfen, denn alle diese Vibrationen würden durch meinen Körper gehen und das wäre eine Hilfe. Aber Sie hat keinerlei Gelegenheit, sich zu manifestieren - Sie hat überhaupt keine Gelegenheit. Sie begegnet nur Leuten, die ... nicht einmal fühlen, wenn Sie da ist! Sie bemerken es nicht einmal, das macht für sie gar keinen Unterschied. Wie könnte Sie sich da manifestieren? Und ich werde Sie nicht bitten: "Komme bitte, um meinen Körper zu verwandeln", wir haben nicht diese Art von Beziehung miteinander! Der Körper selbst würde das nicht wollen. Er hat niemals an sich selbst gedacht, er hat sich niemals mit sich selbst beschäftigt. Außerdem kann er nur durch das Werk transformiert werden.

Ja, gewiß, wenn es Empfänglichkeit gegeben hätte, als Sie kam, und Sie sich mit der Macht hätte manifestieren können, mit der Sie kam ... Sogar vor Ihrer Ankunft - ich kann euch etwas erzählen. Es war als ich mit Sri Aurobindo anfing, vom Mental in das Vital hinabzudringen, als wir unser Yoga vom Mental in das Vital hinabbrachten: nach einem Monat (ich war damals vierzig, ich sah nicht alt aus, jünger als vierzig Jahre, aber ich war jedenfalls vierzig), nach einem Monat des Yogas sah ich genau wie mit achtzehn Jahren aus! Jemand, der mich gekannt hatte, der mit mir in Japan gelebt hatte und der gerade angekommen war, hatte Schwierigkeiten, mich wiederzuerkennen. [[ Ein Freund von Tagore, W.W. Pearson, kam 1923 von Tagores Aschram. Mutter hatte ihn 1916 mit Tagore in Japan getroffen. ]] Er fragte mich: "Sind Sie es wirklich?" Ich sagte: "Natürlich!"

Nur, als wir vom Vital ins Physische hinabgingen, verschwand es. Denn im Physischen ist die Arbeit viel härter, und wir hatten viel mehr zu tun, viel mehr mußte geändert werden.

Aber wenn eine solche Kraft manifestiert und empfangen werden könnte, hätte es eine UNGEHEURE Wirkung!...

Nun, ich spreche davon, weil ich dachte, ihr würdet die Frage stellen, andernfalls ... Ich habe keine derartige Beziehung. Ich will sagen, wenn ihr meinen Körper nehmt, diesen armen Körper, er ist sehr unschuldig, er versucht überhaupt nicht, Aufmerksamkeit oder Kräfte anzuziehen, er will nichts anderes tun als seine Arbeit, so gut wie er kann. Das verhält sich so: seine Wichtigkeit für die Arbeit entspricht seiner Nützlichkeit ... und der Bedeutung, die ihm die Welt gibt, denn die Arbeit geschieht für die Welt.

Für sich genommen ist er ein Körper unter unzähligen anderen, das ist alles.

(Zum Schüler, der das Mikrophon bedient:)

Es ist jetzt zu Ende.

(Mutter erhebt sich und auf dem Weg zu ihrem Zimmer sagt sie den Kindern in ihrer Nähe:)

Wenn ihr eine kleine Entscheidung treffen könntet, eure Seele zu fühlen, hätte ich meine Zeit nicht vergeudet.

***

1. Januar 1955

***

6. Januar 1955

(Botschaft von Mutter)

Ein Tag wird kommen, wo alle Reichtümer dieser Welt, endlich von der Herrschaft der anti-göttlichen Kräfte befreit, sich spontan und gänzlich dem Dienst des Göttlichen Werks auf der Erde hingeben werden.

Mutter

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26. März 1955

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 26. März 1955

Mutter, von neuem bitte ich um den Eingriff von Mahakali. [[ Mahakali: die ewige Mutter unter ihrem kriegerischen Aspekt. Sie schlägt den Dämonen den Kopf ab. ]] Nach einer Periode, in der alles besser zu gehen schien, verbringe ich nun wieder unmögliche Vormittage, wo ich schlecht lebe, sehr schlecht, weit weg von Dir, und unfähig, Dich zu rufen, und noch weniger, Deine Gegenwart oder Hilfe zu fühlen.

Ich weiß nicht, welcher Schlamm in mir aufsteigt, aber alles verdunkelt sich, und es gelingt mir nicht, mich von diesen vitalen Wellen zu trennen.

Mutter, ohne die Gnade von Mahakali werde ich es niemals schaffen, aus diesem mechanischen Kreis herauszukommen, diese alten Gebilde zu durchbrechen, die immer unverändert wiederkehren. Mutter, ich bitte Dich, hilf mir, diesen Panzer zu DURCHBRECHEN, in dem ich ersticke, befreie mich von mir selbst, befreie mich trotz meines Widerstrebens. Ganz allein vermag ich nichts, manchmal kann ich Dich nicht einmal rufen! Möge Deine Kraft kommen und all meine Unreinheiten verbrennen, meine Widerstände brechen.

Bernard

[[ Das war mein alter, sinnloser Name (außer seiner germanischen Wurzel "rauher Bär"), bis Mutter mich am 3. März 1957 Sat-prem nannte (der, der wahrhaft liebt). ]]

***

4. April 1955

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 4. April 1955

Mutter, seit mehr als einem Jahr bin ich hier bei Dir, und nichts, keine einzige wirklich bedeutende innere Erfahrung, kein Zeichen ist gekommen, welches mir erlaubt zu fühlen, daß ich Fortschritte gemacht habe oder auch nur auf dem richtigen Weg bin. Ich kann nicht einmal sagen, daß ich glücklich bin.

Ich habe nicht die unsinnige Vermessenheit, das Göttliche anzuklagen oder gar Dich selbst - und ich bin immer noch überzeugt, daß all dies mein Fehler ist: ich habe mich zweifellos in einem Teil von mir nicht völlig hingeben können, ich habe nicht genug Aspiration, und ich kann mich nicht so "öffnen", wie es nötig ist. Ich sollte es ganz dem Göttlichen anvertrauen, für meinen Fortschritt zu sorgen, und nicht über den Mangel an Erfahrungen beunruhigt sein. Ich frage mich jetzt, aus welchen Gründen ich so weit entfernt von der wahren Haltung bin, von der richtigen Öffnung, und ich sehe zwei Hauptgründe: einerseits die meiner Natur eigenen Schwierigkeiten, andererseits die äußeren Bedingungen dieser Sadhana - diese Bedingungen scheinen mir nicht geeignet zu sein, um mir bei der Überwindung der Schwierigkeiten meiner eigenen Natur zu helfen.

Ich habe den Eindruck, mich im Kreise zu drehen, bei jedem Schritt vorwärts auch einen Schritt zurück zu gehen. Auch meine Arbeit im Aschram (die einfache Tatsache des Arbeitens - denn sie zu wechseln, selbst wenn ich den Wunsch dazu verspürte, würde nichts an der Sache ändern) hilft mir nicht, mich dem Göttlichen Bewußtsein näher zu bringen, im Gegenteil: sie entfernt mich davon oder hält mich zumindest in einem oberflächlichen Bewußtsein zurück, und es gelingt mir nicht, mich davon zu befreien, solange ich damit beschäftigt bin, Briefe zu schreiben, Übersetzungen und Korrekturen zu machen oder Unterrichtsstunden zu halten. [[ Satprem arbeitete während langer Zeit mit Pavitra an der auswärtigen Korrespondenz, neben dem Bulletin des Aschrams, Übersetzungen von Sri Aurobindos Schriften, der Herausgabe von Mutters Werken und Unterrichtsstunden im "Universitätszentrum" des Aschrams. ]] Ich weiß wohl, daß dies alles meine Schuld ist, daß ich mich von meiner Arbeit loslösen, sie gleichmütig ausführen und mich auf ein tieferes Bewußtsein stützen "sollte", aber wie das erreichen? Außer wenn ich die Gnade empfange, kann ich mich nicht an das Essentielle "erinnern", solange der äußere Teil meines Wesens aktiv ist.

Wenn ich nicht unmittelbar mit der Arbeit beschäftigt bin, stoße ich mich an tausend kleinen täglichen Spannungen und Schwierigkeiten, die aus meinem Kontakt mit den anderen und mit einem Leben entstehen, das gar sehr im Leben steckt. Hier habe ich noch mehr den Eindruck von einem unmöglichen Kampf, und alle diese "kleinen" Schwierigkeiten scheinen an mir zu zehren: kaum ist ein Loch gefüllt, dann entsteht ein anderes oder das gleiche öffnet sich wieder, niemals wird der wahre Sieg errungen und alles muß immer wieder begonnen werden. Schließlich scheint es mir, daß ich nur eine Stunde am Tage wirklich lebe, am Abend auf dem Sportplatz während der "Verteilung". [[ Am Abend gingen die Schüler auf dem Sportplatz des Aschrams einzeln an Mutter vorbei, um symbolisch etwas Nahrung von ihr zu empfangen. ]] Das ist kaum ein Leben und kaum eine Sadhana!

Jetzt verstehe ich auch viel besser, warum die traditionellen Yogawege alle diese Schwierigkeiten abschnitten, indem sie der Welt entflohen, ohne sich darum zu kümmern, ein Leben zu transformieren, das für die Transformation nicht geeignet scheint.

Mutter, ich verleugne jetzt nicht Sri Aurobindos Yoga, auf das sich mein ganzes Leben stützt, aber ich glaube, daß ich andere Mittel anwenden sollte - und das ist der Grund, warum ich Dir diesen Brief schreibe.

Indem ich diesen täglichen kleinen Ameisenkrieg weiterführe und mich jeden Tag an denselben Begierden, an denselben "Ablenkungen" stoße, vergeude ich - scheint es - vergebens meine Energie. Sri Aurobindos Yoga, welches das Leben einschließen will, ist so schwierig, daß man, um es zu beginnen, bereits die solide Basis einer konkreten göttlichen Realisation aufgebaut haben muß. Und darum frage ich Dich, ob ich mich nicht für eine gewisse Zeit "zurückziehen" sollte, nach Almora, [[ Im Himalaja. ]] zum Beispiel, bei Brewster, [[ Ein amerikanischer Maler, langjähriger Freund von D.H. Lawrence und Bekannter von Satprem. ]] um in Einsamkeit, Stille, Meditation zu leben, weit weg von den Wesen, den Arbeiten und Versuchungen, solange bis ein Anfang des Lichtes und der Realisation sich in mir gegründet hat. Wenn diese zuverlässige Grundlage einmal erreicht ist, würde es mir leichter fallen, meine Arbeit und den Kampf hier für die wahre Transformation des äußeren Wesens wieder aufzunehmen. Aber dieses äußere Wesen transformieren zu wollen, ohne daß das innere Wesen schon vollkommen erleuchtet ist, scheint mir, als ob man "das Pferd vom Schwanz aufzäumt" oder zumindest sich einem unendlichen und gnadenlosen Kampf hingibt, in dem man verzweifelt seine besten Kräfte verbraucht.

In aller Aufrichtigkeit kann ich sagen, daß ich in Almora bei Brewster den Eindruck hatte, dem Zustand sehr nahe zu sein, wo das Licht hervorquellen muß. Ich verstehe sehr wohl die Unvollkommenheit dieses Vorgehens, das darin besteht, den Schwierigkeiten zu entfliehen, aber es wäre sozusagen nur eine Zwischenstufe, ein strategischer Rückzug.

Mutter, dies ist kein vitaler Wunsch, der versucht, mich von der Sadhana zu entfernen, denn mein Leben hat keinen anderen Sinn, als das Göttliche zu suchen, aber dies ist die einzige Lösung, die mir geeignet scheint, mir zu helfen, einen Fortschritt zu erreichen und aus dieser schlaffen Niedergeschlagenheit herauszukommen, in der ich Tag auf Tag lebe. Ich kann mich nicht damit zufrieden geben, nur die eine Stunde am Tag zu leben, in der ich Dich sehe.

Ich weiß, daß Du nicht gern schreibst, Mutter, aber könntest Du mir nicht mit ein paar Worten sagen, ob Du meinem Plan zustimmst oder was ich tun soll? Trotz aller meiner Empörung, meiner Entmutigung und meines Widerstandes, bin ich Dein Kind. O Mutter, hilf mir!

Bernard

(Mutters Antwort)

Mein liebes Kind,

Es ist ohne Zweifel besser, für einige Zeit nach Almora zu gehen - ich hoffe, nicht für zu lange, denn es ist überflüssig zu sagen, wie sehr die Arbeit durch diese Abreise gestört wird ...

(Andere handschriftliche Fassung)

7.4.55

Mein liebes Kind,

Du kannst nach Almora gehen, wenn Du glaubst, daß es Dir helfen wird, diesen so hartnäckig undurchdringlichen Panzer des äußeren Bewußtseins zu durchbrechen.

Wenn Du einige Zeit entfernt vom Aschram lebst, wird Dir das vielleicht helfen, die besondere Atmosphäre zu spüren, die hier herrscht und die nirgendwo anders in gleichem Maße erreicht werden kann.

Mein Segen wird in jedem Falle bei Dir sein, um Dir zu helfen, endlich diese innere Gegenwart zu entdecken, die allein Dir Freude und Stetigkeit gibt.

Mutter

***

9. Juni 1955

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 9. Juni 1955

Mutter, ich kann nicht sagen, daß es Sehnsucht nach der äußeren Welt ist, die mich zurückzieht, auch kein Festhalten an einer "persönlichen" Form des Lebens, nicht einmal irgendein vitaler Wunsch, der seine eigene Befriedigung sucht. Diese alte Welt zieht mich nicht mehr an, und ich sehe überhaupt nicht, was ich darin tun sollte. Dennoch blockiert etwas den Weg.

Wenn ich wenigstens einen bestimmten "Fehler" in mir sähe, der mir den Weg versperrt und den ich klar konfrontieren könnte ... Aber ich habe den Eindruck, daß ich nicht verantwortlich bin und daß es nicht mein persönlicher Fehler ist, wenn ich ohne Aspiration stagniere. Ich komme mir vor wie ein Schlachtfeld, auf dem Kräfte sich streiten, die stärker sind als ich und gegen die ich NICHTS tun kann. O Mutter, ich glaube nicht, dies ist eine Ausrede für meinen schlechten Willen - es ist das tiefe Gefühl, wie ein machtloser, vollkommen machtloser Spielball zu sein.

Wenn die göttliche Kraft, wenn Deine Gnade nicht eingreift, um diesen dunklen Widerstand zu brechen, der mich gegen meinen Willen nach unten zieht, weiß ich nicht, was aus mir werden soll ... Mutter, ich will nichts erpressen, ich sage Dir nur meine Machtlosigkeit, meine Bedrängnis. Tagsüber lebe ich beinahe ruhig in meinem kleinen Sumpf, aber wenn der Abend naht und der Augenblick, wo ich Dich treffe, dann beginnen die Kräfte, die mich am Boden festleimten, unter Deinem Druck furchtbar zu wirbeln und ich fühle in mir eine fast unerträgliche Zerissenheit, die brennt und mir die Kehle zudrückt wie ungeweinte Tränen. Dann ergreift die Wahrheit wieder Besitz von mir - und am nächsten Morgen fängt alles wieder an.

Mutter, dies ist ein unmögliches, widersinniges, untragbares Leben. Ich habe den Eindruck, in diesem kleinen grausamen Spiel unschuldig zu sein. O Mutter, warum kann Deine Gnade nicht diesem tiefen Teil in mir Vertrauen schenken, der so gut weiß, daß Du die Wahrheit bist? Befreie mich von diesen schlechten Kräften, denn in der Tiefe will ich nur Dich und Dich allein. Gib mir die Aspiration und die Kraft, die ich nicht habe. Wenn Du dieses Yoga nicht für mich ausführen kannst, scheint es mir, daß ich niemals die Kraft haben werde durchzuhalten.

Etwas muß DURCHBROCHEN werden, ist es nicht möglich, diese Operation ein für allemal zu machen, ohne es so lange hinzuschleppen?

Mutter, ich bin Dein Kind.

Bernard

Mutter, dieser Brief ist ein Gebet.

(Mutters Antwort)

11. Juni 1955

Mein liebes Kind,

Dein Fall ist nicht einmalig; andere (und unter den Besten und Treuesten) sind ebenso ein wahrhaftiges Schlachtfeld für die Kräfte, die sich der Ankunft der Wahrheit entgegenstellen. Sie fühlen sich machtlos in diesem Kampf, schmerzvolle Zeugen, Opfer ohne Kampfkraft; denn dies vollzieht sich in dem Teil des physischen Bewußtseins, in dem die supramentalen Kräfte noch nicht voll wirksam sind. Ich bin zuversichtlich, daß sie es bald sein werden. Aber in der Zwischenzeit heißt das einzige Heilmittel Ausdauer und die Fähigkeit, zu leiden und geduldig auf die Stunde der Befreiung zu warten.

Während ich Deinen Brief las, habe auch ich gebetet, daß er erhört werden möchte.

Mit meinen Segenswünschen.

Mutter

***

3. September 1955

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 3. September 1955

Mutter, seit Wochen scheint es mir, daß ich mich an allen Ecken in mir selbst wie in einem Gefängnis stoße, und es gelingt mir nicht, da hinauszubrechen. Mutter, ich brauche Deine Nähe und Dein Licht, um aus dieser ummauerten Nacht herauszukommen, in der ich ersticke.

Wo auch immer ich mich konzentriere, im Herzen, über dem Kopf, zwischen den Augen - überall stoße ich mich an einer Mauer, die nicht weichen will; ich weiß nicht mehr, zu welcher Seite ich mich wenden soll, was ich tun, sagen, beten muß, um mich endlich zu befreien. Mutter, ich weiß, daß ich nicht alle erforderlichen Anstrengungen mache, aber hilf mir, diese Anstrengung zu machen, ich flehe um Deine Gnade. Ich muß so dringend endlich diesen zuverlässigen Felsen finden, auf den ich mich stützen kann, diesen Raum von Licht, in dem ich endlich Zuflucht finden kann. Mutter, öffne dieses psychische Wesen in mir, öffne mich zu Deinem einzigen Licht, das ich so dringend brauche. Ohne Deine Gnade kann ich mich nur verzweifelt im Kreise drehen. O Mutter, möge ich in Dir leben.

Dein Kind

  Bernard

***

15. September 1955

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 15. September 1955

Mutter ... alle die kleinen Revolten, die kleinen Spannungen, die schlechten Willensregungen und die kleinen vitalen Forderungen, alles scheint sich mit einem einzigen Schlag zu kristallisieren und einen einzigen Block des offenen, entschiedenen Widerstandes zu bilden. Mir ist bewußt geworden, daß seit dem Anfang meiner Sadhana das Mental das Spiel geleitet hat - mit dem Psychischen im Hintergrund - es hat mich "in Zaum gehalten", mir geholfen, alle widerstrebenden Bewegungen zu knebeln, aber in keinem Augenblick, oder sehr selten, hat das Vital sich dem höheren Einfluß unterworfen oder geöffnet. Die wenigen Male, wo das Vital teilnahm, fühlte ich einen großen Fortschritt. Und jetzt stehe ich vor einem festen Block, der "nein" sagt und der überhaupt nicht von dem überzeugt ist, was das Mental ihm seit fast zwei Jahren auferlegt hat.

Mutter, ich bin wach genug, mich nicht gegen Dein Licht zu empören und zu verstehen, daß das Vital nur ein Teil meines Wesens ist, aber ich bin zu dem Entschluß gekommen, daß die einzige Art, das Vital zu "überzeugen" darin besteht, es nicht zu zwingen oder zu ersticken, sondern es seine Erfahrung machen zu lassen, damit es selbst versteht, daß es auf diese Weise nicht befriedigt werden kann. Ich fühle das Bedürfnis, das Aschram für eine Zeit zu verlassen, um zu sehen, wie ich außerhalb des Aschrams atmen kann, und ohne Zweifel zu erkennen, daß man nur hier wirklich atmen kann.

Ich habe Freunde in Bangalore und wollte sie besuchen, für vierzehn Tage oder drei Wochen, vielleicht mehr, vielleicht weniger, die Zeit, um das Vital seiner eigenen Freiheit gegenüberzustellen. Ich brauche vitale Aktivität, Bewegung, zum Beispiel Boot fahren, mit Freunden sein ... usw. Ich empfinde genau das gleiche Bedürfnis, das ich früher auf langen Seereisen an der Küste der Bretagne zu befriedigen suchte, eine Art Hunger nach Raum und Bewegung.

Andernfalls, Mutter, steht dieser Block vor mir, der alles andere verdunkelt und mir den Geschmack an allem verdirbt. Ich möchte fortgehen, aber nicht in Auflehnung, sondern ich möchte eine Erfahrung machen und Deine Zustimmung dazu haben. Ich möchte nicht durch Deine Unzufriedenheit oder Deine Verurteilung von Dir abgeschnitten sein, denn das erschiene mir entsetzlich und ich könnte mich nur noch in die schlimmsten Exzesse stürzen, um zu vergessen.

Mutter, ich wünschte, daß Du mir verzeihst, daß Du mich verstehst und vor allem, daß Du mir Deine Liebe nicht entziehst. Ich möchte, daß Du mir sagst, ob ich für einige Wochen weggehen kann und wie Du das beurteilst. Es scheint mir, daß ich im Tiefsten Dein Kind bin, trotz all dem??

Bernard

***

19. Oktober 1955

(Handschriftliche Notiz von Mutter)

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1. Januar 1956

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29. Februar 1956

ERSTE SUPRAMENTALE MANIFESTATION

(während der gemeinsamen Meditation am Mittwoch)

[[ Von Mutters Hand geschrieben. ]] )

Heute abend war die Göttliche Gegenwart anwesend unter uns, konkret und materiell. Ich hatte eine Form aus lebendem Gold, weit wie das Universum, und ich stand vor einem ungeheuren Tor aus massivem Gold - das Tor, das die Welt vom Göttlichen trennt.

Als ich das Tor betrachtete, wußte und wollte ich, in einer einzigen Bewegung des Bewußtseins: DIE ZEIT IST GEKOMMEN - the time has come - und ich hob mit beiden Händen einen riesigen goldenen Hammer und versetzte dem Tor einen Schlag, nur einen einzigen, und das Tor brach in Trümmer.

Da verbreitete sich das Licht, die Kraft und das Bewußtsein des Supramentals in ununterbrochenen Wogen über die Erde.

***

19. März 1956

AGENDA DER SUPRAMENTALEN ACTION AUF DER ERDE

[[ Handschriftliche Notiz von Mutter. Es sei darauf hingewiesen, daß Mutter zu dieser Zeit schon gebeugt war. Dieses Aufrichten des Rückens scheint ein erstes physiologisches Ergebnis der "Supramentalen Manifestation" vom 29. Februar zu sein. Aus diesem Grund notierte Mutter vielleicht die Erfahrung unter dem Titel "Agenda der Supramentalen Aktion auf der Erde". Es war das erste Mal, daß Mutter dem einen Titel gab, was ein fabelhaftes Dokument von 13 Bänden werden sollte. Die Erfahrung fand während der "Übersetzungsstunde" statt, in der Mutter zweimal wöchentlich Werke von Sri Aurobindo ins Französische übersetzte. ]]

***

20. März 1956

[[ Handschriftliche Notiz von Mutter. ]]

(Beim Aufwachen)

Die Kontrolle über die Bewegungen der Wirbel, die ich lange verloren hatte (das äußerte sich in einer Art Empfindungslosigkeit und der Unfähigkeit, sie willentlich zu bewegen), ist zum großen Teil zurückgekehrt, das Bewußtsein kann sich von neuem ausdrücken und der Rücken ist fähig, sich sehr sichtlich aufzurichten.

***

(Am gleichen Tag auf dem Balkon)

Beinahe völlig aufgerichtet und die sehr klare Wahrnehmung der neuen Kraft und Macht in den Zellen des Körpers.

[[ Jeden Morgen um sechs Uhr erschien Mutter auf dem Balkon, um ihren Schülern vor dem Beginn der Arbeit einige Minuten der Meditation zu geben. ]]

***

21. März 1956

[[ Handschriftliche Notiz von Mutter. ]]

Das Zeitalter des Kapitalismus und der Geschäfte neigt seinem Ende zu.

Doch auch das Zeitalter des Kommunismus wird vergehen. Denn der Kommunismus, so wie er verkündet wird, ist nicht konstruktiv, er ist eine Waffe, um gegen die Geldherrschaft zu kämpfen. Aber wenn die Schlacht zu Ende ist, werden die Heere mangels Verwendung entlassen, und der Kommunismus, nunmehr nutzlos, wird sich in etwas anderes verwandeln, das eine höhere Wahrheit ausdrückt.

Diese Wahrheit kennen wir, und wir arbeiten dafür, daß sie auf der Erde herrschen kann.

***

4. April 1956

(Botschaft zum sechsundvierzigsten Jahrestag von Sri Aurobindos Ankunft in Pondicherry)

***

4. April 1956 b

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 4. April 1956

Mutter, vor zwei Monaten hatte ich die klare mentale Wahrnehmung, daß von mir verlangt wurde, mein ganzes Leben hier zu verbringen. Darin liegt die ganze Quelle meiner Schwierigkeiten und der inneren Hölle, in der ich seitdem lebe. Jedesmal wenn ich versuche, die Oberhand zu bekommen, sehe ich dieses Bild, das sich in mir aufrichtet: dein-ganzes-Leben - und das mich in einen heftigen Konflikt zurückwirft. Als ich hierher kam, dachte ich zwei oder drei Jahre zu bleiben, und das Aschram war für mich ein Mittel der Verwirklichung, kein Ende.

Nun verstehe ich, daß es keinen Ausweg, keine "Genesung" geben kann, solange nicht mein ganzes Wesen AKZEPTIERT, sein Leben hier zu beenden. Durch meine mentalen Kräfte allein ist diese Zustimmung unmöglich, seit zwei Monaten drehe ich mich in einem Teufelskreis und das Mental macht sich zum Komplizen des Vitals. Deshalb muß eine größere Kraft als die meine mir zu dem Einverständnis helfen, daß mein Weg hier liegt. Ich brauche Dich, Mutter, denn ohne Dich bin ich verloren. Ich brauche Deine Zusage, daß die Wahrheit meines Wesens wirklich hier liegt und daß ich wirklich bereit bin, diesem Weg zu folgen. Mutter, ich flehe Dich an, hilf mir, die Wahrheit meines Wesens zu sehen, gib mir ein Zeichen, daß mein Weg hier liegt und nicht woanders. Ich bitte Dich, Mutter, hilf mir zu wissen.

Ich hatte auch das sehr deutliche Gefühl, Du gäbest mich auf, ich könnte wohl alles tun, was ich wollte, Du hättest kein Interesse mehr an mir. Vielleicht verzeihst Du mir gewisse innere Revolten nicht, die heftig wüteten? Bin ich völlig schuldig? Hast Du mich wirklich aufgegeben?

Ich bin im Grunde meines Wesens gebrochen und zerschlagen, so wie ich es im KZ in meinem Körper war. Wird die göttliche Gnade Mitleid mit mir haben? Kannst Du, willst Du mir helfen? Ganz allein vermag ich nichts, ich bin in einer vollkommenen Einsamkeit, sogar jenseits aller Empörung, am Ende meiner selbst.

Und ich liebe Dich trotz allem, was ich bin.

Bernard

(Mutters Antwort)

4.4.56

Mein Kind, ich habe Dich nicht aufgegeben und ich bin bereit zu vergessen, alle Revolten auszulöschen.

Meine Hilfe ist immer bei Dir.

Mutter

***

20. April 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 20. April 1956

Liebe Mutter,

Die Schwierigkeiten der letzten Wochen haben mir gezeigt, sobald man auch nur ein wenig vom wahren Bewußtsein abweicht, kann alles geschehen, jede Ausschweifung, jede Störung oder Verirrung - und ich fühlte große Gefahren um mich lauern. Mutter, Du hast mir bezüglich Patrick [[ Ein Freund von Satprem, der verrückt wurde und in einem japanischen Krankenhaus starb. ]] gesagt, daß das Gesetz der Manifestation ein Gesetz der Freiheit ist, sogar der Freiheit, falsch zu wählen. Heute abend habe ich die sehr tiefgehende Wahrnehmung, daß diese Freiheit fast immer eine Freiheit ist, falsch zu wählen. Ich hege eine große Furcht, von neuem das wahre Bewußtsein zu verlieren. Ich bin mir darüber klar, wie sehr alles in mir zerbrechlich ist und daß eine Kleinigkeit genügt, mich wegzureißen.

Liebe Mutter, ich möchte Dich jetzt um eine große Gnade bitten, aus der Tiefe meines Herzens: Nimm meine Freiheit in Deine Hände. Hindere mich, wieder von Dir wegzufallen. Ich lege diese Freiheit in Deine Hände. Behüte mich, Mutter, beschütze mich. Schenke mir die Gnade, mich zu übernehmen und mich ganz in Deinen Händen zu halten, wie ein Kind, dessen Schritte unsicher sind. Ich will diese Freiheit nicht mehr. Du bist es, die ich will, die Wahrheit meines Wesens. Mutter, ich erbitte von Dir als Gnade, mich von der Freiheit einer falschen Wahl zu befreien.

Bernard

(Mutters Antwort)

21.4.56

Mein liebes Kind,

Es ist einverstanden - von ganzem Herzen akzeptiere ich die Gabe Deiner Freiheit, falsch zu wählen ... Und ich werde Dir auch immer von ganzem Herzen helfen, die Wahl zu treffen, die Dich direkt zum Ziel führt - das heißt zu Deinem wahren Selbst.

Mit all meiner Zärtlichkeit und meinen Segenswünschen.

Mother

 ***

23. April 1956

Mutter nahm einen alten Text von "Gebete und Meditationen", 25 September 1914:

und änderte ihn von ihrer Hand folgendermaßen:

***

24. April 1956

[[ Handschriftliche Botschaft von Mutter in Englisch. ]]

***

2. Mai 1956

(Auszug aus der Mittwochsklasse)

Mutter, Du hast gesagt: "Das Supramental ist auf die Erde herabgekommen". Was bedeutet das genau? Du hast auch gesagt: "Die Versprechungen sind erfüllt worden". Was sind diese Versprechungen?

Ah! da, die Unwissenheit! Seit langer Zeit wurde es versprochen, seit langem wurde es gesagt - nicht nur hier: seit dem Anfang der Erde. Es gab die verschiedensten Voraussagungen, die verschiedensten Propheten; sie sagten: "Es wird neue Himmel geben und eine neue Erde, eine neue Rasse wird geboren, die Erde wird transformiert..." Die Propheten in allen Überlieferungen sprachen davon.

Du hast gesagt: "Sie sind erfüllt worden."

Ja. Und?

Wo ist die neue Rasse?

Die neue Rasse? Warte etwa ... einige Tausend Jahre, und du wirst sie sehen!

Als das Mental auf die Erde herabkam, verging ungefähr eine Million Jahre zwischen dem Augenblick, wo das Mental sich in der irdischen Atmosphäre manifestierte, und dem Erscheinen des ersten Menschen. Jetzt wird es schneller gehen, denn der Mensch ist in Erwartung, er hat eine unbestimmte Idee; er erwartet in irgendeiner Weise die Ankunft des Übermenschen. Die Affen hingegen erwarteten sicher nicht die Geburt des Menschen, sie dachten nie daran. Aus dem guten Grunde, daß sie wahrscheinlich nicht viel denken! Aber der Mensch hat daran gedacht und erwartet es, da wird es schneller gehen. Aber schneller, das bedeutet wahrscheinlich noch Tausende von Jahren. Wir werden in einigen Jahrtausenden wieder davon sprechen!

(Schweigen)

Die Menschen, die innerlich bereit sind, die offen sind und eine Beziehung zu den höheren Kräften haben, die Menschen, die eine mehr oder weniger direkte Berührung mit dem supramentalen Licht und dem supramentalen Bewußtsein erfahren haben, die können den Unterschied in der irdischen Atmosphäre fühle.

Aber dafür ... Nur Gleiches kann Gleiches erkennen. Nur das Supramentale Bewußtsein in einem Individuum kann das Supramental wahrnehmen, das in der irdischen Atmosphäre wirkt. Jene, die aus irgendeinem Grunde diese Wahrnehmung entwickelt haben, können es sehen. Aber die, welche nicht einmal bewußt sind, sei es auch nur eines geringfügig innerlichen Wesens, und die große Schwierigkeiten hätten zu sagen, wie ihre Seele beschaffen ist, die sind gewiß nicht bereit, den Unterschied in der irdischen Atmosphäre wahrzunehmen. Dazu haben sie noch einen langen Weg vor sich. Denn für die, deren Bewußtsein mehr oder weniger ausschließlich im äußeren Wesen konzentriert ist - im mentalen, vitalen und physischen Wesen -, müssen Dinge einen widersinnigen und unerwarteten Anschein haben, damit sie sie erkennen können. Dann nennen sie es Wunder.

Aber das ständige Wunder der eingreifenden Kräfte, die die Umstände und die Naturen ändern und die eine sehr verbreitete Wirkung haben, das nennt ihr nicht Wunder, weil ihr gerade nur die Erscheinung seht, und das scheint euch vollkommen natürlich. Aber in Wahrheit, wenn ihr auch nur über das geringste der Ereignisse nachdächtet, müßtet ihr sagen, daß es wunderbar ist.

Das ist einfach weil ihr nicht darüber nachdenkt, weil ihr die Dinge nehmt, wie sie sind, für das, was sie sind, ohne zu fragen, andernfalls würdet ihr täglich sehr viele Gelegenheiten haben zu sagen: "Halt! Aber das, das ist ganz erstaunlich. Wie ist das gekommen?"

Einfach die Angewohnheit eines rein oberflächlichen Sehens.

Liebe Mutter, welche Haltung sollten wir gegenüber diesem Neuen Bewußtsein einnehmen?

Das hängt davon ab, was ihr damit tun wollt.

Wenn ihr es wie eine Kuriosität anschauen wollt, dann müßt ihr nur schauen und versuchen zu verstehen.

Wenn ihr wollt, daß es euch selbst ändert, dann müßt ihr euch öffnen und eine Anstrengung des Fortschritts machen.

Werden wir kollektiv oder individuell von dieser neuen Manifestation profitieren?

Warum stellt ihr diese Frage?

Weil viele Leute hier ankommen und fragen: "Wie können wir davon profitieren?"

Oh!

Und warum sollten sie davon profitieren? Welchen Anspruch haben sie, zu profitieren? Nur weil sie einen Zug genommen haben, um herzukommen?

Ich kannte Leute, die hierher kamen, das ist sehr, sehr lange her (oh! ich erinnere mich nicht mehr, aber sehr lange, gewiß mehr als zwanzig Jahre), und als das erste Mal jemand im Aschram starb, zeitigten sie eine beträchtliche Unzufriedenheit und sagten: "Aber ich bin hierhin gekommen, weil ich dachte, daß dieser Yoga mich unsterblich macht! Doch wenn man hier sterben kann, warum bin ich gekommen?!"

Nun, es ist das gleiche. Die Leute nehmen den Zug, um herzukommen - beinahe hundertfünfzig Leute mehr kamen als die anderen Male [[ Es handelt sich um das Darschan vom 24. April 1956. Viermal im Jahr zogen die Schüler und Besucher während der "Darschans" hintereinander an Mutter (und früher Sri Aurobindo) vorbei, um ihren Blick zu empfangen. ]] , einfach weil sie "profitieren" wollen. Aber vielleicht haben sie gerade deswegen nicht davon profitiert! Es ist nämlich nicht gekommen, um den Leuten auch nur den geringsten Vorteil zu bringen.

Sie fragen, ob es leichter sein wird, ihre inneren Schwierigkeiten zu überwinden.

Ich wiederhole dasselbe. Welchen Anspruch und welches Recht haben sie, Erleichterung zu verlangen? Was haben sie selbst auf ihrer Seite getan? Warum sollte es leichter sein? Um die Trägheit und Gleichgültigkeit der Leute zu befriedigen - oder wofür?

Weil man immer, wenn etwas Neues kommt, die Idee hat, davon zu profitieren.

Nein! Nicht nur, wenn etwas Neues kommt: in allen Fällen und immer hat man die Idee zu profitieren. Aber das, das ist die beste Art, nichts zu bekommen.

Wen will man hier täuschen? Das Göttliche?... Das ist kaum möglich. So geht es auch mit denen, die um eine Unterredung bitten. Ich sage ihnen: "Hört, ihr seid in großer Zahl gekommen, und wenn jeder mich um eine Unterredung bittet, werde ich in allen Tagen zusammen nicht genug Minuten haben, um jeden zu sehen. In der Zeit, die ihr hier seid, werde ich nicht einmal eine Minute haben." Dann sagen sie: "Oh! ich habe mir SOVIEL Mühe gemacht, ich bin von SO WEIT hergekommen, ich bin vom hohen Norden hierhin gekommen, ich habe so viele Reisestunden auf mich genommen - und ich habe nicht das Recht auf eine Unterredung?" Ich antworte: "Ich bedaure, aber Sie sind nicht der einzige, der so ist."

So ist das: es heißt geben-geben, ein Kuh-Handel. Wir sind kein Geschäftsunternehmen, wir haben gesagt, wir treiben keinen Handel.

Die Zahl der Schüler wächst jetzt von Tag zu Tag, was bedeutet das?

Aber natürlich wird sie mehr und mehr anwachsen! Und deshalb kann ich nicht das tun, was ich tat, als hundertfünfzig Personen im Aschram lebten. Wenn sie nur ein klein wenig Vernunft hätten, würden sie verstehen, daß ich jetzt nicht die gleichen Beziehungen mit den Leuten haben kann (diese Tage waren es 1800, meine Kinder!), so kann ich nicht die gleichen Beziehungen mit 1845 Personen haben (ich glaube das ist die Zahl) wie mit dreißig oder selbst mit hundert. Das scheint mir eine leicht verständliche Logik zu sein. Aber sie wollen, daß alles so bleibt, wie es war, und daß, wie ihr sagt, es ihnen als erste "zugute kommt".

Mutter, als das Mental in die irdische Atmosphäre herabkam, machte der Affe keine Anstrengungen, um sich in einen Menschen zu verwandeln, die Natur erbrachte die Anstrengung. Aber jetzt ...

Aber es ist nicht der Mensch, der daran geht, sich in den Übermenschen zu verwandeln!

Nein?

Versuche es ein wenig! (Lachen)

Es ist "Das", etwas anderes, das arbeiten wird.

Dann sind wir ...

Nur - ja, es gibt ein "nur", ich will nicht so grausam sein: JETZT KANN DER MENSCH MITARBEITEN. Das heißt, er kann sich dem Prozeß hingeben, willig, mit Aspiration, er kann zu seinem besten Vermögen helfen. Und deshalb sagte ich, daß es schneller gehen wird. Ich hoffe, daß es VIEL schneller gehen wird.

Aber dennoch, selbst viel schneller braucht es noch ein wenig Zeit!

(Schweigen)

Hört. Ihr alle habt darüber sprechen gehört, nicht einmal, sondern vielleicht hundertmal; ihr habt selbst darüber gesprochen, ihr habt darüber nachgedacht, ihr habt es erhofft, ihr habt es gewollt (manche Leute sind dafür hergekommen, mit diesem Bestreben, die supramentale Kraft zu empfangen und sich in den Übermenschen zu verwandeln, das war ihr Ziel...) Aber wie kann es geschehen, daß ihr ALLE dieser Kraft so fremd wart, daß ihr sie nicht einmal gefühlt habt, als sie kam?!

Könnt ihr mir dieses Problem lösen? Wenn ihr die Lösung dieses Problems habt, dann habt ihr die Lösung der Schwierigkeit.

Ich spreche nicht über die Leute von außen, die nie daran dachten, die sich nie damit beschäftigten und die nicht einmal wissen, daß man so etwas wie ein Supramental empfangen kann. Ich spreche von den Leuten, die ihr Leben auf diese Aspiration ausgerichtet haben (und ich zweifle nicht eine Minute an ihrer Aufrichtigkeit), die während dreißig, fünfunddreißig Jahren, manche mehr, manche weniger, daran gearbeitet haben, ständig mit den Worten: "Wenn das Supramental kommt... Wenn das Supramental kommt..." Das war der Refrain: "Wenn das Supramental kommt..." Folglich waren sie in der bestmöglichen Verfassung, man kann von keiner besseren Verfassung träumen. Wie kann die innere Vorbereitung so (sagen wir einfach) unvollkommen gewesen sein, daß sie es nicht unmittelbar fühlten, als die Vibration kam, durch den Schock des Erkennens?

Das Ziel eines jeden war, sich individuell vorzubereiten, in eine mehr oder weniger enge individuelle Beziehung mit dieser Kraft zu treten, um zu helfen, oder, wenn sie nicht helfen konnten, wenigstens bereit zu sein, wenn diese Kraft sich manifestierte, um sie zu erkennen und sich ihr zu öffnen. Anstatt nun ein fremdes Element in einer Welt zu sein, in der das, was ihr in euch tragt, nicht manifestiert ist, werdet ihr Das mit einem Schlage, ihr steht auf der Ebene dieser Atmosphäre und geht direkt in sie ein: diese Kraft ist hier, umgibt euch, durchdringt euch.

Wenn ihr einen kleinen inneren Kontakt hättet, würdet ihr sie unmittelbar wiedererkannt haben, oder?

Das ist jedenfalls bei denen geschehen, die einen kleinen inneren Kontakt hatten: sie erkannten es, sie fühlten es, sie sagten: "Ah! jetzt ist es gekommen." Aber wie kann das sein: soviele Hundert Leute, ohne von der Handvoll zu sprechen, die wahrhaft nur das wollten, nur an das dachten, ihr ganzes Leben darauf ausgerichtet hatten, wie kann es sein, daß sie nichts fühlten? Was kann das bedeuten?

Selbstverständlich kann nur das Gleiche das Gleiche erkennen. Das ist eine offensichtliche Tatsache.

Es bestand die Möglichkeit, individuell in Kontakt mit Dem zu kommen - es war sogar das, was Sri Aurobindo als den notwendigen Vorgang beschrieb: eine gewisse Anzahl von Leuten treten durch ihre innere Anstrengung und ihre Aspiration in Beziehung mit dieser Kraft. Wir nannten das den Aufstieg zum Supramental. Und selbst wenn es durch einen inneren Aufstieg wäre (das heißt, indem sie sich vom materiellen Bewußtsein lösten), wenn sie das Supramental in einem inneren Aufstieg berührt hätten, müßten sie es NATÜRLICH erkannt haben, sobald es kam. Aber es war unerläßlich, daß sie einen vorherigen Kontakt hatten: wenn sie es nicht berührt hatten, wie könnten sie es wiedererkennen!

Die universelle Bewegung verläuft so (ich habe es euch vor einigen Tagen vorgelesen): gewisse Individuen, die Pioniere, die Vorhut, treten durch die innere Anstrengung und durch einen inneren Fortschritt in Verbindung mit der neuen Kraft, die sich manifestieren soll, und sie empfangen sie in sich. Und weil es diese Aufrufe gibt, wird "Es" möglich, und das Zeitalter, die Epoche, der Augenblick der Manifestation kommt. Auf diese Weise geschah es - und die Manifestation kam zustande. Aber alle, die bereit waren, hätten sie erkennen müssen.

Ich betone, daß manche es erkannten, aber... Doch jene, die Fragen stellen und die dann auch kamen, die den Zug nahmen, um das aufzusaugen, wie man ein Glas Sirup trinkt, die überhaupt keine Vorbereitung hatten, wie konnten sie irgend etwas fühlen? Und sie sprechen schon von Nutzen: "Wir wollen davon profitieren..." Es ist schließlich gut möglich (ich mache mich lustig), wenn sie auch nur ein klein wenig Aufrichtigkeit in sich haben (nicht zuviel, denn das ist anstrengend!), ein ganz klein bißchen Aufrichtigkeit, dann würde es ihnen ein paar kräftige Stöße versetzen, damit sie schneller vorankommen! Das ist möglich. Ich denke, es wird tatsächlich so geschehen.

Aber diese Haltung ... diese ein wenig zu geschäftliche Haltung ist meistens nicht sehr gewinnbringend. Wenn die Aspiration wirklich aufrichtig ist und ihr Schwierigkeiten habt, werden sie vielleicht weniger. Hoffen wir es.

(Sich an den Schüler wendend:) Das könnt ihr ihnen also sagen: seid aufrichtig, dann wird euch geholfen.

Mutter, eine Erklärung war hier kürzlich im Umlauf, die sagt: "Dieser Sieg der jetzt errungen wurde, ist keine Herabkunft, sondern eine Manifestation. Und es ist kein individuelles Geschehnis mehr: das Supramental ist in das universelle Spiel gesprungen."

Ja-ja! Das habe ich wirklich gesagt, ich kenne es. Und?

Es heißt: "Das supramentale Prinzip ist am Werke..."

Aber ich habe euch das gerade ausführlich erklärt! (Mutter lacht) Es ist schrecklich!

Was ich eine Herabkunft nenne ist dies: am Anfang steigt das Bewußtsein empor, ihr erhascht "Das" dort oben, ihr kommt damit herab. Das ist ein INDIVIDUELLES Ereignis.

Wenn dieses individuelle Ereignis sich genügend verbreitet hat, um eine allgemeinere Möglichkeit zu ergeben, dann ist es keine Herabkunft mehr, sondern eine "Manifestation".

Was ich als Herabkunft bezeichne, ist die individuelle Bewegung in einem individuellen Bewußtsein. Und wenn eine neue Welt sich in einer alten Welt manifestiert - wie zum Beispiel als das Mental sich auf der Erde ausbreitete - dann nenne ich das eine Manifestation.

Ihr könnt es nennen wie ihr wollt, das ist mir gleich, aber man muß sich verständigen können.

Was ich eine Herabkunft nenne, das vollzieht sich im individuellen Bewußtsein. Ebenso das, was man einen Aufstieg nennt (es gibt keinen eigentlichen Aufstieg: es gibt weder oben noch unten noch Richtung, das ist eine Redeweise), ihr sprecht von Aufstieg, wenn ihr den Eindruck habt, euch zu etwas hin zu erheben; und ihr nennt es Herabkunft, wenn ihr es erlangt habt und es dann in euer Inneres herabbringt.

Wenn aber die Tore offen sind und es hereinströmt, könnt ihr das nicht eine Herabkunft nennen: das ist eine Kraft, die sich ausbreitet. Verstanden?... Ah!

Mir ist gleich, welche Worte man dafür gebraucht. Ich lege nicht viel Wert auf meine Worte, aber ich erkläre sie euch und es ist besser, sich zu verstehen, andernfalls nehmen die Erklärungen kein Ende.

Jetzt könnt ihr den Leuten, die euch diese hinterlistigen Fragen stellen, antworten, daß die beste Art, irgend etwas zu empfangen, nicht darin besteht zu zerren, sondern zu geben. Wenn sie sich dem neuen Leben hingeben wollen, gut, dann wird das neue Leben in sie kommen.

Aber wenn sie das neue Leben in sich zerren wollen, werden sie ihre Tore mit ihrem Egoismus versperren. Das ist alles.

***

29. Juli 1956

[[ Handschriftliche Notiz von Mutter. ]]

O Du, der immer zugegen bist - anwesend in allem, was ich tue, in allem, was ich bin - meine Aspiration strebt nicht nach Ruhe, sondern nach DEINEM UNEINGESCHRÄNKTEN SIEG.

***

10. August 1956

[[ Handschriftliche Notiz von Mutter ]]

[[ Tatsächlich haben sich seit der "Supramentalen Manifestation" vom 29. Februar 1956 alle die körperlichen Beschwerden von Mutter sehr verstärkt, als ob alle Dunkelheiten des physischen Bewußtseins unter dem Druck des neuen Lichtes hervorbrächen. Derselbe Befund zeigte sich bei den Schülern in Mutters Umgebung - und ohne Zweifel in der ganzen Welt. Eine seltsame "geheimnisvolle Beschleunigung" beginnt die Welt einzunehmen. ]]

***

12. September 1956

[[ Dieser Text wurde nach Mutters Worten aufgezeichnet. Über das Manuskript schrieb sie: "Dieser Bericht ist exakt" und unterzeichnete den Text. Die Worte, die Mutter dabei hinzufügte oder verbesserte, erscheinen in Kursivschrift. ]]

(Während der Mittwochsklasse)

... Eine supramentale Wesenheit nahm mich vollkommen in Besitz.

Sie war ein wenig größer als ich: ihre Füße reichten tiefer als meine Füße und ihr Kopf überragte meinen Kopf ein wenig.

... Ein massiver Block mit rechteckiger Grundfläche - ein Rechteck mit quadratischer Grundfläche - aus einem einzigen Stück.

... Ein Licht, nicht wie das goldene Licht des Supramentals: ein phosphoreszierendes Licht. Ich hatte den Eindruck, im Dunkeln wäre es physisch sichtbar gewesen.

... Es war dichter als mein physischer Körper: der physische Körper erschien mir wie etwas beinahe Unwirkliches - wie bröckelig - wie Sand, der zerfällt.

... Ich wäre unfähig gewesen zu sprechen, Reden schien mir klein, eng, unwissend.

... Ich sah (wie soll ich es ausdrücken?) die aufeinanderfolgenden Vorbereitungen in gewissen vorherigen Wesen, um dies zu erreichen.

... Es war, als ob ich mehrere Köpfe gehabt hätte.

... Die Erfahrung vom 29. Februar hatte eine allgemeine Bedeutung, aber diese hier war für mich.

... Eine Erfahrung, die ich noch niemals gehabt hatte.

... Ich beginne zu sehen, wie der supramentale Körper sein wird.

... Ich hatte eine ähnliche Erfahrung im Augenblick der Vereinigung des höchsten schöpferischen Prinzips mit dem physischen Bewußtsein. Aber das war eine subtile Erfahrung. Diese war solide - im Körper.

... Ich "hatte" die Erfahrung nicht, ich sah sie nicht: ich WAR sie.

... Und von mir strahlte sie aus: Myriaden kleiner Funken, die die ganze Welt durchdrangen - ich sah sie in jeden der Anwesenden eindringen.

... Eine weitere Etappe.

***

14. September 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Hyderabad, 14. September 1956

Liebe Mutter,

Seit meiner Abreise ist kaum ein Augenblick vergangen, daß ich nicht an Dich dachte, und ich wollte warten, Dir zu schreiben, bis alles in mir klar und entschieden ist, denn ich denke wohl, daß Du schon mehr als genug platonische Erklärungen bekommst.

Meine Freunde hier hören nicht auf, mir zu wiederholen, daß ich nicht bereit bin und daß ich wie R, den sie kennen, eine gewisse Zeit in die Welt gehen sollte [[ Ein alter Schüler, der das Aschram verließ; später beging er Selbstmord. ]]. Sie sagen, daß meine Idee, in den Himalaja zu gehen, unsinnig ist und raten mir, für einige Jahre nach Brasilien zurückzukehren, zu W, einem alten amerikanischen Multimillionär - der einzige "gute Reiche", den ich kenne -, er wollte mich irgendwie zum Erben seiner Geschäfte machen und behandelte mich ein wenig wie seinen Sohn. Er war sehr enttäuscht über meine Abreise nach Indien. Meine Freunde sagen mir, wenn ich eine Etappe in der Außenwelt verbringen sollte, dann am besten bei jemandem, der mich gern hat und der mir gleichzeitig eine materielle Unabhängigkeit für die Zukunft sichern kann.

Diese Geldangelegenheiten interessieren mich nicht. Tatsächlich interessiert mich nichts außer dem Etwas, das ich tief in mir fühle. Die ganze Frage für mich ist, wirklich zu wissen, ob ich bereit für den Yoga bin oder ob meine Fehler ein Zeichen der Unreife sind. Mutter, Du allein kannst mir sagen, was richtig ist.

Ich fühle mich ein wenig verloren, abgeschnitten von Dir. Die Idee, in den Himalaja zu gehen, ist unsinnig und ich gebe sie auf. Meine Freunde sagen mir, daß ich bei ihnen bleiben kann, solange ich will, aber das ist keine Lösung; ich habe nicht einmal mehr Lust, ein Buch zu schreiben, ich scheine an nichts mehr Geschmack zu finden außer an den Bäumen in diesem Garten hier und an der Musik, die einen großen Teil meiner Tage einnimmt. Es gibt keine andere Lösung als das Aschram oder Brasilien. Du allein kannst mir sagen, was ich tun soll.

Ich WEISS, daß letztendlich mein Platz bei Dir ist, aber ist es jetzt mein Platz, nach all diesen Fehlern? Spontan suche ich Dich, Du allein stellst das Licht dar und was es an Wahrem in der Welt gibt; ich könnte niemanden außer Dir lieben, nichts anderes interessiert mich als das Etwas in meiner Tiefe, aber wird nicht alles wieder anfangen, sobald ich ins Aschram zurückkehre? Du allein weißt, in welchem Stadium ich mich befinde, was richtig für mich ist, was möglich für mich ist.

Liebe Mutter, kann ich noch um Deine Liebe bitten, Deine Hilfe? Denn ohne Deine Hilfe ist nichts möglich, und ohne Deine Liebe hat nichts einen Sinn.

Ich fühle mich als Dein Kind, trotz all meiner Widersprüche und all meiner Fehler. Ich liebe Dich.

Bernard

(Mutters Antwort)

19.9.56

Mein liebes Kind,

Von meiner Seite gab es nie eine Trennung und ich war nicht streng ... Meine Gefühle können sich nicht ändern, sie gründen sich auf etwas anderes als die äußeren Umstände.

Aber vielleicht hast Du es so empfunden, weil Du Deine Arbeit im Aschram aus einem ganz persönlichen und daher notwendigerweise egoistischen Grund im Stich gelassen hast, und der Egoismus schneidet einen immer vom großen Strom der universellen Kräfte ab. Deshalb hast Du keine klare Wahrnehmung von meiner Liebe und meiner Hilfe mehr, die dennoch immer bei Dir sind.

Du fragst mich, was ich sehe und ob Deine Schwierigkeiten nicht wieder auftauchen werden, sobald Du ins Aschram zurückkehrst. Das Gegenteil ist nicht sicher. Wenn Du zurückkommst, so wie Du jetzt noch bist, kann es sein, daß alles nach sehr kurzer Zeit wieder anfängt. Deshalb mache ich Dir einen Vorschlag - aber um ihn anzunehmen, mußt Du heroisch sein und sehr entschieden in Deiner Hingabe an mein Werk.

Diese Möglichkeit erschien mir, als ich las, was Du über Deinen Aufenthalt in Brasilien und über W schriebst, den einzigen "guten Reichen", den Du kennst. Hier mein Vorschlag, den ich sehr einfach zum Ausdruck bringe, so spontan wie er mir erschienen ist.

Gegenwärtig wird das Werk aus Mangel an Geld verzögert, beeinträchtigt und fast gefährdet.

Was Du nicht für Dich persönlich tätest, würdest Du es für das göttliche Werk tun?

Gehe nach Brasilien zu diesem "guten Reichen", mache ihm verständlich, wie wichtig unser Werk ist, wie sehr sein Reichtum maximal für das Wohl aller und das Heil der Erde genutzt würde, wenn er ihn, auch nur teilweise, unserem Wirken zur Verfügung stellte. Erringe diesen Sieg über die Macht des Geldes, und Du wirst zugleich von allen Deinen persönlichen Schwierigkeiten befreit sein. Dann kannst Du ohne Sorge zurückkommen: Du wirst für die Transformation bereit sein.

Denke darüber nach, nimm Dir Zeit und dann sag mir frei heraus, was Du dazu meinst, und wenn es Dir so wie mir erscheint, dann öffnet sich die Tür auf dem Weg, der Dich endlich frei und stark zu mir zurückführt.

Meine ganze Liebe ist bei Dir, und meine Segenswünsche verlassen Dich nie.

Mutter

***

7. Oktober 1956

Z fragte mich: "Warum haben Sie den Streik nicht verhindert?"[[ Es handelt sich um einen Streik der Arbeiter des Aschrams, eine der zahllosen inneren und äußeren Schwierigkeiten, die Mutter überfielen. ]] Ich antwortete: "Wahrscheinlich, weil ich nicht allmächtig bin!" Er beharrte: "Das ist es nicht. Ich mache keinen Unterschied zwischen Ihrem Willen und dem göttlichen Willen ... und ich weiß, daß Sie das ebensowenig machen. Warum also haben Sie das nicht verhindert?"

Und plötzlich verstand ich es.

Ich hatte einfach nicht daran gedacht. Es hatte mein Bewußtsein nicht einmal berührt. Der göttliche Wille ist überhaupt nicht so, es ist kein Wille, sondern eine Vision, eine globale Vision, die sieht und ... Nein, sie leitet nicht (leiten setzt etwas Äußeres voraus, und nichts ist außerhalb), eine schöpferische Vision, wenn du willst; aber auch das Wort schöpferisch hat nicht die Bedeutung, die man ihm gewöhnlich gibt.

Und was ist dieser Aschram (ich sage nicht einmal im Universum, nur auf der Erde)? - Ein Punkt. Und warum sollte dieser Punkt eine besondere Behandlung erhalten?... Vielleicht wenn die Leute hier das Supramental verwirklicht hätten. Aber sind sie außergewöhnlich, um eine außergewöhnliche Behandlung zu erwarten?...

Wie Sri Aurobindo es ausdrückt, die Leute betrachten Gott als einen verherrlichten Menschen: das ist der Demiurg, Jehovah - ich nenne das den "Herrn der Falschheit".

Das Willkürliche. Aber das Göttliche ist nicht so!

Die Leute sagen: "Ich habe alles aufgegeben, ich habe alles geopfert. Als Gegenleistung dafür erwarte ich außergewöhnliche Bedingungen: daß alles schön, harmonisch, leicht ist..."

Aber die göttliche Vision ist global. Die Leute des Aschrams wollten, daß dieser Streik nicht stattfindet - aber ... die anderen? Sie sind unwissend, böse, voll von schlechtem Willen usw., aber auf ihre Weise folgen sie einem Weg, und warum wäre ihnen die göttlichen Gnade verweigert? - Weil ihre Aktion sich gegen den Aschram richtet? Es ist gewiß eine Gnade.

Ich sagte: ich dachte nicht einmal daran einzugreifen. Als die Dinge drohten, übel zu werden, setzte ich einfach eine Kraft ein, damit es nicht zu häßlich würde.

Complete surrender [vollkommene Hingabe] ... Das bedeutet nicht, etwas Kleines an etwas Größeres übergeben, nicht seinen Willen im Göttlichen Willen verlieren: das bedeutet, seinen Willen in etwas AUFLÖSEN, das von anderer Natur ist.

Was ersetzt diesen menschlichen Willen?

Ein Bewußtsein und eine Vision. Man ist erfüllt von Freude und ...

Ich war anders (obwohl man sagte, daß ich mich nicht eingemischt habe). Ich handelte, um mich zu verteidigen, und auch dann verstand ich sehr schnell, daß dies eine Reaktion von Unwissenheit war und, wenn man im wahren Bewußtsein bliebe, alles sich von selbst ordnete.

Ein Bewußtsein, das sieht und das klärt.

Und deshalb funktioniert es nicht, wenn die Leute mich zum Handeln bringen wollen: ich bin sozusagen außerhalb meiner selbst. Sobald ich ins Innere gehe, ohne Leute, sehe ich.

Ich rief ein größeres "Paket" von Gnade herbei und betete, daß die Wahrheit der Dinge sich durchsetzt. Wir werden sehen, was geschieht.

***

8. Oktober 1956

(Gegen 6 Uhr morgens, bevor Mutter auf dem Balkon erschien)

"Sei immer auf der höchsten Höhe deiner selbst,

unter allen Umständen."

Dann fragte ich mich, wann und wie bin auf der höchsten Höhe meiner selbst? Und ich sah folgendes.

Zwei Dinge, die parallel und gleichzeitig sind, die sozusagen immer zusammen sind.

Das eine: die Identität mit dem Ursprung, die eine unbedingte Erhabenheit in der Handlung und eine vollkommene Losgelöstheit gibt.

Das andere: eine Identität mit der höchsten Gnade, die in der Handlung die Auflösung, das Auslöschen aller begangener Irrtümer gibt, was auch immer und durch wen auch immer es sei - und das Auslöschen aller Folgen dieser Irrtümer.

In dem Augenblick, als ich das erkannte, sah ich, daß die dritte Haltung, die ich in der Handlung einnehme, der Wille zum Fortschritt für die ganze Erde und für jedes einzelne Individuum, nicht das Höchste meines Wesens ist.

***

(10 Uhr)

Man ist immer nur ein Lehrling des Göttlichen: das Göttliche von gestern ist nur ein Lehrling für das Göttliche von morgen. ... Nein, ich spreche nicht von einer fortschreitenden Manifestation: das ist viel niedriger.

Wenn ich auf der höchsten Höhe  meiner selbst bin, bin ich schon zu hoch für die Manifestation.

Ich bin weit über das hinausgegangen, was ich heute Morgen schrieb.

Und wenn das Menschliche zu schwer, zu eng, zu dunkel ist, um dir zu folgen?

Es ist gerade das Gegenteil von dem, was du sagst; das Göttliche in seiner Göttlichkeit leistet keinen Widerstand gegen sich selbst in seiner manifestierten Form: Es geht weit, weit über die Notwendigkeit der Gnade hinaus; Es erkennt die einzige und ausschließliche Verantwortlichkeit; und daß Es selbst und Es allein sich in seiner Manifestation ändern muß, damit alles sich ändert.

***

(13 Uhr)

Nimmst Du nicht wenigstens eine Blume?

Ich wollte diese kleine Rose nehmen ("Zärtlichkeit für das Göttliche"), denn ich halte sie für die Manifestation, die der Göttlichen Liebe am nächsten kommt. Sie ist selbstlos, ursprünglich und innig.

Das wollte ich in meinen höchsten Himmel bringen als das Kostbarste im menschlichen Herzen.

***

28. Oktober 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 28. Oktober 1956

Liebe Mutter, übermorgen, der 30., ist mein Geburtstag. Ich möchte meine innere Lage vor Dir ausbreiten, damit Du mir hilfst, eine Entscheidung zu treffen.

Ich befinde mich angesichts der gleichen Schwierigkeiten wie vor meiner Abreise nach Hyderabad, und ich beging die gleichen Irrtümer. Der Hauptgrund für diesen Zustand besteht einesteils darin, daß die Worte und die Ideen ihre Kraft über mich verloren zu haben scheinen, und zum anderen, daß der vitale Elan, der mich bisher führte, tot ist. Worauf kann sich jetzt mein Glaube stützen? Ich habe wohl noch einen Glauben, aber er ist vollkommen ABSTRAKT geworden. Das Vital arbeitet nicht mit, so bin ich völlig ausgetrocknet, treibe im Leeren, nichts scheint mir eine Richtung mehr zu geben. In mir gibt es keine Empörung, sondern nur eine Leere.

In diesem Zustand muß ich ohne Unterlaß an meinen Wald in Guyana oder an die Wege von Afrika denken, und an die Inbrunst, die mich belebte. Ich muß scheinbar mein Ziel vor mir haben und auf es zugehen. Es scheint auch, daß die äußeren Schwierigkeiten mir helfen, meine inneren Probleme zu lösen: in mir ist ein Bedürfnis nach einem "Element" - Meer, Wald, Wüste - nach einer Umgebung, mit der ich kämpfe und dank derer ich wachse. Hier entbehre ich irgendwie einen dynamischen Stützpunkt. In der Eintönigkeit der Tage hier scheint sich alles in mir zu zersetzen. Sollte ich nicht in irgendeinen Wald von Guyana zurückkehren?

Mutter, ich flehe Dich an im Namen von Dem, was mich zu Dir führte, gib mir die Kraft zu tun, WAS GETAN WERDEN MUSS. Du, die siehst und die kann, treff eine Entscheidung für mich. Du bist meine Mutter. Was auch meine Fehler, meine Schwierigkeiten sind, ich fühle mich so tief als Dein Kind.

Bernard

P.S. Wenn Du siehst, daß ich hier bleiben soll, dann gib mir die Aspiration und die Kraft, die erforderlich sind. Ich werde Dir gehorchen. Ich will Dir gehorchen.

(Mutters Antwort)

30.10.56

Man muß sich vor dem Zauber der Erinnerungen in acht nehmen. Das, was von den vergangenen Erfahrungen bleibt, ist ihre Wirkung in der Entwicklung des Bewußtseins. Aber wenn man ein Wiederaufleben einer Erinnerung anstrebt, indem man sich in die gleichen Umstände zurückversetzt, bemerkt man sehr schnell, daß sie ihrer Kraft und ihres Zaubers beraubt wurden, denn sie haben ihre Nützlichkeit für den Fortschritt verloren.

Du hast das Stadium überschritten, wo der Urwald und die Wüste Deinem Wachstum dienen könnten. Sie brachten Dich in Beziehung mit einem größeren Leben als das Deine und erweiterten die Grenzen Deines Bewußtseins. Aber jetzt brauchst Du etwas anderes.

Dein ganzes Leben hat sich bis jetzt auf Dich selbst bezogen. Alles, was Du getan hast, selbst die scheinbar selbstloseste und am wenigsten egoistische Handlung, geschah im Hinblick auf Dein Wachstum oder Deine persönliche Erleuchtung. Es ist Zeit, für etwas anderes als für Dich selbst zu leben, für etwas anderes als Deine eigene Individualität.

Öffne ein neues Kapitel Deiner Existenz. Lebe nicht mehr, um Dich selbst oder Dein Ideal zu verwirklichen, so hoch es auch sein mag, sondern um einem ewigen Werk zu dienen, das Deine Individualität allerseits überschreitet.

Mutter

***

22. November 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 22. November 1956

Liebe Mutter,

Seit Wochen und Wochen verbringe ich fast alle meine Nächte im Kampf mit Schlangen. Diese Nacht wurde ich von drei verschiedenen Sorten von Schlangen angegriffen, eine giftiger und widerlicher als die andere???

Bernard

***

24. November 1956

(Botschaft zum dreißigsten Jahrestag von "Krischnas Herabkunft")

***

12. Dezember 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 12. Dezember 1956

Mutter, ein Brief von W: er verläßt Brasilien und zieht sich endgültig von seinen Geschäften zurück.

Mutter, was soll ich aus meinem Leben machen? Ich fühle mich vollkommen allein, im Leeren. Welche Hoffnung bleibt mir, wo ich mich nicht ins Aschram fügen konnte? Es besteht kein Ziel mehr für mich. Ich bin nirgendwo. Nutzlos.

Ich wollte bei Dir bleiben, und ich liebe Dich, aber etwas in mir akzeptiert kein "Ende im Aschram". In mir ist ein Bedürfnis zu TUN, zu handeln. Aber was? Was? Habe ich in diesem Leben etwas zu tun?

Jahrelang träumte ich davon, ins chinesische Turkistan zu gehen. Soll ich mich dahin wenden? Oder nach Afrika?

Ich sehe nichts, nichts. O Mutter, ich wende mich an Dich in dieser Leere, die mich bedrückt. Höre mein Gebet. Sage mir, was ich tun soll. Gib mir ein Zeichen. Mutter, Du bist meine einzige Zuflucht, denn wer würde mir den richtigen Weg zeigen, wer liebte mich außer Dir. Oder ist es mein Schicksal, in die Nacht zu gehen?

Verzeih mir, Mutter, Dich so schlecht zu lieben, mich so schlecht zu geben. Mutter, Du bist meine einzige Hoffnung, sonst ist alles in mir vollkommen verzweifelt.

Dein Kind

Bernard

***

26. Dezember 1956

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 26. Dezember 1956

Mutter, vielleicht wäre es gut, Dir zu sagen, was in mir vor sich geht, so aufrichtig wie ich kann:

Diese Wahrheit meines Wesens, dieses Selbst, das ich am intensivsten fühle, spüre ich unabhängig von jeder Form und von jeder Institution. "Das" war da, soweit mein Bewußtsein zurückgeht, es drängte mich, mich sehr früh von meiner Familie, von meiner Religion, meinem Land, von einem Beruf, einer Heirat oder der allgemeinen Gesellschaft zu befreien. Ich fühle "Das" wie eine Art vollkommener Freiheit. Diesen gleichen tiefen Drang spüre ich seit mehr als einem Jahr in mir. Ist dieses Bedürfnis nach Freiheit falsch? Verdanke ich ihm nicht, daß sich das Beste in mir entfaltet?

Und praktisch geht folgendes in mir vor: ich habe niemals die Lösung mit W wirklich angenommen und ich habe Mühe, die Lösung Somaliland anzunehmen. Aber ich fühle mich von der Idee von Turkistan angezogen, von der ich Dir erzählte, und dies ist der Grund:

Vor zehn Jahren hatte ich zwei Eingebungen, von denen sich eine zu meiner großen Überraschung verwirklichte; die erste war, daß etwas Wichtiges mich in Süd-Amerika erwartete - und ich ging dorthin, ohne daß ich es voraussehen konnte. Die zweite ist, daß etwas mich in Turkistan erwartet.

Mutter, dies ist das Problem, in dem ich mich verzweifelt im Kreise drehe. Wo ist die Wahrheit meiner Bestimmung? Ist es das, was mich so stark drängt wegzugehen, oder ist es das, was gegen meine Freiheit kämpft? Schließlich ist das, was ich aufrichtig will, die Wahrheit meines Lebens zu erfüllen. Wenn ich einen Willen habe, ist es, daß DAS WAS SEIN SOLL, SEI. Mutter, wie das Wahre wissen? Ist dieses sehr alte und sehr DEUTLICHE Drängen in mir falsch?

Dein Kind

Bernard

***

1. Januar 1957

1957

Nur eine größere Macht als die des Bösen

kann den Sieg herbeiführen.

Kein gekreuzigter,

sondern ein verherrlichter Körper

wird die Welt retten.

***

18. Januar 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 18. Januar 1957

Liebe Mutter,

Mich zerreißt der Konflikt zwischen dem Schattenteil einer Vergangenheit, die nicht sterben will, und dem neuen Licht. Ich frage mich, ob anstatt in irgendeine Wüste zu fliehen, es nicht besser wäre, diesen Konflikt zu lösen, indem ich ihn objektiviere und das Buch schreibe, über das ich mit Dir sprach.

Aber ich möchte wissen, ob es tatsächlich nützlich ist, dieses Buch zu schreiben, oder ist es eine untergeordnete Aufgabe, ein Notbehelf?

Du sagtest mir einmal, ich könnte Dir "nützlich" sein. Und zufällig stieß ich vor kurzem auf diese Stelle von Sri Aurobindo: "Jeder hat etwas Göttliches in sich, etwas ihm Eigenes, eine Möglichkeit der Vervollkommnung und Kraft in einer bestimmten Sphäre, wie klein auch immer, die Gott ihm anbietet, und er kann sie annehmen oder zurückweisen."

Könntest Du mir als Gnade sagen, was dieses Besondere in mir ist, das Dir nützlich sein, Dir dienen kann? Wenn ich wissen könnte, welches meine wahre Aufgabe in dieser Welt ist ... Alle die widersprüchlichen Anstöße in mir stammen daher, daß ich wie eine ungenutzte Kraft bin, wie ein Wesen, dessen Platz nicht bestimmt ist.

Was siehst Du in mir, Mutter? Erfülle ich im Schreiben das, was erfüllt werden muß - oder gehört all das noch einer niederen Welt an? Und wozu kann ich dann dienen? Wenn ich zu etwas nützlich wäre, würde mir das ein wenig Luft zum Atmen geben.

Dein Kind

Bernard

***

3. März 1957

(Brief von Mutter an Satprem)

3.3.57

Ich nenne Dich Satprem (wahre Liebe), denn erst wenn Du zur göttlichen Liebe erwachst, wirst Du fühlen, daß Du liebst.

Mutter

***

29. März 1957

(Zwei Botschaften von Mutter anläßlich des Jahrestags ihrer ersten Begegnung mit Sri Aurobindo)

***

9. April 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 9. April 1957

Mutter,

Ich möchte mich vor Deine Füße werfen und Dir mein Herz öffnen - aber ich kann es nicht. Ich kann es nicht.

Denn ich sehe, wenn ich mich jetzt hingebe, dann ist es um mich geschehen und es bleibt mir nichts anderes übrig, als meine Tage im Aschram zu beenden. Und alles in mir empört sich gegen diese Idee. Bei dem Gedanken, als General-Sekretär des Aschrams zu enden, wie Pavitra, bekomme ich einfach eine Gänsehaut. Es ist unsinnig und ich entschuldige mich für diese Sprache, Mutter, denn ich bewundere Pavitra - aber es ist stärker als ich, ich kann nicht, ich will nicht so enden.

Seit einem Jahr bin ich von dieser Idee hypnotisiert, daß ich verdammt bin, hier zu bleiben, wenn ich nachgebe. Ich entschuldige mich noch einmal für diese unsinnige Sprache, denn ich weiß wohl, daß das keine Verdammnis ist, aber ein Teil in mir empfindet es so.

Ich bin so angespannt, daß ich nicht einmal mehr die Augen schließen will, um zu meditieren, aus Furcht nachzugeben. Und ich verfalle allen möglichen Irrtümern, die ich schrecklich finde, einfach weil der Druck in manchen Augenblicken zu stark ist und ich buchstäblich ersticke. Mutter, ich bin ein jämmerlicher Schüler.

Ich merke, daß ich den ganzen Fortschritt verloren habe, den ich in den ersten beiden Jahren machen konnte, und daß ich wie am Anfang bin, schlechter als am Anfang - als ob alle meine Kräfte zerstört wären, mein ganzer Glaube an mich selber zerbrochen - das geht so weit, daß ich mich manchmal verfluche, hierher gekommen zu sein.

So ist es, Mutter. Ich empfinde zutiefst meine Unwürdigkeit. Ich bin das Gegenteil von Satprem, unfähig zu lieben und mich zu geben. Alles ist versiegelt.

Was tun? Ich wollte Dich um die Erlaubnis bitten fortzugehen, sobald das Buch beendet ist (ich bin nur deshalb darauf versessen, es zu beenden, weil es mich von der Vergangenheit befreit, die es darstellt). Ich erwarte nichts von der Welt, außer ein wenig äußeren Raum, mangels eines anderen Raumes.

Bernard

P.S. Wenn ich weggehe, weiß ich dennoch, daß ich wieder hierhin kommen muß ... Alles ist gegensätzlich und aus diesem Widerspruch KANN ICH NICHT HERAUSKOMMEN.

(Mutters Antwort)

11. April 1957

Mein liebes Kind,

Ich habe Deinen Brief gelesen und hier die Antwort, die mir unmittelbar kam. Ich füge die Versicherung hinzu, daß sich nichts geändert hat und sich nichts ändern kann in meiner Beziehung zu Dir und daß Du immer mein Kind bist und sein wirst - denn das ist die Wahrheit Deines Wesens.

Hier was ich geschrieben habe:

Du hast Dir in Deiner Unwissenheit ein Wahnbild Deiner Bestimmung erdacht und dann hast Du aus diesem Wahnbild ohne Realität ein Schreckgespenst gemacht, um das sich der ganze Widerstand Deiner äußeren Natur kristallisiert hat.

Die Unwissenheit ist zweifach:

- im Universum gibt es nicht - kann es nicht zwei gleiche Schicksale geben;

- es ist unausweichlich das Schicksal eines jeden, das sich für ihn erfüllt, und je näher er dem Göttlichen ist, um so mehr nimmt dieses Schicksal göttliche Qualitäten an.

Dies sei gesagt, damit Du Dich nicht mehr von einer imaginären und unbegründeten Möglichkeit hypnotisieren läßt.

Ich bin immer mit Dir.

Mutter

***

22. April 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 22. April 1957

Liebe Mutter,

Dieses Buch ist beendet. [[ L'Orpailleur [Der Goldwäscher] ]] Ich würde es Dir gerne selbst bringen, wenn es Dich nicht stört und wann es Dir paßt.

Dein Kind

Satprem

***

24. April 1957

(Botschaft von Mutter)

***

3. Juli 1957

Auszug aus der Mittwochsklasse

Ich wurde gefragt, ob wir ein kollektives Yoga ausüben und was die Bedingungen für ein kollektives Yoga sind.

Ich könnte euch zuerst sagen: um ein kollektives Yoga auszuüben, muß eine Kollektivität bestehen! Und ich könnte euch die verschiedenen Bedingungen erklären, die für ein Kollektiv erforderlich sind. Aber (lächelnd) letzte Nacht hatte ich eine symbolische Vision von unserem Kollektiv.

Diese Vision kam am Anfang der Nacht, und sie weckte mich mit einem ziemlich unangenehmen Eindruck auf. Dann schlief ich wieder ein und vergaß es. Als ich vorhin an die Frage dachte, die man mir gestellt hatte, kam die Vision wieder. Sie kam mit einer großen Intensität und so zwingend, daß jetzt, als ich euch gerade sagen wollte, welche Art von Kollektivität wir nach dem Ideal, das Sri Aurobindo uns im letzten Kapitel von Das Göttliche Leben gegeben hat, verwirklichen wollen - eine supramentale, gnostische Kollektivität, die allein das integrale Yoga von Sri Aurobindo ausführen kann und sich physisch in einem kollektiven, progressiven und mehr und mehr göttlichen Körper verwirklichen kann -, wurde die Erinnerung so zwingend, daß sie mich hinderte zu sprechen.

Ihr Symbol war sehr deutlich, wenn auch in einer völlig vertrauten Art, aber gerade diese Vertrautheit gab ihr einen Realismus, der keine Zweifel läßt ... Wenn ich es euch im einzelnen erzählte, könntet ihr wahrscheinlich nicht einmal folgen: es war sehr kompliziert. Es war das Bild eines (wie soll ich sagen?) unermeßlich großen Hotels, in dem alle irdischen Möglichkeiten in verschieden Wohnungen untergebracht waren. Und all das befand sich in einem Zustand der dauernden Transformation: Teile oder ganze Flügel wurden plötzlich zerstört und wieder aufgebaut, während alle Leute darin wohnten, sodaß, selbst wenn man sich im Inneren dieses ungeheuren Hotels bewegte, man in Gefahr lief, sein Zimmer nicht wiederzufinden, wenn man zurückkehren wollte! Weil alles zerstört worden war und es gerade nach einem anderen Plan wieder aufgebaut wurde. Es gab eine Ordnung, es gab eine Organisation ... und es herrschte dieses phantastische Chaos, das ich beschrieb. Und darin war ein Symbol. Es war ein Symbol, das sich gewiß auf das bezog, was Sri Aurobindo hier über die Notwendigkeit der Transformation des Körpers geschrieben hat [[ The Supramental Manifestation, S. 69 bis 75. ]], welche Art von Transformation stattfinden müßte, damit das Leben ein göttliches Leben sein könnte.

Es war ungefähr so: irgendwo in der Mitte dieses ungeheuren Gebäudes gab es ein Zimmer, das reserviert war - in der Geschichte schien es für die Mutter und ihre Tochter zu sein. Die Mutter war eine Dame, eine alte Dame, eine sehr wichtige Matrone, die große Autorität besaß und die ihre Ansichten über die gesamte Organisation hatte. Die Tochter hatte eine Kraft der Bewegung und Aktivität, durch die sie überall zugleich sein konnte, während sie dennoch in ihrem Zimmer blieb; nun, es war etwas mehr als ein Zimmer: eine Wohnung, die vor allem die Eigenschaft hatte, sehr zentral zu sein. Aber sie war in ständigem Wortwechsel mit ihrer Mutter. Die Mutter wollte alles erhalten "so wie es war", mit dem herkömmlichen Rhythmus, das heißt mit dieser Gewohnheit, das eine zu zerstören, um etwas anderes zu bauen und wieder eines zu zerstören und etwas anderes zu errichten; das gab diesem Gebäude einen Anschein von entsetzlichem Durcheinander. Doch der Tochter gefiel das nicht, und sie hatte einen anderen Plan. Sie wollte vor allem etwas ganz Neues in diese Organisation bringen: eine Art Super-Organisation, die die ganze Unordnung unnötig machte. Als es schließlich unmöglich wurde, sich zu einigen, verließ sie das Zimmer, um eine Generalbesichtigung zu machen ... Sie machte ihre Besichtigung, sie sah das alles, dann wollte sie in ihr Zimmer zurückgehen, um die endgültigen Maßnahmen zu treffen. Und dann begann etwas ... sehr Seltsames.

Sie erinnerte sich genau an den Ort, wo dieses Zimmer war, aber jedesmal, wenn sie einen Weg nahm, um dorthin zu gehen, verschwand die Treppe oder alles war so verändert, daß sie ihren Weg nicht finden konnte! Dann ging sie hierhin, ging dorthin, stieg hinauf, stieg hinab, suchte, ging weg, kam zurück ... unmöglich, den Weg zu diesem Zimmer wiederzufinden. Weil all das eine physische Erscheinung annahm - wie ich sie beschrieb, sehr vertraut und sehr gewohnt, wie immer in diesen symbolischen Visionen -, gab es irgendwo eine (wie soll ich es nennen?) Verwaltung dieses Hotels und eine Art Verwalterin, die alle Schlüssel hatte und die wußte, wo alle wohnten. Die Tochter suchte diese Person auf, um sie zu fragen: "Können Sie mir den Weg zu meinem Zimmer zeigen?" - "Ja gewiß! Das ist sehr leicht." Alle um sie herum sahen sie an, als ob sie dächten: "Wie können Sie das sagen?" Aber sie stand auf und verlangte gebieterisch einen Schlüssel, den Schlüssel des Zimmers, und sie sagte: "Ich führe Sie dahin." Dann nahm sie viele verschiedene Wege, aber so komplizierte, so absonderliche! Und die andere, die Tochter, folgte ihr, sehr aufmerksam, um sie nicht aus aus den Augen zu verlieren. Und gerade im Augenblick, als sie offensichtlich den Ort erreichen mußten, wo dieses sogenannte Zimmer lag, war plötzlich die Verwalterin (nennen wir sie die Verwalterin), die mit dem Schlüssel ... verschwunden! Und das Gefühl dieses Verschwindens war so durchdringend, daß ... gleichzeitig alles verschwand.

Um euch zu helfen, dieses Rätsel zu verstehen, will ich euch sagen, daß die Mutter die gegenwärtige physische Natur darstellt, und die Tochter ist die neue Schöpfung. Die Verwalterin ist das organisierende mentale Bewußtsein der Welt, so wie die Natur es bisher handhabte, das heißt der am höchsten entwickelte organisatorische Sinn, der sich in der gegenwärtigen materiellen Natur manifestiert hat. Das ist der Schlüssel der Vision.

Als ich erwachte, wußte ich natürlich unmittelbar, was die Lösung dieses scheinbar völlig unlösbaren Problems wäre. Das Verschwinden der Verwalterin und ihres Schlüssels war ein offensichtliches Zeichen, daß sie ganz und gar unfähig war, das auf seinen wahren Platz zu bringen, was man als das schöpferische Bewußtsein der neuen Welt bezeichnen könnte.

Ich wußte es, aber ich hatte nicht die Vision der Lösung, das besagt, daß es etwas ist, was noch zu manifestieren bleibt: dieses "Etwas" war in diesem Gebäude (dieser phantastischen Konstruktion) noch nicht manifestiert, und dieses "Etwas" ist genau die Bewußtseinsform, die diese zusammenhangslose Schöpfung in etwas Wirkliches verwandeln würde, in etwas wahrhaft Geplantes, Gewolltes, Ausgeführtes, mit einem Mittelpunkt, der an seinem Platz ist, einem anerkannten Platz, mit einer REALEN wirksamen Kraft.

(Schweigen)

Es ist in seiner Symbolik vollkommen klar, in dem Sinne, daß alle Möglichkeiten vorhanden sind, alle Aktivitäten da sind, aber in einer Unordnung und Verwirrung. Sie sind nicht geordnet, nicht zentralisiert, nicht um die eine zentrale Wahrheit, das eine zentrale Bewußtsein und den einen zentralen Willen vereinigt. Und da kommen wir zurück auf ... genau diese Frage eines kollektiven Yogas und des Kollektivs, das fähig wäre, es zu verwirklichen. Und wie sollte dieses Kollektiv aussehen?

Es ist gewiß keine willkürliche Konstruktion, wie die Menschen sie bauen und alles durcheinanderwerfen, ohne Ordnung, ohne Realität, und wo all das nur durch illusorische Bindungen zusammengehalten wird, die hier durch die Mauern des Hotels symbolisiert waren und die in den gewöhnlichen menschlichen Konstruktionen (wenn man zum Beispiel eine religiöse Gemeinschaft nimmt) tatsächlich durch den Bau von Klöstern, einheitliche Kleidung, eine einheitliche Tätigkeit und sogar einheitliche Bewegungen dargestellt werden: alle tragen die gleiche Uniform, alle stehen zur gleichen Zeit auf, alle essen das Gleiche, alle beten zusammen usw., es besteht allgemeine Gleichheit. Und innen herrscht natürlich das Chaos der Bewußtseinsarten, die jede in ihre eigene Richtung laufen, denn diese Art Einheit, die bis zur Einheit des Glaubens und des Dogmas reicht, ist eine ganz und gar illusorische Einheit.

Das ist der gängigste Typ von menschlichem Kollektiv: eine Gruppe bilden, sich durch ein gemeinsames Ideal, durch eine gemeinsame Handlung, durch eine gemeinsame Verwirklichung verbinden und vereinigen, jedoch in einer völlig künstlichen Weise. Im Gegensatz dazu sagte uns Sri Aurobindo, daß eine wahre Gemeinschaft - was er eine gnostische oder supramentale Gemeinschaft nennt - nur auf der inneren Verwirklichung jedes ihrer Mitglieder aufbauen kann, indem jeder seine konkrete, reale Einheit und Identität mit allen anderen Mitgliedern der Gemeinschaft verwirklicht, das heißt der Einzelne darf sich nicht als irgendwie mit allen anderen vereinigt fühlen, sondern wie alle in einem, in ihm selbst. Für jeden müssen die anderen ebenso er selbst wie sein eigener Körper sein, und nicht in einer mentalen und künstlichen Weise, sondern durch eine Tatsache des Bewußtseins, durch eine innere Realisation.

(Schweigen)

Das bedeutet, bevor man hoffen kann, diese gnostische Gemeinschaft zu verwirklichen, muß jeder einzelne vorher ein gnostisches Wesen werden (oder zumindest anfangen, es zu werden). Es ist offensichtlich, daß die individuelle Arbeit vorangehen und die kollektive Arbeit folgen muß; aber es zeigt sich, daß spontan, ohne willkürliches Eingreifen des Willens, der individuelle Weg durch den kollektiven Zustand beeinflußt oder GEHEMMT wird. Es besteht eine gegenseitige Abhängigkeit zwischen dem Kollektiv und dem Individuum, von der man sich nicht ganz befreien kann, selbst wenn man es versucht. Und selbst der, welcher sich in seinem Yoga völlig vom Zustand des irdischen und menschlichen Bewußtseins zu befreien versuchte, wäre wenigstens in seinem Unterbewußtsein an den Zustand der Gesamtheit gebunden, der hemmt und nach hinten ZIEHT. Man kann versuchen, viel schneller zu gehen, man kann versuchen, das ganze Gewicht der Bindungen und Verantwortungen fallen zu lassen, aber trotz allem: selbst für den Fortgeschrittensten und Schnellsten auf dem Wege der Evolution ist die Verwirklichung abhängig von der Verwirklichung der Gesamtheit, abhängig vom Zustand, in dem sich das irdische Kollektiv befindet. Und das ZIEHT so stark zurück, daß es manchmal nötig ist, Jahrhunderte zu warten, damit die Erde bereit ist, das zu verwirklichen, was verwirklicht werden muß.

Darum sagte Sri Aurobindo an anderer Stelle auch, daß eine doppelte Bewegung erforderlich ist, daß die Anstrengung für den individuellen Fortschritt und für die individuelle Verwirklichung sich vereinigen muß mit einer Bemühung, die Gesamtheit zu heben und ihren Fortschritt herbeizuführen, der unerläßlich ist, um den weiteren Fortschritt des Individuums zu erlauben: ein Fortschritt der Masse, könnte man sagen, der dem Individuum gestattet, einen weiteren Schritt nach vorne zu tun.

Und jetzt werde ich euch sagen, daß ich aus diesem Grunde dachte, einige gemeinsame Meditationen wären nützlich, um an einer etwas besser organisierten gemeinschaftlichen Atmosphäre zu arbeiten ... besser als mein großes Hotel letzte Nacht!

So ist der beste Gebrauch, der von diesen Meditationen gemacht werden kann (sie werden zunehmen, weil wir jetzt auch die "Verteilungen" durch kurze Meditationen ersetzen werden), im Grunde von sich selbst, so tief man gehen kann, den Ort zu finden, wo man eine Atmosphäre der Einheit fühlen, empfangen und vielleicht sogar schaffen kann, in welcher eine Kraft der Ordnung und der Organisation jedes Element an seinen Platz stellen kann und aus dem Chaos, das zur Zeit besteht, eine geordnete neue Welt entstehen läßt.

Jetzt wißt ihr es.

***

18. Juli 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 18. Juli 1957

Liebe Mutter,

Ich bekomme einen Brief von Freunden, die das französische archäologische Institut in Afghanistan leiten. Sie brauchen Hilfe für ihre nächsten Ausgrabungen (15. August bis 15. Dezember) und bieten mir an, mich mitzunehmen, wenn ich mich ihnen anschließen will.

Wenn ich eine erneute Erfahrung außen machen soll, hat diese den Vorteil, kurz und nahe Indien zu sein und in einer interessanten Umgebung stattzufinden. Das einzige Unangenehme ist, daß ich die Reise bis Kabul selbst bezahlen müßte. Aber ich will nichts tun, was Dir mißfällt oder dem Du nicht wirklich zustimmst. Falls Du diese Erfahrung gut findest, müßte ich Anfang August abfahren.

Ich lege es aufrichtig in Deine Hände.

Dein Kind

Satprem

***

15. August 1957

(Botschaft zu Sri Aurobindos Geburtstag)

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27. September 1957

(Frage eines Kindes über eine Vision, in der Mutter ihm in einem leuchtenden Körper erschien:)

Warum bist du gekommen, wie wir sind? Warum bist du nicht gekommen, wie du wirklich bist?

Wenn ich nicht gekommen wäre, wie ihr seid, dann hätte ich dir niemals nahe sein können und ich hätte dir nicht sagen können:

"Werde was ich bin."

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8. Oktober 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 8. Oktober 1957

Mutter,

Ich möchte Dich um die Erlaubnis zu bitten, Indien zu verlassen. Seit mehr als einem Jahr kämpfe ich in mir, nicht wegzugehen, aber das scheint mir eine falsche Taktik zu sein.

Es kann keine Frage für mich sein, den Weg aufzugeben - und ich bleibe überzeugt, daß das einzige Ziel des Lebens spirituell ist. Aber ich brauche Hilfen auf dem Weg: ich bin noch nicht reif genug, um nur von inneren Kräften abzuhängen. Und wenn ich von Wald oder Boot spreche, geht es mir nicht nur um das Abenteuer und den Raum, sondern weil das auch Disziplinen sind. Der Druck und die äußeren Schwierigkeiten helfen mir, sie zwingen mich, dicht an das gedrängt zu bleiben, was das Beste in mir ist. Hier ist das Leben in gewisser Weise zu leicht. Und es ist zu schwierig, weil man sich seiner eigenen Disziplin unterwerfen muß - dazu habe ich noch nicht die Kraft, ich brauche Hilfe von den äußeren Umständen. Gerade die Schwierigkeiten des Lebens in der äußeren Welt helfen mir, mich zu disziplinieren, weil sie erfordern, daß alle meine vitalen Kräfte sich auf diese Anstrengung konzentrieren. Dieser vitale Teil ist beschäftigungslos und er macht Dummheiten, er schlägt über den Strang.

Ich glaube nicht, daß eine neue äußere Erfahrung wirklich die Dinge löst, aber ich glaube, daß sie mir helfen wird, ein Kap zu überwinden und mein inneres Leben zu festigen. Und wenn Du es willst, komme ich nach ein oder zwei Jahren wieder.

Ich habe die Durchsicht von La Vie Divine und Le Cycle Humain bald beendet, damit habe ich, glaube ich, das beste getan, womit ich Dir im Augenblick dienen kann. Am 30. Oktober ist mein Geburtstag, könnte ich sofort danach wegfahren?

Ich will nicht wegfahren, weil ich mit dem Ashram unzufrieden bin, sondern weil ich unzufrieden mit mir selbst bin und weil ich mich durch andere Mittel bezwingen will.

Ich gebe Dir recht wenig Liebe, aber ich habe mein Bestes versucht, und ich gehe nicht weg, um Dir untreu zu sein.

Dein Kind

Satprem

(Mutters Antwort)

Mittwoch, 8.10.1957

Mein liebes Kind,

Dies ist keine Antwort, sondern ein Kommentar.

Es gibt eine Freude, der Du scheinbar noch vollkommen verschlossen bist, das ist die Freude des DIENENS.

Um die Wahrheit zu sagen, das einzige in der Welt, an dem Du direkt oder indirekt interessiert bist, das bist DU SELBST. Und deshalb fühlst Du Dich in so engen, so erstickenden Grenzen eingesperrt.

Mutter

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17. Oktober 1957

(Über die Freiheit)

Es gibt verschiedene Arten von Freiheit: mentale Freiheit, vitale Freiheit, spirituelle Freiheit, sie sind die Frucht fortgesetzter Meisterschaft. Aber es gibt eine ganz neue Freiheit, die durch die Supramentale Manifestation möglich geworden ist: das ist die Freiheit des Körpers.

Eines der allerersten Ergebnisse der supramentalen Manifestation war, dem Körper eine Freiheit und eine Selbständigkeit zu geben, die er nie zuvor kannte. Und wenn ich von Freiheit spreche, handelt es sich weder um einen psychologischen Begriff noch um einen inneren Bewußtseinszustand: es ist etwas anderes, und es ist viel besser - ein neues Phänomen im Körper, in den Zellen des Körpers. Die Zellen selbst haben zum ersten Mal gefühlt, daß sie frei waren, daß sie eine Macht der Entscheidung hatten. Ich spürte das sofort, als die neuen Vibrationen sich zu den alten mischten, und es zeigte mir, daß wirklich eine neue Welt entstand.

Normalerweise lebt der Körper immer mit diesem Eindruck, daß er nicht Herr im eigenen Hause ist: die Krankheiten dringen in ihn ein, ohne daß er sich dem wirklich widersetzen kann, und tausend Faktoren legen sich ihm auf, üben Druck auf ihn aus. Die einzige Kraft, die er hat, ist die, sich zu verteidigen und zu reagieren. Wenn die Krankheit eingedrungen ist, kann er kämpfen und die Krankheit besiegen (die moderne Medizin hat übrigens erkannt, daß der Körper gesund wird, wenn er entschieden hat, gesund zu werden; es sind nicht die Medikamente, die heilen, denn wird das Übel ohne den Willen des Körpers vorübergehend durch ein Medikament besiegt, kommt es anderswo wieder hervor, bis der Körper selbst die Gesundung entscheidet). Aber das ist eine Kraft der Verteidigung, eine Kraft der Reaktion gegen einen Feind, der bereits eingedrungen ist, es ist keine wahre Freiheit.

Doch mit der supramentalen Manifestation ist etwas Neues im Körper entstanden, er fühlte, daß er Herr im eigenen Hause ist, selbständig, beide Beine fest auf dem Boden, wenn ich so sagen kann. Physisch machte das den Eindruck, daß das ganze Wesen sich aufrichtet, daß es den Kopf hebt - man ist Herr.

Seit jeher leben wir wie mit einer Last auf den Schultern, etwas beugt uns den Kopf, und man fühlt sich gezerrt, dirigiert von allerlei äußeren Kräften, man weiß nicht von wem oder was und wohin - und das nennen die Menschen Schicksal, Bestimmung. Wenn man Yoga ausübt, ist eine der ersten Erfahrungen - die Erfahrung der Kundalini, wie man es hier in Indien nennt - genau, daß das Bewußtsein sich erhebt, daß es diesen harten Panzer durchbricht, dort, auf der Schädeldecke, und man endlich ins Licht auftaucht. Dann sieht man, weiß, trifft eine Entscheidung und verwirklicht - es gibt noch Schwierigkeiten, aber in Wirklichkeit steht man darüber. Jetzt mit der supramentalen Manifestation kam diese Erfahrung in den Körper. Der Körper hob den Kopf und fühlte seine Freiheit, seine Unabhängigkeit.

Zum Beispiel während der Grippe-Epidemie lebte ich täglich unter Bazillenträgern. Aber eines Tages fühlte ich deutlich, daß der Körper entschieden hatte, nicht von dieser Grippe angesteckt zu werden. Er behauptete seine Unabhängigkeit. Es war keine Frage des höheren Willens, der die Entscheidung traf, es geschah nicht im höchsten Bewußtsein, nein: es war der Körper selbst, der entschied. Wenn man ganz oben in seinem Bewußtsein ist, sieht man die Dinge, weiß, aber wenn man tatsächlich in die Materie hinabdringt, zerläuft das wie Wasser im Sande. Das hat sich jetzt geändert, der Körper hat DIREKT die Macht, ohne äußere Eingriffe. Ich halte das für ein sehr wichtiges Ergebnis, selbst wenn es wenig auffällt.

Und diese neue Vibration im Körper ermöglichte mir, den Mechanismus der Transformation zu verstehen. Es geschieht nicht durch einen höheren Willen, kein höheres Bewußtsein, das sich dem Körper aufzwingt: der Körper selbst erwacht in seinen Zellen, es ist eine Freiheit der Zellen selbst, eine ganz neue Vibration, und die Störungen ordnen sich - selbst der supramentalen Manifestation vorangegangene Störungen.

All das geschieht natürlich graduell, aber ich habe Grund zu hoffen, daß dieses neue Bewußtsein nach und nach wachsen, an Boden gewinnen und sich siegreich den alten Kräften der Zerstörung und Vernichtung widersetzen wird, diesem Schicksal, das man für unabwendbar hielt.

***

18. Oktober 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 18. Oktober 1957

Liebe Mutter,

Heute abend sprachst Du von der Möglichkeit, den Weg der Verwirklichung auf einige Monate, Tage oder Stunden zu verkürzen. Und gestern in Deinem Gespräch mit mir über die "Freiheit des Körpers" sprachst Du von der Erfahrung der Kundalini, vom "breaking of the lid" [Durchbrechen des Panzers], das einen ein für allemal jenseits der Schwierigkeiten ins Licht hebt.

Ich brauche eine praktische Methode, die meinen gegenwärtigen Möglichkeiten und dem Ergebnis, zu dem ich gegenwärtig fähig bin, entspricht. Ich habe das Gefühl, meine Bemühungen zu zerstreuen, indem ich mich bald hierhin, bald dahin konzentriere, das Gefühl, nicht mehr zu wissen, was ich genau tun soll, um das alles aufzubrechen und da herauszukommen. Kannst Du mir eine bestimmte Konzentration andeuten, an die ich mich dann halte, eine bestimmte Methode, auf der ich beharren werde.

Ich weiß wohl, daß im Yoga eine Flexibilität der Haltung empfohlen wird, aber mir scheint, daß mir für den Augenblick eine genau festgelegte Methode helfen würde, mich zu stabilisieren [[ Diese einzige Methode sollte später das Mantra sein, wie Mutter selbst es entdeckte. ]] - diese praktische Seite würde mir helfen. Ich würde das methodisch, hartnäckig machen, bis es ein für allemal bricht.

Dein Kind

Satprem

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12. November 1957

Das integrale Yoga besteht aus einer ununterbrochenen Reihe von Prüfungen, durch die man gehen muß, ohne im voraus gewarnt zu werden, was euch verpflichtet, stets wachsam und aufmerksam zu sein.

Drei Gruppen von Prüfern stellen diese Proben. Dem Anschein nach haben sie nichts miteinander zu tun, und ihre Handlungsweisen sind so verschieden, manchmal scheinen sie so widersprüchlich, daß sie anscheinend nicht zum gleichen Ziel streben können, und dennoch ergänzen sie sich gegenseitig, arbeiten zusammen auf dasselbe Ziel hin und sind unentbehrlich für die Vollkommenheit des Ergebnisses.

Die drei Arten von Prüfungen sind: die, welche die Kräfte der Natur stellen; die, welche die spirituellen und göttlichen Kräfte stellen; und die, welche die feindlichen Kräfte stellen. Diese letzteren sind in ihrer Erscheinung am trügerischsten, und um nicht überrascht und unvorbereitet ergriffen zu werden, ist ein dauernder Zustand von Wachsamkeit, Aufrichtigkeit und Demut erforderlich.

Die gewöhnlichsten Umstände, die alltäglichsten Ereignisse des Lebens, die scheinbar unbedeutendsten Personen und Dinge gehören alle zu der einen oder anderen Art dieser Prüfer. In dieser großen und umfassenden Organisation von Prüfungen bilden die, welche allgemein für die wichtigsten Ereignisse des Lebens gehalten werden, die leichtesten Prüfungen, denn sie treffen euch wachsam und vorbereitet. Man strauchelt am leichtesten über die kleinen Steine des Weges, denn sie erregen keine Aufmerksamkeit.

Ausdauer und Geschmeidigkeit, cheerfulness [Freude] und Furchtlosigkeit sind die besonders erforderlichen Eigenschaften für die Prüfungen der physischen Natur.

Aspiration, Vertrauen, Idealismus, Begeisterung und großmütige Selbsthingabe für die spirituellen Prüfungen.

Wachsamkeit, Aufrichtigkeit und Demut für die Prüfungen, die von den feindlichen Kräften ausgehen.

Und glaubt nicht, auf der einen Seite stünden jene, die der Prüfung unterzogen werden, und auf der anderen Seite die Prüfer. Den Umständen und Augenblicken entsprechend ist man sowohl Prüfer als auch Prüfling, und es kann sogar geschehen, daß man zugleich, auf einmal, Prüfling und Prüfer ist. Und der Nutzen, den man daraus zieht, hängt in Qualität und Ausmaß von der Intensität der Aspiration und der Wachheit des Bewußtseins ab.

Und zum Schluß eine letzte Empfehlung: spielt niemals den Prüfer. Denn während es gut ist, sich ständig zu erinnern, daß man vielleicht gerade eine sehr wichtige Prüfung durchmacht, ist es hingegen äußerst gefährlich, sich für berufen zu halten, andere zu prüfen, denn das bedeutet eine offene Tür für die lächerlichsten und unheilvollsten Eitelkeiten. Die Höchste Weisheit entscheidet über diese Dinge und nicht der unwissende menschliche Wille.

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Jedesmal wenn ein Fortschritt gemacht werden muß, ist eine Probe zu bestehen.

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13. November 1957

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13. Dezember 1957

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 13. Dezember 1957

Liebe Mutter, hier ist, was in meiner Seele aufsteigt: ich fühle etwas in mir, das nicht benutzt wird, etwas, das versucht, sich im Leben auszudrücken. Ich möchte wie ein Ritter sein, Dein Ritter, und wie auf der Suche nach einem Schatz fortgehen, den ich Dir zurückbrächte. Diese Welt hat alles Märchenhafte verloren, alle Schönheit des Abenteuers, dieses Suchen, das die Ritter des Mittelalters kannten. Das drängt in mir, dieses Bedürfnis nach einem Suchen in der Welt und nach einem schönen Abenteuer, das zugleich ein Abenteuer der Seele wäre. Verstehst Du, daß beides VEREINT sei, das Innere und das Äußere, daß die Freude der Handlung und des Weges und der Suche dem Aufblühen der Seele helfe, wie ein Gebet der Seele sei, das sich im Leben ausdrückt. Die Ritter des Mittelalters wußten das. Das alles ist vielleicht kindisch, unsinnig in diesem 20. Jahrhundert, aber es ist das, was ich fühle, es ist das, was mich drängt, wegzugehen, nichts Niedriges, nichts Gewöhnliches, nur das Bedürfnis, etwas in mir zu erfüllen. Wenn ich Dir doch einen schönen Schatz heimbringen könnte!

Danach wäre ich vielleicht reifer, um das tägliche Leben des Ashrams anzunehmen, und ich würde besser wissen, mich zu geben.

Mutter, ich fühle das sehr stark, ich brauche Deine Hilfe, um dem wahren Weg meines Wesens zu folgen und um diesen neuen äußeren Zyklus zu erfüllen, wenn Du siehst, daß er erfüllt werden soll. Ich fühle so stark, daß mir noch etwas zu TUN bleibt. Führe mich, liebe Mutter.

Dein Kind

Satprem

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21. Dezember 1957

Du sagtest mir neulich, daß du, um Dinge zu wissen, dich auf die subtile Ebene einstimmst und daß es da wie eine Schallplatte abläuft. Wie funktioniert das genau?

Es gibt eine ganze Stufenleiter von Bewußtseinsebenen, vom physischen Bewußtsein bis zu meinem strahlenden Bewußtsein in der Höhe, das den Willen des Höchsten kennt. Ich halte alle diese Bewußtseinsebenen vor mir und sie arbeiten gleichzeitig, in einer zusammenhängenden Weise, wirken auf jeder Ebene, sammeln die jeder Ebene eigenen Informationen, um die vollkommene Wahrheit der Dinge zu finden. Wenn ich nun eine Entscheidung über euch zu treffen habe, stimme ich mich direkt auf euch ein, aus dem höchsten Bewußtsein, das die tiefste Wahrheit eures Wesens sieht. Aber zur gleichen Zeit formt sich meine Entscheidung durch die Anzeichen, die mir die anderen Bewußtseinsebenen geben, besonders das physische Bewußtsein, das wie ein Aufnahmegerät arbeitet.

Dieses physische Bewußtsein zeichnet alles auf, was es sieht, alle eure Reaktionen, eure Gedanken, alle Taten, ohne Parteilichkeit, ohne Vorurteil, ohne persönlichen Willen. Nichts entgeht ihm. Seine Arbeit ist fast mechanisch. So weiß ich, was ich euch sagen oder von euch fordern kann, gemäß der integralen Wahrheit eures Wesens und seiner gegenwärtigen Möglichkeiten. Normalerweise, beim normalen Menschen, sieht das physische Bewußtsein die Dinge nicht so, wie sie sind, aus drei Gründen: aus Unwissenheit, aus Parteilichkeit, aus egoistischem Willen. Ihr färbt, was ihr seht, sondert aus, was euch mißfällt, kurz ihr seht nur das, was ihr sehen wollt.

Neulich hatte ich eine sehr auffallende Erfahrung: es entstand eine Verschiebung zwischen meinem physischen Bewußtsein und dem Bewußtsein der Welt. Es passierte mir, daß die im Licht und in der Wahrheit getroffenen Entscheidungen unerwartete Ergebnisse hervorbrachten, Störungen im Bewußtsein der anderen, die weder vorhergesehen noch gewollt waren, und ich konnte es nicht verstehen. Ich konnte suchen wie ich wollte, ich "verstand" es nicht - ich bestehe auf dieses Wort. Schließlich mußte ich aus meinem höchsten Bewußtsein herauskommen und mich nach unten in das physische Bewußtsein ziehen, um zu erfahren, was geschah. Und da sah ich in meinem Kopf etwas wie eine kleine Zelle, die zersprang, und plötzlich verstand ich: es hatte einen Fehler in der Aufnahme gegeben. Das physische Bewußtsein hatte versäumt, gewisse eurer niederen Reaktionen zu notieren. Dies konnte nicht aus Vorliebe oder durch persönlichen Willen geschehen (das ist seit langem aus meinem Bewußtsein geschieden, seit sehr langem). Und ich sah, daß dieses materiellste Bewußtsein schon ganz von der transformierenden supramentalen Wahrheit durchdrungen war, daß es nicht mehr dem Rhythmus des normalen Lebens folgen konnte. Es war mehr auf das wahre Bewußtsein eingestellt als auf die Welt!... Ich konnte ihm keine Vorwürfe machen, denn es war nicht zurückgeblieben, sondern im Gegenteil, es war voran, zu weit voran. Eine Verschiebung zwischen dem Rhythmus der Transformation meines Wesens und dem Rhythmus der Welt. Die supramentale Aktion auf die Welt ist langsam, sie wirkt nicht direkt, sondern sickert nach und nach in die aufeinanderfolgenden Schichten, und die Ergebnisse entstehen nur langsam. Da mußte ich mich gewaltsam nach unten ziehen, um auf die anderen zu warten.

Manchmal muß man es verstehen, nicht zu verstehen.

Diese Erfahrung konfrontierte mich wieder einmal mit der Notwendigkeit vollkommener Demut gegenüber dem Göttlichen. Es genügt nicht, sich hoch bis zu den Ebenen des obersten Bewußtseins zu erheben, diese Ebenen müssen auch in die Materie herabkommen und sie erleuchten. Andernfalls ist nichts wirklich getan. Man muß die Geduld haben, die Verbindung zwischen dem Hohen und dem Niedrigen herzustellen. Wenn ich nur auf mich hörte, wäre ich wie ein Sturm, ein Orkan, ich würde mich in die Zukunft stürzen - alles würde wegfallen. Dann gäbe es keine Verbindung mehr mit dem Rest.

Man muß die Geduld haben zu warten.

Demut, eine vollkommene Demut ist die Bedingung für alle Verwirklichungen. Das Mental ist so überheblich. Es bildet sich ein, alles zu verstehen, alles zu wissen. Und wenn es aus Idealismus handelt, um einem Zweck zu dienen, der ihm edel erscheint, dann ist es noch selbstsicherer, noch unverbesserlicher, und es ist fast unmöglich, es zur Einsicht zu bringen, daß hinter seinen edlen Begriffen, seinen großen uneigennützigen oder sonstigen Idealen etwas noch Höheres liegen könnte. Das einzige Heilmittel ist die Demut. Ich spreche nicht von der Demut gewisser Religionen, nicht von dem Gott, der seine Geschöpfe erniedrigt und sie nur auf den Knien sehen möchte. Als ich Kind war, empörte mich diese Art Demut und ich lehnte es ab, an einen Gott zu glauben, der seine Schöpfung erniedrigt. Es geht nicht um diese Demut, sondern um die Einsicht, daß man nicht weiß, nichts weiß und daß es etwas anderes geben kann als das, was uns gegenwärtig als das Wahrste, das Edelste, das Selbstloseste erscheint. Die wahre Demut, die darin besteht, sich ständig auf den Herrn zu beziehen, alles Ihm zu übergeben. Wenn ich einen Schlag bekomme (und es gab viele Schläge in meiner Sadhana), ist meine unmittelbare, spontane Reaktion, wie eine Sprungfeder, mich Ihm hinzugeben und zu sagen: "Du Herr." Ohne diese Demut hätte ich nichts verwirklichen können. Und wenn ich sage "ich", geschieht das, um mich verständlich zu machen, aber tatsächlich bedeutet "ich": der Herr durch meinen Körper, sein Instrument. Wenn man anfängt, diese Demut zu leben, nähert man sich der Verwirklichung, sie ist die Voraussetzung, der Anfang.

***

(Handschriftliche Notiz von Mutter zu dem Gespräch vom 21. Dezember 1957:)

Hoch oben, eine andauernde Vision von dem Willen des Höchsten.

In der Welt, eine Vision des Gesamten, das zu tun ist.

Individuell, in jedem Augenblick und bei jeder Gegebenheit die Vision der Wahrheit dieses Augenblickes, dieser Gegebenheit, dieses Individuums.

Im äußeren Bewußtsein, eine unpersönliche und mechanische Aufzeichnung der Geschehnisse und des Zustandes der Leute und Dinge, die zugleich das Feld der Handlung bilden und die Grenzen, die dieser Handlung gesetzt sind. Die Aufzeichnung ist willentlich automatisch und mechanisch, ohne jede Art der Bewertung, so objektiv wie möglich.

***

1. Januar 1958

Mutter, erklärst du die Botschaft für dieses Jahr?

Da gibt es nichts zu erklären. Es ist eine Erfahrung, etwas, das geschah, und als es geschah, notierte ich es, und zufällig geschah es gerade in dem Augenblick, als ich etwas für das neue Jahr schreiben mußte (zu dem Zeitpunkt war es noch das nächste Jahr, das Jahr, das heute anfängt). Als ich mich erinnerte, daß ich etwas schreiben mußte, kam diese Erfahrung - nicht aus diesem Grunde, sondern gleichzeitig -, und als ich sie notierte, merkte ich ... daß es die Botschaft für dieses Jahr war!

(Mutter liest die Aufzeichnung ihrer Erfahrung)

Im Laufe einer unserer Unterrichtsstunden [am 30. Oktober 1957] sprach ich vom grenzenlosen Überfluß der Natur, von der unerschöpflichen Schöpfungskraft, die die unzähligen Formen nimmt und sie mischt, wieder trennt und wieder formt, sie auseinandernimmt, sie zerstört, um zu immer neuen Verbindungen zu kommen. Ich nannte es einen großen Kochkessel: man rührt darin und bringt etwas hervor; ist es nicht gut, wirft man es wieder hinein und nimmt etwas anderes ... Eine Form oder zwei Formen oder hundert Formen, für die Natur hat das überhaupt keine Bedeutung, es gibt Tausende und Tausende von Formen, und die Jahre, die Jahrhunderte, die Jahrtausende, die Jahrmillionen haben keinerlei Bedeutung, sie hat die Ewigkeit vor sich! Es ist ganz offensichtlich, daß sie das lustig findet und keine Eile hat. Wenn man zu ihr davon spricht, die Etappen zu verkürzen und diesen oder jenen Teil ihrer Arbeit schneller zu beenden, ist ihre Antwort immer dieselbe: "Aber warum, warum? Amüsiert euch das nicht?"

An dem Abend, als ich euch das sagte, identifizierte ich mich vollkommen mit der Natur, betrat ihr Spiel. Und diese Bewegung der Identifikation löste eine Antwort aus, eine Art neuer Vertraulichkeit zwischen der Natur und mir, eine lange Bewegung der Annäherung, die ihren Höhepunkt in einer Erfahrung am 8. November fand.

Plötzlich verstand die Natur. Sie verstand, daß dieses neue Bewußtsein, das geboren wurde, sie nicht abweisen will, sondern sie voll miteinbeziehen möchte. Sie verstand, daß diese neue Spiritualität sich nicht vom Leben entfernt, nicht ängstlich vor der ungeheuren Fülle ihrer Bewegung zurückschreckt, sondern im Gegenteil alle ihre Facetten eingliedern will. Sie verstand, daß das supramentale Bewußtsein nicht da ist, um sie zu verkleinern, sondern um sie zu vervollständigen.

Da kam von der Höchsten Realität dieses Gebot: "Erwache, O Natur, zur Freude der Zusammenarbeit." Und die ganze Natur sprang plötzlich in einem ungeheuren Freudensprung hervor und sagte: "Ich akzeptiere, ich nehme an der Arbeit teil." Und zur gleichen Zeit stellte sich eine Stille, eine vollkommene Ruhe ein, damit dieser empfangende Körper den ungeheuren Strom der Freude der Natur, der wie in einer Bewegung der Anerkennung hervorstürzte, aufnehmen und halten konnte, ohne zu brechen, ohne etwas zu verlieren. Sie willigte ein, sie sah, mit der ganzen Ewigkeit vor sich, daß dieses supramentale Bewußtsein ihr eine viel vollkommenere Erfüllung geben würde, ihrer Bewegung eine noch stärkere Kraft, ihrem Spiel mehr Weite, mehr Möglichkeiten.

Und plötzlich hörte ich, als käme es von allen Ecken der Erde, diese großen Klänge, die man manchmal im Subtilphysischen hört, ein wenig ähnlich denen von Beethovens Konzert in D, und die zur Stunde großer Fortschritte kommen, als würden fünfzig Orchester zusammen ausbrechen, ohne einen falschen Ton, um die Freude dieser neuen Vereinigung zwischen der Natur und dem Geist auszusprechen, die Begegnung alter Freunde, die sich nach langer Trennung wiederfinden.

Da kamen diese Worte: "O Natur, materielle Mutter, Du hast gesagt, Du wirst mitarbeiten, und die Herrlichkeit dieser Mitarbeit kennt keine Grenzen."

Und das strahlende Glück dieser Herrlichkeit wurde in vollkommenem Frieden empfangen.

So vollzog sich die Geburt der Botschaft für das Neue Jahr.

(Dann erklärt Mutter)

Ich muß euch noch eines sagen: man darf sich über die Bedeutung dieser Erfahrung nicht täuschen und sich einbilden, daß von nun an alles ohne Schwierigkeiten und immer nach euren persönlichen Wünschen geschieht. Auf dieser Ebene liegt das nicht. Das bedeutet nicht, daß es nicht regnen wird, wenn wir es nicht wollen; wenn wir wollen, daß ein Ereignis in der Welt geschieht, es sich sofort ereignen wird; daß alle Schwierigkeiten sofort beseitigt werden und alles wie im Märchen wird. So ist es nicht. Es ist tiefgründiger: die Natur akzeptierte in ihrem Spiel der Kräfte die neue Kraft, die sich manifestiert hat, und nahm sie in ihre Bewegungen auf. Und wie immer sind die Bewegungen der Natur auf einem Maßstab, der unendlich die menschliche Skala überschreitet und der für ein gewöhnliches menschliches Bewußtsein nicht erkennbar ist. Es ist vielmehr eine innere psychologische Möglichkeit, die in der Welt geboren wurde, als eine auffällige Änderung der irdischen Ereignisse.

Ich betone das, weil man vielleicht verleitet wäre zu glauben, die Märchen würden sich jetzt auf der Erde erfüllen. Dazu ist die Zeit noch nicht gekommen.

(Schweigen)

Man muß sehr viel Geduld haben und eine sehr weite und umfassende Sicht, um zu verstehen, wie die Dinge geschehen.

(Schweigen)

Die Wunder, die geschehen, könnte man nicht als wörtliche Wunder bezeichnen, in dem Sinne, daß es nicht so geschieht wie in den Geschichten. Es ist nur für eine sehr tiefe Schau der Dinge sichtbar - sehr tief, sehr verständnisvoll, sehr weit.

(Schweigen)

Man muß bereits fähig sein, den Methoden und Mitteln der Gnade zu folgen, um ihre Handlung zu erkennen. Man muß bereits fähig sein, sich nicht durch die Erscheinungen blenden zu lassen, um eine tiefere Wahrheit der Dinge zu sehen.

***

22. Januar 1958

Es ist ein Irrtum, die Freude und das Glück zu verwechseln. Die beiden sind sehr verschieden. Nicht nur die Vibrationen sind verschieden, sondern auch die Farben. Es gibt ein Blau, ein helles silbernes Blau (das Blau von der Fahne des Ashrams), sehr leuchtend und transparent, das ist die Farbe des Glücks. Es ist etwas Passives, Frisches, das kühlt, verjüngt.

Dagegen ist die Farbe der Freude ein goldenes Rosa, ein blasses Gold, das etwas Rot enthält, auch ein sehr blasses Rot. Es ist aktiv, warm, kräftigend, verstärkend. Das erste ist die Sanftmut, das zweite ist die Zärtlichkeit.

Und die Glückseligkeit - das, was ich spontan Glückseligkeit nenne - ist die Verbindung von beiden. Sie liegt ganz auf der Höhe des supramentalen Bewußtseins, in einem diamantenen Licht: ein ungetöntes, funkelndes Licht, das alle Farben enthält. Freude und Glück sind wie die zwei Seiten eines Dreiecks, dessen Spitze die Glückseligkeit bildet.

Die Glückseligkeit enthält zugleich Kühle und Wärme, Passivität und Aktivität, Ruhe und Tat, Sanftmut und Zärtlichkeit. Die göttliche Zärtlichkeit ... ist etwas sehr verschiedenes von der Sanftmut, es ist ein äußerster Grad von Freude, eine so starke Vibration für den Körper, daß er den Eindruck hat zu zerspringen; dann muß er weiter werden.

Das diamantene Licht der Glückseligkeit besitzt die Macht, alle feindlichen Kräfte aufzulösen. Nichts kann ihm widerstehen. Kein Bewußtsein, kein Wesen, kein feindlicher Wille kann sich ihm nähern, ohne unmittelbar aufgelöst zu werden, denn es ist das Licht des Göttlichen in seiner reinen Schöpferkraft.

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25. Januar 1958

(Über Pakistan)

Es ist ganz offenbar, daß aus dem einen oder dem anderen Grund - oder vielleicht aus keinem Grund - der Höchste seine Meinung über diese Angelegenheit geändert hat.

[[ Handschriftliche Notiz von Mutter auf Englisch (mit einem Anflug von Humor, der an Sri Aurobindo erinnert). ]]

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3. Februar 1958

(Brief von Satprem an Mutter)

Pondicherry, 3. Februar 1958

Liebe Mutter,

Was Du mir heute mittag sagtest, hat mich erschüttert. Ich hatte entschieden, nur nach meinem Kopf zu handeln, und jetzt bete ich darum, wahrhaft zu sein.

Ich wollte Dir sagen, "ich bleibe" ohne weiteres, etwas in mir wollte das, aber ich fürchte mich, einen Beschluß zu fassen, wenn ich nicht fähig bin, ihn beizubehalten. Eine andere Kraft als die meine ist erforderlich. Kurzum, Du müßtest den Willen haben, für mich zu wollen, Du müßtest ein Wort sprechen, das mir hilft, wirklich zu verstehen, daß ich hier bleiben muß. Erweise mir die Gnade, mir zu helfen und mich aufzuklären. Ich möchte unparteiisch entscheiden, im Einklang mit der einen Wahrheit und meinen wirklichen Möglichkeiten.

Ich bekam einen langen Brief vom Swami [[ Ein Sannyasin oder Wandermönch, den Satprem einige Wochen später am 27. Februar in Ceylon aufsuchte und der ihm später die Initiation zum Sannyasin gab. Leider ist fast der ganze Schriftwechsel aus dieser Zeit verschwunden. ]] , der im wesentlichen sagt, daß ich fähig sein sollte, hier in Deiner Nähe zu verwirklichen, was ich zu verwirklichen habe, aber er lehnt es auch nicht ab, mich aufzunehmen, wenn ich auf meinem Vorhaben beharre.

Mutter, aufrichtig lege ich das alles in Deine Hände.

Ich bin Dein Kind.

Satprem

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3. Februar 1958 b

(Dieser Text wurde in der Mittwochsklasse am 19.2.58 vorgelesen)

Zwischen den Wesen der supramentalen Welt und den Menschen besteht ungefähr derselbe Unterschied wie zwischen den Menschen und den Tieren. Vor einiger Zeit hatte ich die Erfahrung der Identifikation mit dem Tierleben, und es ist eine Tatsache, daß die Tiere uns nicht verstehen: ihr Bewußtsein ist so gebildet, daß wir ihnen fast vollkommen entgehen. Ich kannte indessen Haustiere - Katzen und Hunde, aber vor allem Katzen -, die eine fast yogische Anstrengung des Bewußtseins machten, um uns zu erreichen. Aber wenn sie uns leben und handeln sehen, verstehen sie uns im allgemeinen nicht, sie SEHEN uns nicht so, wie wir sind, und sie leiden wegen uns. Wir sind für sie ein dauerndes Rätsel. Nur ein sehr kleiner Teil ihres Bewußtseins hat eine Verbindung mit uns. Und für uns ist es das gleiche, wenn wir versuchen, die supramentale Welt zu sehen. Wir werden sie erst sehen, wenn die Verbindung des Bewußtseins hergestellt ist - und nur der Teil unseres Wesens, der diese Transformation durchgemacht hat, wird fähig sein, sie so zu sehen, wie sie ist -, sonst bleiben die beiden Welten getrennt wie die tierische und die menschliche Welt.

Die Erfahrung, die ich am 3. Februar hatte, ist ein Beweis dafür. Vorher hatte ich einen individuellen, subjektiven Kontakt mit der supramentalen Welt, indessen am 3. Februar bin ich konkret darin gegangen, so konkret wie ich früher in Paris spazieren ging, in einer Welt, die IN SICH BESTEHT, außerhalb aller Subjektivität.

Es ist wie eine Brücke, die zwischen den beiden Welten gebaut wird.

Hier die Erfahrung, wie ich sie sofort danach diktierte:

(Schweigen)

Die supramentale Welt besteht andauernd und ich bin andauernd in einem supramentalen Körper dort. Heute hatte ich selbst den Beweis dafür, als mein irdisches Bewußtsein dorthin ging und zwischen zwei und drei Uhr bewußt dort blieb. Jetzt weiß ich, daß eine Zwischenzone zwischen der physischen Welt, so wie sie ist, und der supramentalen Welt, so wie sie ist, erforderlich ist, damit die beiden Welten sich in einer dauernden und bewußten Verbindung vereinigen. Diese Zone bleibt aufzubauen, sowohl im individuellen Bewußtsein als auch in der objektiven Welt, und sie ist dabei zu entstehen. Wenn ich früher von der neuen Welt sprach, die im Werden ist, sprach ich von dieser Zwischenzone. Und wenn ich auf dieser Seite hier bin, das heißt im Bereich des physischen Bewußtseins, und sehe, wie die supramentale Macht, das supramentale Licht und die supramentale Substanz ständig die Materie durchdringen, ist es die Konstruktion dieser Zone, die ich sehe und an der ich teilnehme.

Ich befand mich auf einem ungeheuren Schiff, eine symbolische Darstellung des Ortes, wo diese Arbeit sich vollzieht. Dieses Schiff, so groß wie eine Stadt, ist in allen Einzelheiten organisiert, und sicherlich funktionierte es schon seit einiger Zeit, denn seine Organisation war vollkommen. Es ist der Ort, wo die für das supramentale Leben bestimmten Leute ausgebildet werden. Diese Leute (oder wenigstens manche von ihnen) hatten schon eine supramentale Transformation durchgemacht, denn das Schiff selbst und alles, was sich an Bord befand, war weder materiell noch subtilphysisch noch vital noch mental: es war eine supramentale Substanz. Diese Substanz selbst stammte vom materiellsten Supramental, die supramentale Substanz, die der physischen Welt am nächsten ist, die erste, die sich manifestieren wird. Das Licht war eine Mischung von Gold und Rot, die eine einheitliche Substanz von leuchtendem Orange bildete. Alles war so - das Licht war so, die Leute waren so - alles hatte diese Farbe, nur mit verschiedenen Nuancen, die einem erlaubten, die Dinge zu unterscheiden. Der allgemeine Eindruck war von einer Welt ohne Schatten: es gab Nuancen, aber keine Schatten. Die Atmosphäre war voller Freude, Ruhe und Ordnung; alles vollzog sich regelmäßig und in Stille. Und zur gleichen Zeit konnte man alle Einzelheiten einer Schulung erkennen, einer Ausbildung in allen Bereichen, dank derer die Leute an Bord vorbereitet wurden.

Dieses ungeheure Schiff erreichte gerade das Ufer der supramentalen Welt, und eine erste Gruppe von Leuten, die bestimmt waren, die zukünftigen Einwohner dieser supramentalen Welt zu sein, sollte aussteigen. Alles war für diese erste Landung eingerichtet. An der Landebrücke befanden sich eine gewisse Zahl von sehr hochgewachsenen Wesen. Sie waren keine menschlichen Wesen, sie waren nie Menschen gewesen. Sie sind aber auch keine dauernden Bewohner der supramentalen Welt. Sie waren von oben gesandt und dorthin gestellt worden, um die Landung zu kontrollieren und zu beaufsichtigen. Von Anfang an und die ganze Zeit hatte ich die Leitung dieses ganzen Geschehens. Ich selbst hatte alle Gruppen vorbereitet. Ich stand am oberen Ende der Landebrücke, auf dem Schiff, und rief die Gruppen eine nach der anderen und ließ sie ans Ufer gehen. Die hochgewachsenen Wesen, die dort aufgestellt waren, "untersuchten" die, die ausstiegen, um jene vorbeizulassen, die bereit waren, und jene zurückzuschicken, die es nicht waren und die ihre Ausbildung an Bord fortsetzen mußten. Als ich all das beobachtete, begann der Teil meines Bewußtseins, der von hier kam, außerordentlich interessiert zu werden: er wollte alle die Leute sehen und erkennen, sehen wie sie verändert waren, und feststellen, welche unmittelbar angenommen wurden und welche bleiben mußten, um ihre Ausbildung fortzusetzen. Nach einiger Zeit, während ich das alles beobachtete, begann ich zu fühlen, daß ich zurückgezogen wurde, damit mein Körper erwachte - von einem Bewußtsein oder einer Person hier [[ Tatsächlich kam eine der Personen aus Mutters Umgebung und zog sie aus der Erfahrung. ]] - und in meinem Bewußtsein protestierte ich: "Nein, nein, noch nicht! Noch nicht, ich will die Leute sehen!" Ich sah und notierte mit intensivem Interesse ... Es ging so weiter bis zu dem Augenblick, wo plötzlich die Uhr hier anfing drei zu schlagen, das rief mich abrupt zurück. Ein Gefühl von plötzlichem Absturz ging durch meinen Körper. Ich kam mit einem Stoß zurück, aber mit meiner ganzen Erinnerung, weil ich sehr plötzlich zurückgerufen worden war. Ich verhielt mich ruhig, ohne Bewegung, bis ich die ganze Erfahrung zurückbringen und bewahren konnte.

Auf dem Schiff war die Beschaffenheit der Objekte nicht so, wie wir sie auf der Erde kennen; zum Beispiel waren die Kleider nicht aus Stoff gemacht, und das, was dem Stoff glich, war nicht fabriziert: es war ein Teil ihres Körpers, es bestand aus derselben Substanz, die nur verschiedene Formen annahm. Es besaß eine Art Plastizität. Wenn eine Veränderung vollzogen werden sollte, geschah das nicht durch ein künstliches äußeres Mittel, sondern durch ein inneres Wirken des Bewußtseins, das der Substanz die Form oder Erscheinung gab. Das Leben schuf seine eigenen Formen. Es war EINE EINZIGE Substanz in allem; sie veränderte die Qualität ihrer Vibration, je nachdem was nötig war und gebraucht wurde.

Die, welche für eine weitere Ausbildung zurückgeschickt wurden, waren nicht von einheitlicher Farbe: es war als hätte ihr Körper Flecken von einem trüben Grau, von einer Substanz, die der irdischen Substanz glich; sie waren trübe, als wären sie nicht ganz vom Licht durchdrungen, nicht transformiert. Sie waren nicht überall so, aber stellenweise.

Die hochgewachsenen Wesen am Ufer hatten nicht die gleiche Farbe, zumindest hatten sie nicht diese orangene Tönung, sie waren blasser, transparenter. Mit Ausnahme eines Teiles ihres Körpers konnte man nur die Umrisse ihrer Form sehen. Sie waren sehr groß, sie schienen kein Knochengerüst zu haben und fähig zu sein, je nach ihren Bedürfnissen verschiedene Formen anzunehmen. Nur von der Hüfte bis zu den Füßen hatten sie eine beständige Dichtigkeit, die man in ihrem übrigen Körper nicht fühlte. Ihre Farbe war viel blasser und enthielt sehr wenig Rot, sie ging mehr in Gold oder sogar Weiß über. Die Teile von weißem Licht waren fast durchscheinend; sie waren nicht wirklich durchsichtig, aber weniger dicht, subtiler als die orangene Substanz.

Als ich zurückgerufen wurde und in den Augenblicken, wo ich sagte "noch nicht", hatte ich jedesmal eine blitzschnelle Vision von mir selbst, das heißt, von meiner Form in der supramentalen Welt. Ich war eine Mischung von dem, was die hochgewachsenen Wesen waren, und den Wesen an Bord des Schiffes. Mein oberer Teil, hauptsächlich der Kopf, war nur eine Silhouette, deren Inneres eine weiße Farbe mit einem orangenen Saum hatte. Je mehr es zu den Füßen hinabreichte, um so mehr glich die Farbe der von den Leuten des Schiffes, das heißt Orange; je höher es ging, um so mehr war es halb durchsichtig und weiß, und das Rot wurde schwächer. Der Kopf war nur eine Silhouette mit einer strahlenden Sonne im Inneren; Lichtstrahlen gingen davon aus, die die Wirkung des Willens waren.

Was die Leute betrifft, die ich an Bord des Schiffes sah, ich kannte sie alle. Manche waren von hier, vom Ashram, manche kamen anderswoher, aber ich kannte sie auch. Ich sah sie alle, aber weil ich wußte, daß ich mich hinterher nicht an alle erinnern würde, beschloß ich, keine Namen zu nennen. Das ist auch nicht nötig. Drei oder vier Gesichter waren sehr klar wahrnehmbar, und als ich sie sah, verstand ich das Gefühl, das ich hier auf der Erde hatte, wenn ich in ihre Augen schaute: sie enthielten eine so außerordentliche Freude ... Im allgemeinen waren die Leute jung; es gab sehr wenige Kinder und ihr Alter schwankte ungefähr zwischen vierzehn und fünfzehn Jahren, gewiß nicht unter zehn oder zwölf Jahren (ich blieb nicht lange genug dort, um alle Einzelheiten zu sehen). Es gab keine sehr alten Personen außer einigen Ausnahmen. Die Mehrheit der Leute, die ans Ufer gingen, waren von mittlerem Alter. Schon vor dieser Erfahrung waren gewisse individuelle Fälle mehrere Male an einem Ort geprüft worden, wo man die Leute untersuchte, die zur supramentalen Entwicklung fähig waren; ich erlebte dort einige Überraschungen und notierte sie; manchen habe ich es sogar gesagt. Aber die, die ich an dem Tag aussteigen ließ, sah ich sehr genau: sie waren von mittlerem Alter, weder kleine Kinder noch alte Leute, mit nur sehr wenigen Ausnahmen, und das entsprach ziemlich genau dem, was ich erwartete. Ich beschloß, nichts zu sagen, keine Namen zu nennen. Da ich nicht bis zum Ende blieb, war es mir nicht möglich, ein genaues Bild zu geben: das Bild war weder völlig klar noch vollständig. Ich will nicht gewissen Leuten etwas sagen und anderen nicht.

Ich kann jedoch sagen, daß der Gesichtspunkt, die Beurteilung AUSSCHLIESSLICH auf der Substanz begründet war, aus der die Leute beschaffen waren, das heißt, ob sie vollkommen der supramentalen Welt angehörten, ob sie aus dieser so besonderen Substanz gebildet waren. Der angenommene Gesichtspunkt war weder moralisch noch psychologisch. Wahrscheinlich war die Substanz ihrer Körper das Ergebnis eines inneren Gesetzes oder einer inneren Bewegung, die in diesem Augenblick nicht in Frage standen. Jedenfalls ist es völlig klar, daß die Werte verschieden sind.

Als ich zurückkam, wußte ich gleichzeitig mit der Erinnerung an die Erfahrung, daß die supramentale Welt beständig ist, daß meine Anwesenheit dort beständig ist und daß nur ein fehlendes Kettenglied nötig wäre, um die Verbindung im Bewußtsein und in der Substanz herzustellen, und dieses Kettenglied ist dabei, sich zu bilden. Das gab mir den Eindruck (ein Eindruck, der recht lange blieb, fast einen ganzen Tag lang) von äußerster Relativität - nein nicht ganz: der Eindruck, daß die Beziehung zwischen dieser Welt hier und der anderen vollkommen den Gesichtspunkt verändert, nach welchem die Dinge bewertet oder eingeschätzt werden sollten. Dieser Gesichtspunkt hatte nichts Mentales, er gab ein seltsames inneres Gefühl, daß eine Menge von Dingen, die wir für gut oder schlecht halten, in Wirklichkeit nicht so sind. Es war sehr klar, daß alles von der Fähigkeit der Dinge abhängt, von ihrer Kapazität, die supramentale Welt zu übertragen oder in Beziehung mit ihr zu stehen. Das war so vollkommen anders, manchmal sogar so entgegengesetzt, verglichen mit unserer gewöhnlichen Bewertung! Ich erinnere mich an eine Kleinigkeit, die wir gewöhnlich schlecht beurteilen, wie komisch war es zu sehen, daß sie in Wahrheit hervorragend ist. Und anderes, das wir für wichtig halten, hat tatsächlich überhaupt keine Bedeutung: ob es so oder so ist, hat gar keine Bedeutung. Es ist sehr offensichtlich, daß unsere Einschätzung, was göttlich oder nicht göttlich ist, nicht stimmt. Über manches mußte ich sogar lachen... Unser gewöhnliches Gefühl, was anti-göttlich ist, scheint künstlich, es scheint auf etwas gegründet zu sein, das nicht wahr, nicht lebend ist (übrigens schien mir das, was wir hier als Leben bezeichnen, nicht lebend zu sein im Vergleich zu dieser Welt), jedenfalls sollte dieses Gefühl auf unserer Beziehung zwischen den beiden Welten gegründet sein und darauf, wie die Dinge diese Beziehung leichter oder schwieriger gestalten. Das würde unsere Bewertung von dem, was uns Gott näher bringt und was uns von ihm trennt, vollkommen ändern. Ich sah auch bei den Leuten, daß das, was ihnen hilft, supramental zu werden, oder was sie daran hindert, sehr verschieden ist von dem, was unsere gewöhnlichen moralischen Begriffe sich vorstellen. Ich fühlte, wie ... lächerlich wir sind.

***

(Dann wendet sich Mutter an die Kinder:)

Es gibt hierzu eine Fortsetzung, wie das Resultat dieser Erfahrung in meinem Bewußtsein, aber es schien mir zu früh, es jetzt zu lesen. Das wird in der April Ausgabe als Fortsetzung erscheinen. Nur eines - mir liegt daran, es euch zu sagen - scheint mir im Augenblick der wesentlichste Unterschied zwischen unserer Welt und der supramentalen Welt zu sein (und nur, nachdem ich bewußt dorthin gegangen bin, mit dem Bewußtsein, das gewöhnlich hier arbeitet, ist mir dieser Unterschied sozusagen in seiner Enormität erschienen): alles hier, ausgenommen das, was innen und sehr tief geschieht, erschien mir vollkommen künstlich. Keine der Bewertungen des gewöhnlichen physischen Lebens gründet sich auf der Wahrheit. Desgleichen wie wir Stoff beschaffen und Kleider zusammenschneidern, sie über unseren Rücken hängen müssen, um uns zu kleiden, sind wir gezwungen, äußere Dinge zu nehmen und sie in unseren Körper einzuführen, um genährt zu sein. Für alles ist unser Leben künstlich.

Ein wahres, aufrichtiges, spontanes Leben wie in der supramentalen Welt ist ein Hervorquellen der Dinge durch den Einfluß des bewußten Willens, eine Macht über die Substanz, die bewirkt, daß diese Substanz sich dem angleicht, was wir entscheiden. Wer die Macht und das Wissen hat, kann erlangen, was er will, während der, der sie nicht hat, kein künstliches Mittel besitzt, um sich zu beschaffen, was er wünscht.

Im gewöhnlichen Leben ist ALLES künstlich. Gemäß dem Zufall und der Umstände der Geburt hat man eine mehr oder weniger gehobene Stellung oder ein mehr oder weniger bequemes Leben, nicht weil das der spontane, natürliche und aufrichtige Ausdruck eurer Seinsart und eures inneren Bedürfnisses ist, sondern weil der Zufall der Lebensumstände euch diese Dinge zur Verfügung stellt. Ein völlig unentwickelter Mensch kann eine sehr gehobene Stellung einnehmen, und ein Mensch, der wunderbare schöpferische und organisatorische Fähigkeiten hätte, kann sich in einer sehr beschränkten und untergeordneten Situation abmühen, während er in einer wahrhaftigen Welt seine volle Nützlichkeit entfalten könnte.

Diese Künstlichkeit, diese Unaufrichtigkeit, dieser vollkommene Mangel an Wahrheit, das erschien mir so erschreckend, daß ... man sich fragt, wie wir in einer so falschen Welt wahre Beurteilungen haben können.

Aber anstatt daß Kummer, Gram, Empörung, Unbefriedigtheit euch erfüllt, hat man vielmehr das Gefühl, von dem ich abschließend sprach: eine so alberne Lächerlichkeit, daß mich während einiger Tage ein tolles Lachen überkam, wenn ich die Dinge und die Leute sah! Ein ganz unerklärliches unbändiges Lachen - erklärlich nur für mich -, wegen der Lächerlichkeit der Situationen.

Als ich euch zu einer Reise ins Unbekannte einlud, zu einer Abenteuerreise, wußte ich nicht, wie wahr ich sprach, und denen, die bereit sind, das Abenteuer zu wagen, kann ich versprechen, daß sie äußerst interessante Entdeckungen machen werden.

***

15. Februar 1958

Letzte Nacht hatte ich die Vision, was aus dieser supramentalen Welt werden könnte, wenn die Leute nicht genügend vorbereitet wären. Das Durcheinander, das jetzt auf der Erde herrscht, wäre nichts im Vergleich zu dem, was eintreten könnte. Stellt euch vor, jeder kraftvolle Wille hätte die Macht, die Materie nach seinem Geschmack zu verwandeln! Wenn der kollektive Gemeinschaftssinn nicht entsprechend zur Entwicklung der Macht wüchse, wäre der daraus entstehende Konflikt noch schärfer und chaotischer als unsere materiellen Konflikte.

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21. Februar 1958

(Botschaft zu Mutters achtzigstem Geburtstag)

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25. Februar 1958

(Über das Leiden)

Diese oberflächlichen Dinge sind nicht dramatisch. Sie erscheinen mir immer mehr wie Seifenblasen, vor allem seit dem 3. Februar.

Manche Leute kommen in Verzweiflung zu mir, in Tränen, in, wie sie es nennen, furchtbaren moralischen Leiden; wenn ich sie so sehe, dann verstelle ich ein wenig den Zeiger in meinem Bewußtsein, das euch enthält, und wenn sie weggehen, fühlen sie sich völlig getröstet. Es ist genau wie die Nadel in einem Kompaß: man verstellt den Zeiger im Bewußtsein ein wenig, und es ist vorbei. Natürlich kommt es aus Gewohnheit später wieder. Aber das sind nur Seifenblasen.

Ich habe auch Leiden gekannt, aber es gab immer einen Teil von mir, der sich abseits im Hintergrund halten konnte.

Das einzige, was mir jetzt noch in der Welt unerträglich erscheint, sind alle die physischen Gebrechen, die physischen Leiden, die Häßlichkeit, die Unfähigkeit, diesen Gehalt an Schönheit auszudrücken, der in jedem Wesen ist. Aber auch das wird eines Tages erobert werden. Auch da wird eines Tages die Kraft kommen, den Zeiger ein wenig zu verstellen. Man muß nur höher ins Bewußtsein steigen: je tiefer man in die Materie hinabdringen will, um so höher muß man sich im Bewußtsein erheben.

Das wird Zeit verlangen. Sri Aurobindo hatte sicher recht, wenn er von einigen Jahrhunderten sprach.

***

7. März 1958

(Brief von Satprem an Mutter)

Kataragama, 7. März 1958

Liebe Mutter,

Seit meiner Abreise habe ich nicht aufgehört, fast andauernd Deine Kraft zu fühlen. Und ich empfinde eine unendliche Dankbarkeit, daß Du da bist, daß es diesen Faden von Dir zu mir gibt, um mich an irgend etwas in dieser Welt zu halten. Einfach zu wissen, daß Du existierst, daß ich ein Ziel, einen Mittelpunkt habe - das empfinde ich mit einer unendlichen Dankbarkeit. Am Tage nach meiner Abreise hatte ich auf einer Straße von Madras plötzlich eine durchdringende Erfahrung: ich fühlte, wenn es "das" in mir nicht gäbe, würde ich in kleinen Stücken auf das Pflaster fallen, ich würde zusammenbrechen, es gäbe nichts mehr, nichts. Und diese Erfahrung bleibt. Etwas in mir wiederholt fast andauernd wie eine Litanei: "Ich brauche Dich, ich habe nur Dich, Dich allein auf der Welt. Du bist meine ganze Gegenwart, meine ganze Zukunft, ich habe nur Dich..." Mutter, ich lebe in einem Zustand der Not, wie ein Durst.

Auf dem Weg kam ich bei J. und E. vorbei, die wie eingeborene Fischer leben, mit Lendenschurz, unter Kokospalmen am Rand des Meeres. Der Ort ist von vollkommener Schönheit und das Meer voller vielfarbiger Korallen. So verwirklichte ich plötzlich in vierundzwanzig Stunden einen alten Traum - oder besser gesagt, ich "reinigte" mich von einem hartnäckigen alten Traum: wie ein einfacher Fischer auf einer Insel im Pazifik zu leben. Und plötzlich sah ich in einem Blitz, daß dieser Art des Lebens jeglicher Mittelpunkt fehlt. Man "treibt" im Nirgendwo. Es läßt einen in eine Art höhere Trägheit versinken, eine erleuchtete Trägheit, und man verliert alle wahre Substanz.

Was mich angeht, ich bin vollkommen entfremdet durch mein neues Leben, wie mir selbst entrissen. Ich lebe im Tempel, inmitten der Pudjas, mit weißer Asche auf der Stirn, barfüßig, gekleidet wie ein Hindu, nachts auf dem Zement schlafend, ernährt von unmöglich scharfem Curry, mit einem starken Sonnenstich, um das Dampfbad abzurunden. Da bin ich ganz an Dich geklammert, denn wenn Du nicht da wärest, würde ich zusammenbrechen, alles wäre so sinnlos. Du bist die einzige Wirklichkeit - ich wiederhole mir das wie eine Litanei. Abgesehen davon halte ich physisch gut durch. Aber innen und außen bleibt nichts mehr außer Dir. Ich brauche Dich, das ist alles. Mutter, diese Welt ist entsetzlich öde. Ich habe wahrhaftig das Gefühl, daß ich mich verflüchtigen würde, wenn Du nicht da wärest. Aber nun, ohne Zweifel war es nötig, daß ich diese Erfahrung machte ... Vielleicht kann ich ein Buch daraus ziehen, das Dir dienen wird. Wir sind wie Kinder, die viele Bilder brauchen, um zu verstehen, und einige tüchtige Stöße, um unsere vollkommene Dummheit zu begreifen.

Der Swami will bald den Weg zurück durch Ceylon nehmen, um den 20. oder 25. März herum. Ich werde also bis Mai mit ihm herumziehen: Anfang Mai kommt er zurück nach Indien. Ich hoffe, bis dann meine Lektion gelernt zu haben, und zwar gründlich. Im Inneren habe ich wohl begriffen, daß es nur Dich gibt - aber es sind die schrecklichen Kinder der Oberfläche, die endgültig erzogen werden müssen.

Liebe Mutter, es drängt mich, für Dich zu arbeiten. Wirst Du mich noch haben wollen? Mutter, ich brauche Dich so sehr. Ich möchte Dir eine unsinnige Frage stellen: Denkst Du an mich? Ich habe nur Dich, nur Dich auf der Welt.

Dein Kind

Satprem

(Mutters Antwort)

11. März 58

Mein liebes Kind,

Es ist gut, sehr gut - um die Wahrheit zu sagen, geschieht alles, wie vorhergesehen, wie das Beste, was vorhergesehen war. Und ich bin glücklich darüber.

Auf Deine Frage antworte ich: ich denke nicht an Dich, ich fühle Dich; Du bist mit mir, ich bin mit Dir, im Licht ...

Dein Platz hier ist leer geblieben; Du allein kannst ihn füllen, und er erwartet Deine Rückkehr, wenn der Augenblick gekommen ist.

Sobald auch "die schrecklichen Kinder" der Oberfläche ihre Lektion gründlich gelernt haben, brauchst Du nur Deine Rückkehr anzukündigen, und Du bist herzlich willkommen.

Mit Dir immer und überall.

Mutter

***

3. April 1958

(Brief von Satprem an Mutter)

Kataragama, 3. April 1958

Liebe Mutter,

Ich wartete, bis alles in mir gut geordnet ist, um Dir von neuem zu schreiben. Ein bedeutender Wechsel hat sich vollzogen: etwas in mir scheint sich "angeklammert" zu haben - vielleicht das, was Sri Aurobindo den "zentralen Willen" nennt - und ich lebe wörtlich unter dem Zwang der göttlichen Realisation. Es ist das, was ich will, nichts anderes, es ist das einzige Ziel des Lebens, und ich habe endlich verstanden (nicht mit dem Kopf), daß die äußere Verwirklichung in der Welt die Folge der inneren Verwirklichung sein wird. So wiederhole ich Tausende und Tausende Male am Tag: "Mutter, ich will Dein immer bewußteres Instrument sein, Deine Wahrheit, Dein Licht ausdrücken. Ich will das sein, was Du willst, wie Du willst, wann Du willst." Jetzt herrscht in mir ein Bedürfnis nach Vollkommenheit, ein Wille, dieses Ego zu vernichten, eine wahre Einsicht, daß Dein Instrument zu werden gleichzeitig bedeutet, die ganze Fülle meiner Persönlichkeit zu finden. So lebe ich in einem Zustand fast ständiger Aspiration, ich fühle ständig oder fast ständig Deine Kraft, und wenn ich einige Minuten zerstreut bin, empfinde ich eine Leere, ein Elend, das mich zu Dir zurückführt.

Und gleichzeitig habe ich gesehen, daß Du es bist, die alles tut, Du, die in mir die Aspiration ist, Du, die den Fortschritt will, und alles, was "ich" in dieser Geschichte bin, das ist eine Wand, ein widerstrebendes Hindernis. O Mutter, zerbrich diese Wand, daß ich ganz durchsichtig vor Dir bin, daß Deine Kraft der Transformation alle Winkel und Ecken in meinem Wesen reinigt, daß nichts bleibt, nur Du und Du allein. O Mutter, möge mein ganzes Wesen ein lebender Ausdruck Deines Lichtes, Deiner Wahrheit sein. Mutter, vom Grunde meines Wesens bitte ich Dich nur um eines: Dein immer vollkommeneres Instrument zu sein, wie ein Lichtschwert in Deinen Händen zu werden. Ah, aus diesem Ego herauskommen, das alles herabsetzt, alles verkleinert, davon wegkommen! Alles ist Falschheit in ihm.

Und ich, der nichts von Liebe versteht, fange an zu erahnen, was "Satprem" bedeutet. Mutter, Deine Gnade ist unendlich, sie hat mich überall in meinem Leben begleitet.

Wir sind noch in Kataragama und werden erst gegen den 15. in den Norden von Ceylon nach Jaffna zurückgehen, dann werden wir Anfang Mai nach Indien kommen, wenn die Geschichten mit dem Visa in Ordnung gehen, erst in Indien, im Tempel von Rameswaram, kann ich das orangefarbene Gewand bekommen. Ich lebe hier wie ein Sannyasin, aber in Weiß gekleidet wie ein Hindu. Es ist ein nacktes Leben ohne irgend etwas. Ich habe übrigens gesehen, daß die Wahrheit nicht in der Entblößung liegt, sondern in der Änderung des Bewußtseins (das Verlangen findet immer ein Mittel, sich hinter den ganz kleinen Einzelheiten zu verstecken, hinter winzigen, dummen, aber stark verwurzelten Begierden).

Mutter, ich sehe alle die winzigen Kleinheiten, gegen die Dein göttliches Werk stößt. Zerstöre meine Kleinheit und nimm mich in Dich

Möge ich aufrichtig sein, völlig aufrichtig.

Mit unendlicher Dankbarkeit bin ich Dein Kind.

Satprem

P.S. Mein Organismus ist nicht vollkommen in Ordnung aufgrund der unsinnig scharf gewürzten Nahrung und des Flußwassers, das für alles benutzt wird.

(Mutters Antwort)

Sri Aurobindo Aschram, 10.4.58

Mein liebes Kind,

Mit großer Freude werde ich Dich empfangen, wenn Du im Mai zurückkehrst.

Wir haben viel Arbeit zusammen zu erledigen, denn ich habe alles für Deine Rückkehr aufgehoben.

Ich versuche, Dir nahe zu sein, so MATERIELL wie möglich, um Deinem Körper zu helfen, die Prüfung siegreich zu bestehen.

Ich will, daß er für immer gestählt von da herauskommt, allen Angriffen überlegen.

Möge die Freude der leuchtenden Liebe mit Dir sein.

Bis bald,

Mutter

***

1. Mai 1958

Ich mache zur Zeit alle Erfahrungen, eine nach der anderen, die man im Körper machen kann. Gestern und heute morgen ... heute morgen war es besonders interessant:

Ich sah hier (Herz-Zentrum) den Meister des Yoga; er war nicht verschieden von mir, dennoch sah ich ihn, er war sogar ein wenig farbig. Er tut alles, er entscheidet alles, er organisiert alles, mit einer fast mathematischen Genauigkeit und in den kleinsten Einzelheiten - alles.

Den göttlichen Willen ausführen - seit langem mache ich die Sadhana, und ich kann sagen, daß nicht ein Tag verging, an dem ich nicht den göttlichen Willen ausführte. Aber ich wußte nicht, was es war! Ich lebte in allen inneren Bereichen, vom Subtilphysischen bis zu den höchsten Regionen, aber ich wußte nicht, was es war ... Ich mußte immer horchen, mich auf etwas beziehen, aufmerksam sein. Da, nichts mehr: eine Glückseligkeit! Es gibt keine Probleme mehr, alles geschieht in einer solchen Harmonie! Sogar wenn man seinen Körper verlassen müßte, wäre man glückselig. Und es würde auf die bestmögliche Weise geschehen. Erst jetzt fange ich an zu verstehen, was Sri Aurobindo in The Synthesis of Yoga schrieb! Und das menschliche Mental, das physische Mental erscheint so dumm, so dumm!

***

10. Mai 1958

Heute morgen betrachtete ich plötzlich meinen Körper (gewöhnlich schaue ich ihn nicht an: ich bin darin und arbeite), ich betrachtete meinen Körper und sagte mir: "Nun, was würde ein Beobachter zu diesem Körper sagen?" (Der Beobachter, von dem Sri Aurobindo in The Synthesis of Yoga spricht.) Nichts sehr Bemerkenswertes. Dann formulierte ich es wie folgt

(Mutter liest eine handgeschriebene Notiz):

"Dieser Körper hat weder die unangefochtene Autorität des Gottes noch die unstörbare Erhabenheit des Weisen."

Was denn?

"Er ist nur ein einfacher Lehrling des Übermenschlichen."

Das ist alles, was er versucht zu tun.

Ich sah und verstand sehr deutlich, daß ich, wenn ich mich konzentrierte, ihm die Haltung absoluter Autorität der ewigen Mutter hätte geben können. Als Sri Aurobindo mir sagte: "Du bist SIE", übertrug er zugleich diese Haltung von absoluter Autorität auf meinen Körper. Die innere Vision der Wahrheit war da, und folglich kümmerte ich mich sehr wenig um die Unvollkommenheiten des physischen Körpers - ich beschäftigte mich nicht damit und benutzte ihn einfach als Instrument.

Sri Aurobindo machte die Sadhana für diesen Körper, der nur dauernd für sein Handeln offen bleiben mußte.

[[ Diesen letzten Satz fügte Mutter schriftlich hinzu. ]]

Danach, als er gegangen war und ich den Yoga selbst weiterführen mußte, um seinen physischen Platz übernehmen zu können, hätte ich die Haltung des Weisen einnehmen können. Ich tat es, denn in dem Augenblick, als er ging, war ich in einem Zustand unvergleichlicher Erhabenheit. Als er seinen Körper verließ und in den meinen einging und mir sagte: "Du wirst weitermachen, du wirst bis zum Ende der Arbeit gehen", zwang ich diesem Körper eine Erhabenheit auf: die Erhabenheit einer vollkommenen Losgelöstheit. Ich hätte so bleiben     in einfacher Lehrling: ich bin dabei das Handwerk zu lernen.

***

 ( Kurz danach )

Es ist der Körper, der physische Körper, der bei einer beträchtlichen Anzahl von Leuten hartnäckig widersteht.

Für die Menschen im Westen ist es viel schwieriger als für die Inder. Ihre Substanz ist wie durchsetzt von Falschheit. Bei den Indern kommt das natürlich auch vor, aber gewöhnlich liegt ihre Falschheit viel mehr im Vital als im Physischen - ihr Physisches diente immerhin Körpern, die erleuchteten Wesen gehörten. Die europäische Substanz scheint voller Empörung zu sein; in der indischen Substanz wird diese Auflehnung gemildert durch einen Einfluß von Hingabe [surrender]. Neulich erzählte mir jemand von seinen Brieffreunden, und ich sagte ihm: aber raten Sie ihnen doch zu lesen, zu lernen, der Synthese des Yoga zu folgen: das führt Sie direkt auf den Weg. Da antwortete er mir: "Oh! sie sagen, da geht es nur um Hingabe, um Hingabe, immer Hingabe..." und davon wollen sie nichts wissen.

Sie wollen nichts davon wissen! Selbst wenn das Mental es annimmt, weisen der Körper und das Vital es zurück; der Körper weigert sich, weigert sich mit der Hartnäckigkeit eines Steines.

Geschieht das nicht aus Unbewußtheit?

Nein, sobald er bewußt wird, ist er sich seiner eigenen Falschheit bewußt! Er ist sich dieses Gesetzes bewußt, jenes Gesetzes, dieses dritten Gesetzes, jenes vierten Gesetzes, jenes zehnten Gesetzes - alles ist "Gesetze". "Wir sind dem physischen Gesetz unterworfen: das wird dieses Resultat ergeben, und wenn ihr dies tut, wird jenes geschehen, usw." Nein! Das quillt aus allen Poren! Ich weiß es wohl. Ich weiß es wohl. Das trieft von Falschheit. Im Körper haben wir überhaupt keinen Glauben an die göttliche Gnade, nichts davon, nichts, nichts, nichts! Wenn man sich nicht einer Tapasya [[ yogische Disziplin oder Askese. ]] unterworfen hat, wie ich es tat, sagt man: "Ja, alle Innerlichkeit, Moral, alle Gefühle, die ganze Psychologie, das alles ist schön und gut; wir wollen das Göttliche und wir sind bereit zu... - aber schließlich bleiben die materiellen Tatsachen materielle Tatsachen, sie haben ihre konkrete Wirklichkeit: eine Krankheit ist eine Krankheit, Nahrung ist Nahrung und die Konsequenz von allem, was man tut, ist eine Konsequenz, und wenn man..." bla, bla, bla, bla, bla!

Man muß verstehen, daß das nicht wahr ist - daß das nicht wahr ist, daß das eine Lüge ist, daß all das nur eine Lüge ist. Es ist NICHT WAHR, es ist nicht wahr!

Wenn wir innen in unserem Körper den Höchsten akzeptierten, wenn jemand die Erfahrung hätte, die ich vor einigen Tagen hatte [[ Am 1. Mai 1958. ]] : das bedeutet das Höchste Wissen in Aktion, mit der völligen Beseitigung aller vergangenen und zukünftigen Konsequenzen. Jede Sekunde hat ihre Ewigkeit und ihr eigenes Gesetz, ein Gesetz absoluter Wahrheit.

Als ich diese Erfahrung hatte, verstand ich, daß ich noch vor einem Monat dabei war, gebirgshohe Dummheiten zu sagen. Ich lachte und stimmte fast den Leuten zu, die sagen: "Trotzdem wird der Höchste nicht über die Anzahl der Zuckerstücke entscheiden, die man in seinen Kaffee tut! Das hieße, seine eigene Seinsart auf den Höchsten zu übertragen." Und das ist eine Dummheit, so groß wie der Himalaja! Das ist eine Eselei, die anmaßende Eselei des Mentals, das sich auf das göttliche Leben überträgt und sich einbildet, das göttliche Leben entspräche seiner Übertragung.

Der Höchste entscheidet nicht: Er weiß. Der Höchste will nicht: Er sieht. Und zwar in jeder tausendstel Sekunde, ewig. Das ist alles. Und das ist der einzige wahre Zustand.

Ich weiß, daß die Erfahrung, die ich kürzlich hatte, neu ist, und daß ich die erste auf der Erde bin, die sie hatte. Aber sie ist das einzige, was wahr ist. Alles andere ...

Ich begann meine Sadhana, als ich geboren wurde, ohne zu wissen, daß ich es tat. Ich setzte sie mein ganzes Leben fort, fast achtzig Jahre lang (man kann sagen, daß es während der ersten drei oder vier Lebensjahre noch etwas war, das sich im Unbewußten bewegte). Und eine willentliche, bewußte Sadhana begann ich vielleicht mit zweiundzwanzig oder dreiundzwanzig Jahren, auf einem vorbereiteten Boden. Ich bin über achtzig: ich dachte nur an das, ich wollte nur das, ich hatte kein anderes Interesse in meinem Leben und keine einzige Minute vergaß ich, daß es DAS war, was ich wollte. Es gab keine Zeiten der Erinnerung und andere, in denen ich vergaß: das war fortdauernd, unaufhörlich, Tag und Nacht, seit achtzig Jahren - und ich hatte die Erfahrung zum ersten Mal vor ungefähr einer Woche! So sage ich, daß die Leute, die es eilig haben, die ungeduldig sind, anmaßende Idioten sind.

... Es ist ein harter Weg. Ich bemühe mich, ihn so angenehm wie möglich zu machen, aber trotz allem ist es ein harter Weg. Und es ist offensichtlich, daß es nicht anders sein kann. Man wird mit Fausthieben und Hammerschlägen bearbeitet, bis man versteht. Bis man diesen Zustand erreicht, in dem alle Körper euer eigener sind. Dann fängt man an zu lachen! Man fühlte sich durch dieses gekränkt, jenes tat einem weh, man litt an diesem, an jenem - oh! wie komisch das erscheint! Und nicht nur der Kopf, auch der Körper findet das komisch!

(Schweigen)

... und das ist so tief verwurzelt: alle Reaktionen des körperlichen Bewußtseins sind so, sie ziehen sich irgendwie zusammen bei der Idee, eine höhere Macht eingreifen zu lassen.

(Schweigen)

Auf der positiven Seite bin ich überzeugt, daß wir in dem Resultat, das wir erreichen wollen, übereinstimmen, das heißt eine vollkommene und rückhaltlose Hingabe - in der Liebe, im Wissen und in der Handlung - an den Höchsten UND AN SEIN WERK. Ich sage an den Höchsten und an sein Werk, weil die Hingabe an den Höchsten allein nicht genügt. Wir sind jetzt für die supramentale Verwirklichung hier, das ist es, was von uns erwartet wird, aber um das erreichen zu können, muß die Hingabe vollkommen sein, ohne Vorbehalt, vollkommen uneingeschränkt. Ich denke, du hast das verstanden, das heißt, du hast den Willen, das zu verwirklichen.

Auf der negativen Seite - also die Schwierigkeiten, die zu überwinden sind - ist eines der schwerwiegendsten Hindernisse die Anerkennung, die das unwissende und lügnerische äußere Bewußtsein, das gewöhnliche Bewußtsein, allen angeblichen physischen Gesetzen schenkt, den Ursachen, Wirkungen und Folgen, all dem, was die Wissenschaft physisch, materiell entdeckt hat. All das stellt eine unbestreitbare Wirklichkeit im Bewußtsein dar, eine Wirklichkeit, die sich unabhängig und unbedingt der ewigen göttlichen Wirklichkeit gegenüberstellt.

Und das geschieht so automatisch, daß es unbewußt ist.

Wenn es sich um Regungen wie Zorn, Begierden usw. handelt, erkennt man, daß sie unrecht haben und verschwinden müssen, aber wenn es um materielle Gesetze geht - die des Körpers zum Beispiel, seine Bedürfnisse, seine Gesundheit, seine Nahrung und all das -, so haben diese Gesetze eine so starke, so dichte, so feste konkrete Wirklichkeit, daß sie ganz und gar unbestreitbar erscheinen.

Nun, um das überwinden zu können, was von allen Hindernissen das größte ist - diese Gewohnheit, das spirituelle Leben auf die eine Seite zu stellen und das materielle Leben auf die andere, diese Anerkennung des Existenzrechtes der materiellen Gesetze -, muß man den Entschluß fassen, koste es, was es wolle, nie eine dieser Regungen anzuerkennen.

Um dieses Problem klar erkennen zu können, ist es absolut unerläßlich, von vorrangiger Bedeutung, aus dem mentalen Bewußtsein herauszukommen, sogar aus der mentalen (auch der am höchsten entwickelten) Übersetzung der supramentalen Vision und der supramentalen Wahrheit. Nur im supramentalen Bewußtsein sieht man die Sache so, wie sie ist, in ihrer Wahrheit, und wenn man versucht, sie zu erklären, fängt sie sofort an zu entschlüpfen, weil man gezwungen ist, sie mental zu formulieren.

Ich selbst sah die Dinge erst im Augenblick dieser Erfahrung und als ein Resultat dieser Erfahrung. Aber sogar die Erfahrung selbst ist unmöglich zu formulieren, und sobald ich mich anstrengte, sie zu formulieren, und je mehr es mir gelang, sie zu formulieren, um so mehr verblaßte und entschwand sie.

Folglich, wenn man sich nicht erinnert, diese Erfahrung gehabt zu haben, bleibt man in demselben Zustand wie vorher, aber mit diesem Unterschied, daß man dann weiß, und man kann wissen, daß diese materiellen Gesetze nicht der Wahrheit entsprechen. Das ist alles. Sie entsprechen überhaupt nicht der Wahrheit, und folglich, wenn man seiner Aspiration treu sein will, darf man ihnen in keiner Weise Anerkennung schenken. Man muß sagen: das ist ein Übel, an dem wir vorübergehend leiden, für eine Zwischenzeit, aber es ist ein Übel und eine Unwissenheit. Denn es ist wirklich eine Unwissenheit (das ist keine Redensart): es ist eine Unwissenheit, es ist nicht die Sache, wie sie ist, sogar wenn es um unseren Körper geht, wie er ist. Folglich erkennen wir nichts an. Wir sagen: es ist ein Übel, das wir vorübergehend ertragen müssen, bis wir uns davon befreien, aber wir ERKENNEN ES NICHT als eine konkrete Wirklichkeit an. Es hat KEINE konkrete Wirklichkeit, es ist eine falsche Wirklichkeit - das, was wir als konkrete Wirklichkeit bezeichnen, ist eine falsche Wirklichkeit.

Und der Beweis dafür - ich habe den Beweis, weil ich es an mir selbst erfahren habe - besteht darin, daß von der Minute, wo man das andere Bewußtsein, das wahre Bewußtsein erreicht, sich AUGENBLICKLICH all diese Dinge verändern, die zuvor so echt, so konkret erschienen. Eine Anzahl von Dingen, von materiellen Tatbeständen meines Körpers veränderten sich augenblicklich. Die Erfahrung blieb nicht lange genug, daß sich alles ändern konnte, aber gewisse Dinge änderten sich und kehrten nicht zurück, die Änderung blieb. Das bedeutet, würde dieses Bewußtsein ständig aufrecht erhalten, so wäre es das ewige Wunder (was wir aus gewohnter Sicht als Wunder bezeichnen), das phantastische und ewige Wunder! Aus der supramentalen Sicht wäre es aber überhaupt kein Wunder, sondern die natürlichste Sache der Welt.

Wenn man also der supramentalen Aktion keinen dunklen, starren, hartnäckigen Widerstand entgegensetzen will, muß man ein für allemal einsehen, daß wir nichts von all dem anerkennen dürfen.

***

11. Mai 1958

Eines der Dinge, die mir am stärksten das Gefühl des Wunders vermitteln, ist wenn diese finstere Menge sich versammelt [[ Am letzten "Darshan" (24. April), bei dem Mutter vor den versammelten Besuchern und Schülern auf ihrem Balkon erschien. ]] - wirklich tamasische Wesen, mit schreienden Kindern, hustenden Leuten -, und dann plötzlich ... verstummt es.

Jedesmal, wenn das geschieht, habe ich wirklich den Eindruck eines Wunders! Ich sage sofort: "O Herr, Deine Gnade ist unendlich!"

***

Kürzlich geschah etwas sehr seltsames während einer Meditation. Ich erinnere mich nicht, wann genau, aber es war zu einer Zeit als viele Besucher hier waren, der Hof war gefüllt. Nach nur wenigen Minuten hörte ich deutlich eine Stimme zu meiner Rechten "OM" sagen. Und dann ein zweites Mal: "OM". Das berührte mich wirklich! Ich verspürte eine Emotion hier (Geste zum Herzen) wie schon seit vielen, vielen Jahren nicht mehr. Und alles, alles füllte sich mit Licht, mit Kraft: es war ganz und gar wunderbar. Das war eine Anrufung [[ invokation ]], und während der ganzen Meditation blieb eine strahlende Gegenwart.

Ich fragte mich: Wer hat das vollbringen können? Ich war nicht sicher, daß ich nicht einfach etwas gehört hatte, deshalb fragte ich. Man antwortete mir: "Aber das war das Schiff, das ablegte!" Tatsächlich war nachts ein Schiff in See gegangen - das spricht für jene, die sagten, es war das Schiff. Doch für mich war es JEMAND, weil ich die Gegenwart von jemand spürte und dachte: oh, wenn jemand in der Inbrunst seiner Seele das sagte, in dieser ... ich könnte sagen, ungläubigen Stille. Denn die Leute hier haben eine solche Angst davor, einer Tradition zu folgen oder Sklave alter Dinge zu werden, daß sie alles hinauswerfen, was nah oder entfernt einer Religion ähnelt.

Es war sehr seltsam, denn meine erste Reaktion war eine Bestürzung: wie kann jemand ... Ich war wirklich überrascht, aber nur für einen Bruchteil einer Sekunde, nicht einmal das. Und dann ...

Wenn es kein Mensch war, wenn es das Schiff war, dann hat das Schiff jedenfalls wirklich etwas vollbracht! Denn es war DAS - es war nichts anderes als eine Anrufung [[ invokation ]]. Und das Ergebnis war ungeheuer!

Die Leute dachten sofort: oh, es ist das Schiff. Aber selbst wenn es das Schiff war, dann hat das Schiff OM gesagt!

Ich fragte mich: wenn wir das Mantra, das wir neulich gehört haben (OM NAMO BHAGAVATEH....), während der halbstündigen Meditation wiederholten, was würde geschehen?  [[ In einem indischen Film über Dhruva, in dem dieses Mantra lange gesungen wurde. Der Film wurde am 29. April 1958 auf dem Aschram-Sportplatz gezeigt. ]]

Was würde geschehen?

Diese Dinge haben einen Einfluß auf meinen Körper. Es ist seltsam, aber das verdichtet etwas: das gesamte Zellenleben wird zu einer festen, kompakten Masse, mit einer ungeheuren Konzentration - eine einzige Schwingung. Anstatt all der gewohnten Vibrationen des Körpers gibt es nur noch eine einzige Vibration. Es wird fest wie ein Stein, alles in einer einzigen Konzentration, als hätten sämtliche Körperzellen ...

Ich war steif davon. Am Ende der Waldszene war ich so steif (Geste), eine einzige Masse.

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17. Mai 1958

Im Grunde genommen, wenn ich selbst vollkommen geworden bin, dann wird der ganze Rest automatisch vollkommen werden. Aber es scheint mir nicht möglich zu sein, vollkommen zu werden, ohne daß auf der anderen Seite ein Anfang von Verwirklichung besteht. So geht es weiter, von einer Seite zur anderen, und wir taumeln voran wie ein Betrunkener!

***

30. Mai 1958

(Über die gegnerischen Kräfte)

Eines habe ich erkannt, nämlich daß es in neunundneunzig Prozent der Fälle eine Ausrede ist, die die Leute sich geben. Ich sehe das konkret, bei fast allen Leute, die mir schreiben: "Ich werde gewaltsam von feindlichen Kräften angegriffen," es ist fast immer eine Ausrede. Das sind Dinge in ihrer Natur, die nicht nachgeben wollen, deshalb laden sie die ganze Schuld auf den Rücken der gegnerischen Kräfte.

Eigentlich gelange ich immer mehr zu einem Punkt, wo die Rolle dieser gegnerischen Kräfte auf die eines Prüfers reduziert wird - das heißt, sie sind da, um die Aufrichtigkeit eurer spirituellen Suche auf die Probe zu stellen. Diese Elemente haben ihre Wirklichkeit in der Handlung und für die Arbeit (das ist ihre große Wirklichkeit), aber sobald man über einen gewissen Bereich hinausgelangt, verringert sich all das so weit, daß es nicht mehr so klar abgestochen ist. In der okkulten Welt, oder besser gesagt, wenn man die Welt vom okkulten Gesichtspunkt betrachtet, sind diese gegnerischen Kräfte sehr reell, ihre Wirkung ist sehr reell, ganz und gar konkret, und ihre Einstellung zur göttlichen Verwirklichung ist eindeutig feindlich. Aber sobald man diesen Bereich hinter sich läßt und die spirituelle Welt betritt, in der es nur noch das Göttliche gibt - das Göttliche ist alles, und es gibt nichts, was nicht göttlich ist -, dann werden diese "feindlichen Kräfte" ein Teil des gesamten Spiels und man kann sie nicht mehr als "feindliche Kräfte" bezeichnen: sie nehmen lediglich diese Haltung ein; um es genauer auszudrücken: es ist nur eine bestimmte Haltung, die das Göttliche in seinem Spiel einnimmt.

Das gehört noch zu den Dualitäten, von denen Sri Aurobindo in The Synthesis of Yoga spricht, Dualitäten, die einander absorbieren. Ich weiß nicht, ob er von dieser hier gesprochen hat, ich glaube nicht, aber es ist dasselbe. Das ist noch eine Anschauungsart. Er sprach von den Dualitäten Persönlich-Unpersönlich, Ischwara-Schakti, Puruscha-Prakriti ... es gibt noch eine: Göttlich und Anti-Göttlich.

***

6. Juni 1958

Es ist alles dasselbe, aber man kann das Wort Verwirklichung für etwas Dauerhaftes, das nicht vergeht, vorbehalten. Doch auf der Erde verblaßt alles - alles vergeht, nichts bleibt. In dieser Hinsicht hat es also nie eine Verwirklichung gegeben, weil alles vergeht. Es gibt nie etwas Permanentes. Ich erfahre es an mir selbst: ich folge der Sadhana sozusagen im Galopp, und keine zwei Erfahrungen sind je identisch oder wiederholen sich in gleicher Weise. Sobald etwas gefestigt ist, beginnt sofort das Nächste. Deshalb scheint es zu vergehen, aber es vergeht nicht: es bildet die Grundlage, auf der das Nächste aufbaut.

***

Heute morgen auf dem Balkon hatte ich eine interessante Erfahrung: die Erfahrung der menschlichen Anstrengung, um sich dem Göttlichen zu nähern, in all ihren Formen und über alle Zeitalter hinweg. Und es war als weitete ich mich mehr und mehr, damit das gegenwärtige Werk alle diese Formen und alle Annäherungsarten zum Göttlichen, die die Menschen versucht haben, enthalte.

Das zeichnete sich in einem Bild ab, in dem ich weit wie das Universum war, und jede Annäherungsart zum Göttlichen war ein kleines Bild mit der charakteristischen Form dieses Ansatzes. Und mein Eindruck war: Warum beschränken sich die Leute immer - eng, eng, eng! Sie können etwas nur verstehen, wenn es eng ist.

Nehmt alles! Nehmt alles in euch auf. Dann werdet ihr beginnen zu verstehen - beginnen.

***

Diese Art Umkehrung des Bewußtseins, von der ich neulich abend sprach, das heißt der erste Kontakt mit dem höheren Göttlichen, hatte ich 1910, und es hat mein Leben völlig verändert.

Von diesem Augenblick an hatte ich das Bewußtsein, daß alles, was wir tun, der Ausdruck des göttlichen Willens in uns ist. Aber es ist der göttliche Wille in unserem ZENTRUM, und eine Zeitlang war eine Tätigkeit des physischen Mentals geblieben. Doch zwei oder drei Tage nachdem ich Sri Aurobindo 1914 zum ersten Mal gesehen hatte, hörte das auf, und es hat nie wieder eingesetzt. Es war das Schweigen. Und das Bewußtsein richtete sich über dem Kopf ein.

In der ersten Erfahrung (1910) festigte sich das Bewußtsein in den Tiefen des psychischen Wesens, und von dort kam das Gefühl, nur noch das zu tun, was das Göttliche wollte - es war das Bewußtsein der Allmächtigkeit des göttlichen Willens, daß es keinen persönlichen Willen mehr gab, aber es blieb noch eine mentale Tätigkeit, und alles mußte schweigen. 1914 kam das Schweigen, und das Bewußtsein festigte sich über dem Kopf. Hier (Herz) und hier (über dem Kopf) besteht immer eine Verbindung.

Schließt das eine das andere aus ?

Es ist gleichzeitig, es ist das gleiche. Wenn man anfängt wirklich bewußt zu werden, erkennt man, daß es von der Handlung abhängt, die man gerade auszuführen hat. Bei einer bestimmten Art von Arbeit sammelt sich die Kraft im Herzen, um von dort zu strahlen, bei einer anderen Art von Arbeit sammelt sie sich über dem Kopf, um dort zu strahlen, aber die beiden sind nicht getrennt: das Handlungszentrum verlagert sich hierhin oder dorthin, je nachdem was man zu tun hat.

Was die letzte Erfahrung angeht, [[ Vom 1. Mai 1958. ]] kann ich nicht behaupten, daß niemand sie je zuvor hatte, denn jemand wie Ramakrishna, solche Menschen mögen sie gehabt haben. Aber ich bin mir nicht sicher, denn als ich diese Erfahrung hatte (nicht die der göttlichen Gegenwart, die spüre ich schon seit langem in den Zellen, aber die Erfahrung, daß EINZIG das Göttliche im Körper handelt, daß Es der Körper GEWORDEN ist, und doch dabei seine Eigenschaften von göttlicher Allwissenheit und Allmacht bewahrt), nun, die ganze Zeit, in der es aktiv so blieb, war es absolut unmöglich, daß es die GERINGSTE Störung im Körper gebe, und nicht nur im Körper, sondern IN DER GESAMTEN UMGEBENDEN MATERIE. Es war als gehorchten alle Gegenstände, aber ohne daß sie entscheiden müßten zu gehorchen: automatisch. Eine göttliche Harmonie in ALLEM, in allem, ständig (das ereignete sich oben in meinem Badezimmer, sicherlich um zu beweisen, daß es in den banalsten Dingen liegt). Wenn sich das in dauerhafter Weise festigt, dann KANN es keine Krankheiten mehr geben, unmöglich. Es kann keine Unfälle mehr geben, es kann keine Krankheiten mehr geben, keine Störungen; und alle Dinge (wahrscheinlich allmählich) müssen in Einklang treten, wie er dort herrschte: alle Gegenstände im Badezimmer waren erfüllt von einem freudigen Enthusiasmus - alles gehorchte, alles!

Als ich aber anfing, mit den Leuten in Berührung zu kommen, verblaßte es ein wenig, weil es die erste Erfahrung war; ich hatte wirklich den Eindruck, daß es eine erste Erfahrung war, neu auf der Erde. Denn die Erfahrung der absoluten Identität des Willens mit dem göttlichen Willen hatte ich seit 1910, sie hat mich nie verlassen. Das ist es nicht, es ist etwas ANDERES. Hier wird DIE MATERIE DAS GÖTTLICHE. Und es kam wirklich mit dem Eindruck von etwas, das sich auf der Erde zum ersten Mal ereignet. Es ist schwer zu sagen, aber Ramakrishna ist an Krebs gestorben, und jetzt, wo ich die Erfahrung hatte, weiß ich mit ABSOLUTER Gewißheit, daß das unmöglich ist. Hätte er sich entschieden zu gehen, weil das Göttliche es so wollte, wäre es ein geordneter Abschied in voller Harmonie und mit vollem Willen gewesen, während diese Krankheit ein Mittel der Unordnung ist.

Steht diese Erfahrung vom 1. Mai in Beziehung zur supramentalen Manifestation von 1956? Ist es eine supramentale Erfahrung?

Sie ist das Ergebnis der Herabkunft der supramentalen Substanz in die Materie. Nur sie konnte dies ermöglichen, nur das, was sie in die physische Materie gebracht hat. Es ist ein neues Ferment. Vom materiellen Standpunkt befreit sie die Materie von ihrem Tamas, ihrer unbewußten Schwere, vom psychologischen Standpunkt von ihrer Unwissenheit und ihrer Lüge. Die Materie wird subtiler. Aber es kam gewiß nur als eine erste Erfahrung, um zu zeigen, wie es sein wird.

Das ist wirklich ein Zustand absoluter Allwissenheit und Allmacht im Körper. Und es verändert alle umgebenden Vibrationen.

Wahrscheinlich wird der größte Widerstand von den bewußtesten Wesen kommen, aufgrund ihres Mangels an mentaler Empfänglichkeit, aufgrund des Mentals selbst, das will, daß die Dinge in ihrer unwissenden Art fortbestehen (Sri Aurobindo beschreibt das). Die sogenannte leblose Materie ist sehr viel antwortender, sehr viel: sie widersetzt sich nicht. Ich bin überzeugt, daß die Antwort in den Pflanzen und in den Tieren, zum Beispiel, sehr viel rascher kommen wird als bei den Menschen. Es wird schwieriger sein, auf ein sehr geordnetes Mental einzuwirken: Wesen, die in einem durch und durch kristallisierten, geordneten mentalen Bewußtsein leben, sind hart wie Stein! Das widersetzt sich. Meiner Erfahrung zufolge werden die unbewußten Dinge sicherlich leichter folgen können. Es war köstlich, das Wasser aus dem Hahn zu sehen, das Zahnwasser in der Flasche, das Glas, das Tuch, all das gab einem ein Gefühl der Freude und der Einwilligung! Dort gibt es sehr viel weniger Ego, kein bewußtes Ego. Je mehr sich das Wesen entwickelt, um so bewußter und widerstrebender wird das Ego. Sehr primitive, sehr einfache Wesen, kleine Kinder werden als erste antworten, weil sie kein organisiertes Ego besitzen. Aber diese großen Persönlichkeiten! Leute, die an sich selbst gearbeitet haben, die sich beherrschen, die sich strukturiert haben, die ein stählernes Ego haben, für die wird es schwierig sein.

Es sei denn, sie schreiten darüber hinaus und haben ein ausreichendes spirituelles Wissen, um das Ego zum Abtreten zu bringen, dann wird ihre Verwirklichung natürlich sehr viel umfassender sein - sie wird schwieriger sein, aber das Ergebnis wird sehr viel vollständiger sein.

Als du die Erfahrung vom 3. Februar 1958 hattest (das supramentale Schiff), erschien dir die Sicht deines gewohnten Bewußtseins, das dennoch ein Wahrheits-Bewußtsein ist, überhaupt nicht mehr wahr. Sahst du Dinge, die du nie zuvor gesehen hattest, oder sahst du die Dinge anders?

Ja, man geht in eine andere Welt.

Unser Bewußtsein hier ist wahr in Bezug auf unsere gegenwärtige Welt, aber das andere ... ist etwas ganz anderes. Es bedarf einer Anpassung, damit die beiden sich berühren können, sonst springt man vom einen zum anderen. Das geht nicht. Es muß einen graduellen Übergang vom einen zum anderen geben. Das heißt, es fehlen eine ganze Vielzahl von Bewußtseinsstufen. Unser Bewußtsein hier muß bewußt mit dem anderen Bewußtsein in Verbindung gebracht werden, das bedeutet eine Menge von Stufen, die vom einen zum anderen führen. Dann kann man graduell aufsteigen, und die Gesamtheit steigt auf.

Die Wirkung wird ein wenig wie die Beschreibung des Jüngsten Gerichts sein. Das ist eine absolut symbolische Form zur Vermittlung des Unterscheidungsvermögens zwischen dem, was der lügenhaften Welt angehört, die verschwinden muß, und dem, was zwar derselben Welt der Unwissenheit und der Trägheit angehört, was sich aber verwandeln kann. Das eine wird zur einen Seite gehen, das andere zur anderen. Alles, was sich transformieren kann, wird mehr und mehr von der neuen Substanz und dem neuen Bewußtsein durchdrungen werden, bis es dorthin aufsteigen kann und zum Verbindungsglied zwischen beiden wird. Aber alles, was unverbesserlich der Lüge und der Unwissenheit angehört, wird verschwinden. So wurde es auch in der Gita vorhergesagt: unter den Kräften, die wir als gegnerisch oder anti-göttlich bezeichnen, werden jene, die zur Transformation fähig sind, aufsteigen und sich dem neuen Bewußtsein nähern, während all das, was unwiderruflich in der Nacht und im Unwillen verwurzelt ist, zerstört wird und aus dem Universum verschwindet. Sicherlich wird es einen Teil der Menschheit geben, der etwas zu ... enthusiastisch auf diese Kräfte geantwortet hat und mit ihnen verschwinden wird. Das ist es, was in dem Begriff des Jüngsten Gerichts zum Ausdruck kommt.

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22. Juni 1958

[[ Handgeschriebene Notiz von Mutter in Englisch. ]]

***

2. Juli 1958

Ramdas  ist wahrscheinlich eine Fortsetzung der Reihe von Chaitanya, Ramakrishna usw ...

[[ Ein Yogi aus dem Nordwesten Indiens, der den Weg der Liebe (bhakti) verfolgte. Sein ganzer Yoga bestand darin, den Namen Râm zu wiederholen. Er gründete das Anandaschram in Kanhargad. Er wurde 1884 geboren und starb 1963. ]]

(Schweigen)

Ein Thema für heute abend ...

Eines habe ich nie vollständig gesagt. Einerseits gibt es die Einstellung, wie sie die Leute in dem Film von gestern abend [[ Bishnupriya, ein bengali Film. ]] hatten: Gott ist alles, Gott ist überall, Gott ist in dem, der euch schlägt (wie Sri Aurobindo schreibt: "Gott versetzte mir einen heftigen Schlag, soll ich ihm sagen: "O Mächtiger, ich vergebe dir den Schmerz und die Grausamkeit, doch tue es nicht wieder!"?" [[ Centenary Edition, XVII.81. ]] ), eine Einstellung, die, ins äußerste Extrem getrieben, die Welt akzeptiert, so wie sie ist: die Welt ist der vollkommene Ausdruck des göttlichen Willens. Die andere Einstellung ist jene des Fortschritts und der Transformation. Dazu muß man voraussetzen, daß es Dinge in der Welt gibt, die nicht so sind, wie sie sein sollen.

Im Buch "Die Synthese des Yoga" sagt Sri Aurobindo manchmal: diese Vorstellung von Gut und Böse, Rein und Unrein, dieses Konzept ist für die Handlung notwendig. Aber die Puristen wie Chaitanya, Ramakrishna und die anderen lassen das nicht gelten, sie akzeptieren nicht, daß dies für die Handlung unerläßlich ist. Sie sagen einfach: das ist weil ihr die Handlung für etwas Notwendiges haltet, und das widerspricht eurer Wahrnehmung des Göttlichen in allen Dingen.

Wie können die beiden in Einklang gebracht werden ?

Ich erinnere mich, einmal versucht zu haben, darüber zu sprechen, aber keiner konnte mir folgen und keiner hat auch nur verstanden, deshalb ließ ich es dann. Es ist geblieben, ich konnte nichts damit machen, weil niemand einen Sinn daraus entnehmen konnte. Doch jetzt könnte ich eine sehr einfache Antwort geben:

Laßt doch den Höchsten die Arbeit verrichten; schließlich muß Er sich weiterentwickeln, nicht ihr!

Ramdas ist überhaupt nicht der Ansicht, daß die Welt gut ist, so wie sie ist.

Nein, aber ich kenne diese Leute, gründlich! Chaitanya, Ramakrishna, Ramdas, ich kenne sie genau, sie sind mir äußerst geläufig: das stört sie nicht. Sie leben in einem Gefühl, sie haben eine sehr konkrete Erfahrung, leben in dieser Erfahrung, und es ist ihnen völlig egal, ob ihr Konzept (das sie nicht einmal herauskristallisieren, sie lassen es vage) Widersprüche enthält, denn sie bringen sie anscheinend in Einklang. Sie stellen sich keine Fragen, verspüren kein Bedürfnis nach einer absolut klaren Vision: ihr Gefühl ist völlig klar, und das genügt ihnen. Ramakrishna war so; er sagte die widersprüchlichsten Dinge, ohne sich im geringsten daran zu stören, und sie sind alle gleichermaßen genau wahr.

Doch diese Eigenschaft, die Sri Aurobindo besaß, diese kristallklare Sicht, in der alles an seinem Platz steht und bei der es keine Widersprüche mehr gibt - die erreichten sie nie. Das war ja Sri Aurobindos Eigenheit, diese wirklich supramentale Sicht, kristallklar, vollkommen, sogar vom Standpunkt des Verständnisses und des Wissens. So weit sind sie nie gegangen.

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Kurz darauf

Jedes Element, sagen wir jedes individuelle Element (obwohl es nicht genau das ist) steht an seinem Platz in Abhängigkeit davon, ob die Gnade auf das Individuum oder auf die Gesamtheit wirkt.

Wenn die Gnade auf die Gesamtheit wirkt, belegt jedes Ding, jedes Element, jedes Prinzip seinen Platz als Konsequenz der karmischen Logik der allgemeinen Bewegung. Das gibt uns den Eindruck der gegenwärtigen Störung und Verwirrung.

Wenn die Gnade individuell wirkt, gibt sie jedem den höchsten möglichen Platz entsprechend dem, was er ist, was er verwirklicht hat.

Und dann gibt es in wenigen Ausnahmefällen sozusagen eine Super-Gnade, die einen nicht in Abhängigkeit dessen plaziert, was man ist, sondern dessen, was man sein sollte. Das heißt, die universelle kosmische Stellung ist dem individuellen Fortschritt voraus.

In diesen Fällen sollte man den Mund halten und auf die Knie fallen.

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5. Juli 1958

Ich habe Z gerade mein Programm zur Bewältigung der gegenwärtigen Schwierigkeiten vorgestellt, [[ Die finanziellen Schwierigkeiten des Aschrams. ]] und ich glaube, wenn er mich nicht für vollkommen verrückt hielt, dann nur weil er einen sehr hohen Respekt vor mir hat! Und wie stets in solchen Fällen herrschte eine solche Freude in mir, ein wahres Frohlocken: alle Zellen tanzten. Ich verstehe, warum die Leute anfangen zu singen, zu tanzen ... eine ungeheure Kraft ist erforderlich, um so (unerschütterlich) zu bleiben: ein Verlangen zu singen sitzt in der Kehle!

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S brachte mir ein Foto (am 21.2.58 nach dem Darschan aufgenommen). Eine Heilige mit ihrem Heiligenschein! (Mutter lacht verschmitzt)

Die Augen sind schön.

Ich erinnere mich, es war am Ende des Darschans und ich wiederholte ständig innerlich: "Herr, Herr, Herr, Herr ...". Aber ohne Worte. Es kam so (Geste) und reichte weit, weit, weit! All das befindet sich hier (Geste um den Kopf herum). Und das (Mutter deutet auf das Kinn), das ist die Entschlossenheit (es hätte etwas mehr Licht auf dem Kinn sein sollen!), der Wille zur Verwirklichung.

Das ist es: die Fähigkeit der VOLLKOMMENEN plastischen Passivität, in TOTALER Stille und Hingabe, und zugleich hier und dort der UNBEZWINGBARE, ALL-MÄCHTIGE Wille mit der absoluten Macht der Ausführung, die sämtliche Widerstände durchbricht. Beides gemeinsam, ohne daß sie sich gegenseitig stören, in derselben Freude - darin liegt das GROSSE Geheimnis! Die Harmonisierung der Gegensätze, in der Freude und der Fülle, IMMER, IMMER, bei allen Problemen: darin liegt das große Geheimnis.

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6. Juli 1958

Heute morgen stellte ich mir die Frage: steht das Geld wirklich unter der Beherrschung der Natur? Ich muß schauen ... Denn für mich persönlich gibt sie mir immer alles in Fülle.

Als ich jung war, war ich "arm wie eine Kirchenmaus", ärmer ging es nicht! Als Künstlerin mußte ich manchmal in die Öffentlichkeit treten (als Künstler hat man keine Wahl), und ich hatte glänzende Stiefel, die Risse bekamen ... deshalb lackierte ich sie, damit man die Risse nicht sieht! Nur um dir die Lage zu beschreiben: sehr arm. Eines Tages sah ich in einem Schaufenster einen sehr schönen Unterrock mit Spitzen und Bändern (die Mode war gerade, lange Röcke zu tragen, die auf dem Boden schleifen, und ich hatte keinen Unterrock, der zu so etwas paßte - das war mir vollkommen gleichgültig, aber nachdem mir die Natur versprochen hatte, daß ich stets alles haben würde, was ich brauchte, wollte ich einen Versuch machen). Also sagte ich: "Wäre es nicht schön, einen Unterrock zu haben, der zu diesen langen Röcken paßt." Ich erhielt fünf! Sie kamen von allen Seiten!

So geht es. Ich bitte nie um etwas, aber wenn ich mir zufällig einmal denke: "das hätte ich gerne", dann kommt es in Fluten! Letztes Jahr machte ich den Versuch und sagte der Natur: "Hör zu, mein Kind, du sagst, du willst mitarbeiten, du hast mir versprochen, es würde mir an nichts fehlen. Auf der Ebene der Gefühle betrachtet, wäre es mir wirklich ein Vergnügen, eine Freude (in der Art von Krischnas Freude), VIEL Geld zu haben, um all das tun zu können, was ich möchte. Ich will nicht die Dinge für mich persönlich vermehren, nein, du gibst mir mehr als ich brauche. Aber es wäre eine Freude, frei geben zu können, großzügig sein zu können, nach Belieben ausgeben zu können - ich bitte dich um eine Crore Rupien [[ 1 Crore = 10 Millionen. ]] zu meinem Geburtstag!"

Sie hat nichts getan! Nichts, überhaupt nichts: eine vollkommene Weigerung. Weigert sie sich oder kann sie nicht? Vielleicht ... Ich habe schon immer gesehen, daß das Geld unter der Herrschaft einer asurischen Kraft steht (ich spreche vom Bargeld, von "cash"; ich will keine Geschäfte unternehmen; wenn ich Geschäfte versuche, gelingen sie meistens recht gut, aber das meine ich nicht, ich rede von Bargeld). Diese Frage habe ich ihr noch nie gestellt.

Das kam so: es gibt diesen Ganesch [[ Ganesch: ein indischer Gott mit Elefantenkopf, Sohn von Parvati, der göttlichen Mutter. ]] ... Wir hielten eine Meditation (das liegt mehr als dreißig Jahre zurück) in der Halle, wo die "Prosperität" ausgeteilt wird. [[ Einmal monatlich verteilt Mutter an die Schüler das, was sie für den Monat benötigen. ]] Wir waren vielleicht zu acht oder zehn und bildeten Sätze mit Blumen: ich legte Blumen aus, und jeder bildete mit den Namen der verschiedenen Blumen einen Satz. Eines Tages ging es um Wohlstand oder Reichtum, und weil man immer sagt, Ganesch wäre der Gott des Geldes, des Reichtums, der weltlichen Güter, fragte ich mich: "Die ganze Geschichte über diesen Gott mit einem Elefantenrüssel - ist das nicht nur die menschliche Einbildung?" Daraufhin meditierten wir, und wen sehe ich eintreten und sich vor mir hinstellen: ein lebendiges Wesen, vollkommen lebendig und leuchtend, mit so einem Rüssel ... und er lächelte! Da fragte ich ihn in meiner Meditation: "Ah, also ist es wahr, daß du existierst!" - "Natürlich existiere ich! Und du brauchst nur um das bitten, was du brauchst, (was Geld angeht, wohlverstanden), und ich gebe es dir."

Ich bat ihn, und an die zehn Jahre lang kam es in Fluten. Wirklich erstaunlich. Ich bat um etwas, und zum nächsten Darschan oder einen Monat später oder einige Tage später (das wechselte), da traf es ein.

Dann kam der Krieg mit all seinen Schwernissen, und die Anzahl der Leute und die Ausgaben wuchsen fürchterlich (der Krieg kostete ein Vermögen: alles kostete zehnmal mehr als vorher). Und plötzlich hörte es auf, nichts mehr. Es hörte nicht ganz auf, aber nur ein dünnes Rinnsal blieb. Und wenn ich um mehr bat, kam es nicht. Eines Tages befragte ich Ganesch durch sein Bildnis (!): "Und was ist mit deinem Versprechen?" - "Ich kann es nicht, das ist zuviel für mich, meine Mittel sind sehr beschränkt!" Ich sagte mir (lachend) : was für ein Pech! Und zählte nicht mehr auf ihn.

Einmal bat jemand sogar den Weihnachtsmann um Hilfe! Das war ein junges moslemisches Mädchen mit einer besonderen Sympathie für den Weihnachtsmann. (Ich weiß nicht warum, das gehörte nicht zu ihrer Religion!) Ohne mir etwas zu sagen, rief sie den Weihnachtsmann und sagte ihm: "Mutter glaubt nicht an dich, du mußt ihr ein Geschenk geben, um ihr zu beweisen, daß es dich gibt. Gibt ihr das zu Weihnachten." Und es kam! ... Sie war sehr stolz darauf.

Aber das kam nur einmal; und mit Ganesch ist es vorbei. Später bat ich dann die Natur. Es dauerte lange, bis sie einwilligte zu helfen. Aber über das Geld muß ich sie noch fragen. Für mich persönlich geht es weiter. Ich denke: "Ach, es wäre praktisch, so eine Uhr zu haben." Ich bekomme zwanzig! Ich sage mir: "Ach, wenn ich dies hätte." Und ich erhalte dreißig! Es kommt von allen Seiten, ohne daß ich etwas sage - ich bitte niemanden: es kommt.

Als ich das erste Mal hierher kam und mit Sri Aurobindo über die Erfordernisse für das Werk sprach, sagte er mir (er hatte es mir auch geschrieben), daß man drei Mächte besitzen müßte, um das Werk mit Gewißheit vollbringen zu können. Die erste ist die Macht über die Gesundheit, die zweite ist die Macht über die Regierung und die dritte ist die Macht über das Geld.

Die Gesundheit hängt natürlich von der Sadhana ab, aber auch das ist nicht gewiß: da ist noch ein anderer Faktor. Die zweite, die Macht über die Regierung, hat Sri Aurobindo gründlich betrachtet, studiert, überlegt, und mir schließlich gesagt: "Es gibt nur eine einzige Möglichkeit, diese Macht zu haben, und zwar SELBER die Regierung zu sein. Man kann Individuen beeinflussen, ihnen einen Willen vermitteln, aber sie sind gebunden. In einer Regierung gibt es keine Einzelperson, nicht einmal eine Gruppe von Personen, die allmächtig sind und alles entscheiden können. Man muß selber die Regierung stellen und ihr die gewollte Richtung geben."

Über das letzte, das Geld, sagte er mir: "Ich weiß noch nicht genau, wovon das abhängt." Eines Tages ging ich dann mit dieser Idee in Trance, und nach einer gewissen Reise erreichte ich einen Ort wie eine unterirdische Grotte (das heißt, es war mindestens im Unterbewußten, wenn nicht im Unbewußten), der die Quelle, den Ort und die Macht über das Geld darstellte. Ich wollte diese Grotte (eine Art innere Höhle) gerade betreten, da sehe ich eine riesige Schlange davor zusammengerollt, die sich aufrichtete, wie ein ungeheurer pechschwarzer Python, hoch wie ein siebenstöckiges Haus, der mir sagte: "Du darfst nicht durchgehen!" - "Warum? Laß mich vorbei." - "Ich würde dich schon vorbeilassen, aber wenn ich es täte, würden "sie" mich augenblicklich vernichten." - "Wer sind denn diese "sie"?" - "Das sind die asurischen [[ Die Asuras sind die Dämonen und dunklen Kräfte der Mentalebene. ]] Kräfte, die das Geld beherrschen. Sie haben mich hierhin befohlen, um den Eingang zu bewachen, genau damit du nicht eintreten kannst." - "Und was gäbe einem die Macht?" Darauf antwortete er in etwa folgendes: "Ich habe sagen hören ..." (das heißt, er besaß dieses Wissen nicht selber, sondern hatte es von seinen Meistern, von seinen Herrschern gehört), " ... daß jener, der die vollkommene Macht über den menschlichen Geschlechtstrieb besäße (nicht nur in sich selbst, sondern eine allgemeine Macht, der das also überall, in allen Menschen beherrschen kann), der hätte das Recht einzutreten." Diese Kräfte könnten ihn also nicht daran hindern einzutreten.

Eine persönliche Verwirklichung ist sehr leicht, das ist nichts. Aber die persönliche Verwirklichung ist eines, und etwas ganz anderes ist die Macht, das in allen Menschen zu beherrschen, diese Impulse überall willentlich beherrschen zu können. Ich glaube ... diese Bedingung ist nicht erfüllt. Wenn das, was die Schlange sagte, richtig ist und dies wirklich das ist, was die gegnerischen Kräfte überwinden kann, die das Geld beherrschen, dann ist es nicht erfüllt.

In einem beschränkten Ausmaß besteht es - aber das bedeutet nichts. Es ist bedingt, begrenzt: mal funktioniert es, mal funktioniert es nicht. Es ist noch vom Zufall bedingt. Und wenn es um solche irdischen Dinge geht (ich sage nicht universell, aber doch irdisch), dann muß es natürlich vollkommen sein; es darf kein Ungefähr geben.

In diesem Fall ist es eine Angelegenheit zwischen den Asuras und der Spezies Mensch. Das einzige, was die Menschen tun können, ist sich zu transformieren, denn dadurch nehmen sie den asurischen Kräften die Macht, sie zu beherrschen.

Die Spezies Mensch ist Teil der Natur, aber wie Sri Aurobindo erklärte, sobald das Mental im Menschen zum Ausdruck kam, stellte ihn das in eine sehr verschiedene Beziehung zur Natur von der, die sie mit den niederen Arten hat. Alle niederen Arten bis zum Menschen stehen vollkommen unter der Herrschaft der Natur; sie tut mit ihnen, was ihr gefällt: sie können nichts ohne ihren Willen unternehmen. Der Mensch hingegen beginnt als Gleichstehender zu handeln und zu leben; gleichstehend nicht an Macht, aber vom Standpunkt des Bewußtseins (es beginnt, denn der Mensch ist fähig, die Natur zu untersuchen und ihre Geheimnisse zu entdecken). Er ist ihr nicht überlegen, bei weitem nicht, aber er erreicht das Niveau der Ebenbürtigkeit. Damit erhielt er - und das ist eine Tatsache - eine gewisse Macht der Unabhängigkeit, die er augenblicklich dazu benutzte, sich unter den Einfluß der gegnerischen Kräfte zu stellen, die nicht von der Erde stammen, sondern außer-irdisch sind.

Ich spreche von der irdischen Natur. Durch die mentale Kraft hatten die Menschen die Wahl und die Freiheit, Übereinkünfte mit den außer-irdischen vitalen Kräften zu schließen. Es gibt eine ganze vitale Welt, die mit der Erde nichts zu tun hat, die völlig unabhängig von der Erde ist, älter als die Erde ist und eine unabhängige Existenz führt. Die Menschen haben das auf die Erde gezogen! Sie haben herbeigeführt ... was wir jetzt sehen! In dieser Situation ... Die irdische Natur sagte mir: "Das entzieht sich meinem Einfluß."

Mit all dem gelangte Sri Aurobindo zum Schluß, daß nur die supramentale Macht fähig ist ... (Mutter senkt ihre Hände), wie er sagt: alles zu beherrschen. Dann ist es vorbei - die Natur inbegriffen. Lange Zeit widersetzte sich die Natur (das habe ich oft beschrieben), sie sagte: "Warum hast du es mit diesen Dingen nur so eilig? Eines Tages wird es kommen." Doch voriges Jahr hatte ich diese außerordentliche Erfahrung. [[ Die Erfahrung der Mitarbeit der Natur, am 7. November 1957. ]] Und aufgrund dieser Erfahrung sagte ich ihr: "Jetzt, wo wir uns geeinigt haben, gib mir einen Beweis - ich bitte dich um einen Beweis: tue dies." Sie hat nichts getan, gar nichts.

Vielleicht liegt in dieser ... man kann kaum von Intuition sprechen, aber in einer Vorahnung dieser Tatsache, der Ursprung des Ausdrucks "für Geld seine Seele dem Teufel zu verkaufen", und daß das Geld als eine böse Kraft betrachtet wurde und all jene, die das spirituelle Leben suchten, davor zurückscheuten - aber die scheuen ja vor allem zurück, nicht nur vor dem Geld!

Vielleicht ist es nicht erforderlich, diese Macht über sämtliche Menschen zu haben, aber zumindest ausreichend, um auf die Masse wirken zu können. Wahrscheinlich ist es nach einem bestimmten Grad der Beherrschung einer Bewegung unbedeutend, was die Masse tut oder nicht tut (die große Masse der Menschheit, die kaum, kaum das mentale Bewußtsein erreicht hat). Sie steht noch unter der größeren Herrschaft der Natur. Es geht um die mentale Menschheit, jene, die das Mental wirklich entwickelten und es mißbrauchten, sofort den falschen Weg einschlugen - als erstes.

Dazu ist nichts zu sagen, schließlich taten die für die Schöpfung entsandten göttlichen Kräfte auch nichts anderes, als sofort den falschen Weg einzuschlagen! [[ Die Überlieferungen besagen, daß die ersten für die Schöpfung entsandten göttlichen Kräfte die Asuras waren, die zu Dämonen wurden. Die Götter wurden dann geschaffen, um das von den Dämonen verursachte Chaos zu reparieren. ]] Der Ursprung, der Keim des wunderbaren Unabhängigkeitssinns, das heißt das Gegenteil von Hingabe [surrender ]. Der Mensch sagte: "Ich habe die Macht zu denken, damit tue ich, was ich will, und keiner hat das Recht einzugreifen. Ich bin frei, ich bin ein unabhängiges Wesen - UNABHÄNGIG!" Und da haben wir es nun: wir sind alle unabhängige Wesen!

Gestern betrachtete ich all diese Mantras und Gebete und diese ganze Schwingung, die in die Atmosphäre eingedrungen ist und sie in einen Zustand des ständigen Rufens bringt, und ich erinnerte mich der alten Bewegungen und sah, wie sehr sich jetzt alles verändert hat! Ich dachte auch an die alten Disziplinen, von denen eine war zu sagen: "Ich bin Das." [[ So Ham, das traditionelle Mantra des vedantischen Weges, der die Illusion der Welt verkündet. ]] Die Leute wurden geheißen, sich in Meditation zu setzen und zu wiederholen: "ich bin Das," um die Vereinigung zu erreichen. Und das erschien mir alles so veraltet, so kindisch! Und zugleich gehört es zum Ganzen. Ich betrachtete das, und es kam mir so lächerlich vor, sich in Meditation zu setzen und zu sagen: "Ich bin Das"! "Ich" - was ist dieses "Ich", das "Das" ist; was ist dieses "Ich", wo ist es?... Ich suchte es, und ich erkannte einen mikroskopisch kleinen Punkt (es würde beinahe ungeheure Instrumente erfordern, um ihn zu sehen), einen winzigen dunklen Punkt in einer Unermeßlichkeit von Licht, und dieser kleine Punkt war der Körper. Und gleichzeitig - vollkommen gleichzeitig - sah ich die Gegenwart des Höchsten wie ein UNGEHEUER riesiges Wesen, in dem ich (das Gefühl des "Ich") mich befand, in dieser Haltung (Geste der Hingabe). Es gab keine Grenzen, und zugleich hatte man die Freude, durchdrungen zu sein, davon umgeben zu sein, und sich unendlich ausweiten zu können - sein ganzes Wesen auszuweiten, vom höchsten bis zum materiellsten Bewußtsein - und gleichzeitig diesen Körper zu betrachten und in jeder Zelle, jedem Atom eine strahlende göttliche Gegenwart vibrieren zu sehen, mit all ihrem Bewußtsein, all ihrer Macht, all ihrem Willen, all ihrer Liebe, wirklich alles, eine solche Freude! Eine außerordentliche Freude. Das eine störte nicht das andere, nichts war widersprüchlich, und alles wurde zugleich empfunden. Und da sagte ich: "Dieser Körper mußte wirklich diese lange Schulung von mehr als siebzig Jahren durchmachen, um das ertragen zu können, ohne anzufangen zu rufen, zu tanzen, zu springen, zu lachen und all das zu tun!" Nein, er blieb ruhig (jubelnd, aber sehr ruhig), er behielt die Beherrschung über seine Gesten und Worte. Obwohl er wirklich in einer anderen Welt lebte, konnte er den Anschein des normalen Verhaltens bewahren - wegen der Dressur durch die Beherrschung des VERSTANDES über das ganze Wesen. Das hat ihn so weit gezähmt und ihm einen solchen Zusammenhalt gegeben, daß ich in der Erfahrung BIN, in der Erfahrung LEBE, und gleichzeitig mit dem liebenswürdigsten Lächeln die dümmsten Fragen beantworten kann!

Das vollendet sich immer in einer Kantate an die Wirkung der Gnade: "Herr, Du bist wirklich wunderbar! Alle Erfahrungen, die ich durchmachen mußte, gabst Du mir, alles, was ich tun mußte, damit der Körper bereit sei, ließt Du mich tun, und stets mit dem Gefühl, daß Du es mich tun ließt!" - Und zur allgemeinen Mißbilligung aller wohlbesonnenen Menschen!

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19. Juli 1958

Ein Pfirsich muß auf dem Baum reifen, diese Frucht sollte gepflückt werden, wenn die Sonne darauf scheint. Wenn die Sonne untergeht, kommt man, pflückt den Pfirsich und beißt hinein. Dann ist es ganz und gar paradiesisch!

Es gibt zwei solche Früchte: den Pfirsich und gold-grüne Reineclaude Pflaumen. Da ist es dasselbe, man muß sie auch frisch vom Baum nehmen, hineinbeißen, und es füllt einen mit dem Saft des Garten Eden.

Jede Frucht sollte auf ihre besondere Art gegessen werden.

Das ist im Grunde das Symbol des irdischen Paradieses und des Baumes der Kenntnis: indem man die Frucht der Kenntnis ißt, verliert man die Spontaneität der Bewegung und beginnt zu objektivieren, zu lernen, zu fragen. Sobald sie davon aßen, waren sie voller Sünden.

Ich sage, jede Frucht sollte auf ihre besondere Art gegessen werden. Ein Wesen, das in Einklang mit seiner inneren Natur, seiner inneren Wahrheit lebt, muß spontan den Umgang mit den Dingen entdecken. Wenn man in Einklang mit der Wahrheit seines Wesens lebt, braucht man die Dinge nicht zu lernen: man tut sie spontan, entsprechend dem inneren Gesetz. Folgt man aufrichtig seiner Natur, spontan und aufrichtig, so ist man göttlich. Sobald man denkt und sich handeln sieht und zu fragen beginnt, ist man voller Sünden.

Das mentale Bewußtsein des Menschen hat die gesamte Natur mit der Idee der Sünde gefüllt, samt all dem Elend, das damit einhergeht. Die Tiere sind nicht auf unsere Art unglücklich, überhaupt nicht, nie, ausgenommen - wie Sri Aurobindo sagt - jene, die verdorben wurden. Das sind jene, die mit dem Menschen zusammenleben. Hunde haben bereits das Gefühl der Sünde und des Fehlers, denn ihre ganze Aspiration ist, dem Menschen zu ähneln. Der Mensch ist für sie Gott. Damit zeigen sie Heuchelei und Lüge: Hunde können lügen. Und die Menschen bewundern das und sagen: "Oh, wie intelligent sie sind!"

Sie haben ihre Göttlichkeit verloren.

Die Spezies Mensch ist wirklich kein sehr schönes Stadium in der Spirale.

Aber ist ein Hund nicht bewußter als ein Tiger, weiter entwickelt, höher in der Spirale, also dem Göttlichen näher?

Das ist keine Frage von "bewußter". Der Mensch ist ohne den geringsten Zweifel weiter entwickelt als der Tiger, aber der Tiger ist göttlicher als der Mensch. Das darf man nicht verwechseln, es geht um zwei sehr verschiedene Dinge.

Das Göttliche ist überall, in allem - das darf man nie vergessen, keine Sekunde lang -, es ist überall, in allem. Und alles, was sich unterhalb der mentalen Manifestation befindet, ist in unbewußter aber spontaner und folglich aufrichtiger Weise unvermengt göttlich, das heißt spontan und entsprechend seiner Natur; erst der Mensch hat mit seinem Mental den Begriff der Sünde eingeführt. Natürlich ist er viel bewußter! Darüber ist nicht zu diskutieren, das ist selbstverständlich, weil das, was wir Bewußtsein nennen ("wir", das heißt, was die Menschen Bewußtsein nennen), darin besteht, objektivieren und mentalisieren zu können. Das ist allerdings kein wahres Bewußtsein, sondern der menschliche Begriff von Bewußtsein. Auf die menschliche Art ist der Mensch deshalb selbstverständlich viel bewußter als das Tier, aber mit dem Menschen treten Sünde und Perversion auf, die es außerhalb dieses Zustandes nicht gibt, den wir "Bewußtsein" nennen, der aber nicht wirklich bewußt ist, sondern lediglich darin besteht, die Dinge zu mentalisieren und sie objektivieren zu können.

Das ist eine aufsteigende Kurve, aber diese Kurve entfernt sich vom Göttlichen und man muß sehr viel höher steigen, um dort natürlich ein höheres Göttliches zu finden, weil es dann ein bewußtes Göttliches ist, während die anderen göttlich sind, ohne sich dessen bewußt zu sein, spontan und instinktiv. Alle unsere moralischen Begriffe von Gut und Böse sind nur das, was wir mit unserem entstellten, pervertierten Bewußtsein über die Schöpfung gelegt haben. Wir haben das erfunden.

Wir sind das entstellende Zwischenglied zwischen der Reinheit des Tieres und der göttlichen Reinheit der Götter.

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21. Juli 1958

Die Menschen verstehen es nicht, die Energie zu bewahren. Wenn etwas geschieht, ein Unfall oder eine Krankheit, bitten sie um Hilfe: man gibt ihnen die doppelte, dreifache Energiedosis. Zufällig sind sie aufnahmefähig und empfangen sie. Diese Energie wird aus zwei Gründen gegeben: um nach dem Unfall oder der Krankheit wieder Ordnung herzustellen, und als Transformationskraft, um das zu reparieren oder zu verändern, was die wahre Ursache für die Krankheit oder den Unfall ausmachte.

Anstatt die Energie auch so zu verwenden, schleudern die Leute sie augenblicklich nach außen. Sie fangen an herumzurennen, zu handeln, zu arbeiten, zu reden ... Sie fühlen sich voller Energie und schleudern alles nach außen! Sie können nichts in sich halten. Weil die Energie aber für den inneren Gebrauch gegeben wurde und nicht, um auf diese Weise vergeudet zu werden, fallen sie natürlich völlig flach. Das ist universell. Sie können einfach nicht diese Bewegung machen: nach innen dringen, die Energie einsetzen (man kann sie nicht aufbewahren), um den körperlichen Schaden zu beheben und in der Tiefe den Grund für den Unfall oder die Krankheit zu suchen und das in eine Aspiration und innere Transformation zu verwandeln. Stattdessen fangen sie sofort an zu sprechen, sich zu regen, zu handeln, dies und jenes zu tun!

Im Grunde fühlt sich die große Mehrheit der Menschen nur dann lebendig, wenn sie die Energie vergeuden, sonst scheint es ihnen nicht das Leben zu sein.

Die Energie nicht zu verschwenden, heißt sie zu dem Zweck einzusetzen, zu dem sie bestimmt war. Wurde sie für die Transformation, die Verfeinerung des Wesens gegeben, muß sie dazu verwendet werden; wurde sie zur Wiederherstellung von etwas Gestörtem gegeben, muß sie dafür eingesetzt werden.

Wenn einem eine besondere Arbeit aufgegeben wurde und die Energie gegeben wird, um diese Arbeit zu tun, ist das natürlich sehr gut, sie wird zu ihrer Bestimmung eingesetzt; aber sie wurde dafür gegeben.

Doch sobald sich der Mensch energetisch fühlt, stürzt er sich in die Handlung. Oder jene, die keinen Sinn für das Nützliche haben, fangen an zu reden. Und schlimmer noch, jene, die überhaupt keine Selbstbeherrschung haben, werden intolerant und fangen an sich zu streiten! Widerspricht jemand ihrem Willen, fühlen sie sich voller Energie und halten das für den "Zorn Gottes"!

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7. August 1958

Beides gleichzeitig zu bewältigen ist sehr schwierig: die Transformation des Körpers, und sich um die Leute kümmern. Was tun? Ich versprach Sri Aurobindo, die Arbeit zu tun, also tue ich sie - ich kann nicht alles liegen lassen.

Wenn ich daran denke, wieviel Zeit die Hatha-Yogis der Arbeit am Körper widmen: sie tun nur das; solange, bis sie ein bestimmtes Stadium erreichen, tun sie die ganze Zeit nur das. Deshalb wollte Sri Aurobindo auch nichts davon wissen: er betrachtete das als sehr großen Zeitaufwand für ein ziemlich mageres Ergebnis.

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Tag und Nacht arbeite ich an der Untersuchung, was alles zu transformieren ist ... Ich versichere dir, es gibt viel zu tun!

Letzte Nacht sah ich eine Vielzahl von Träumen (eigentlich keine Träume...), die mir früher sehr interessant erschienen, weil sie mir Hinweise und allerlei Indikationen gaben; jetzt sah ich das und dachte: "Um Himmelswillen! Was vergeude ich meine Zeit! In dieser ganzen Zeit könnte ich im supramentalen Bewußtsein leben und die Dinge sehen." Deshalb faßte ich in der Nacht den Entschluß, auch das zu ändern. Meine Nächte müssen sich ändern. Die Tage verändere ich bereits; die Nächte müssen sich noch ändern. Aber das gesamte Unterbewußte in der Materie, all das muß verändert werden! Trotz allem muß man sich damit befassen.

Wenn man sich einmal an die Arbeit macht, dann ist es eine so enorme Arbeit! Aber was tun?

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8. August 1958

Seltsam, Dinge, die man in seinem Bewußtsein begriffen hat ... das Problem stellt sich von neuem in den Körperzellen.

Zweierlei ist in den Zellen: der Körper ist überzeugt von der göttlichen Gegenwart, überall, daß alles das Göttliche ist - darin lebt er; aber gleichzeitig scheut er vor bestimmten Berührungen zurück! Heute morgen sah ich beides zugleich und sagte mir: "Herr, ich weiß überhaupt nichts!"

Hier (über dem Kopf) wurde alles gelöst, ich könnte euch ganze Bücher darüber schreiben, wie man dies oder jenes löst, wie man die Synthese bildet, usw., aber hier (im Körper) ... Hier lebe ich die Synthese stolpernd, die beiden koexistieren, aber es ist nicht DAS (nach oben gerichtete Geste der vereinten Hände).

(Schweigen)

Es stellen sich Probleme! Kann zum Beispiel die supramentale Kraft in den Zellen, die supramentale Verwirklichung, bei einer Pest- oder Choleraepidemie die Störung beheben, die die Seuche zuließ? Ich spreche nicht von einem Individuum - individuell kann man, wenn man ein bestimmtes Bewußtsein hat, nicht berührt werden -, das meine ich nicht, ich meine unpersönlich.

Wir wissen nichts. Wir glauben zu wissen, aber sobald es um das geht (den Körper), wissen wir nichts. Sobald man das Subtilphysische erreicht, weiß man alles, lebt in der Glückseligkeit, aber hier wissen wir überhaupt nichts.

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9. August 1958

Wenn sich die menschliche Liebe unvermengt zeigte, wäre sie allmächtig. Unglücklicherweise enthält die menschliche Liebe ebensoviel SELBSTLIEBE wie Liebe für den anderen; es ist keine Liebe, in der ihr euch selbst vergeßt.

Die Götter der Puranas waren selbstverständlich noch viel schlimmer als die Menschen, das kam in dem Film neulich zum Ausdruck [[ Anusuya: Frau des Rischi Atri und mit großer innerer Kraft begabt. In der Abwesenheit ihres Mannes kamen drei Götter (Brahma, Wischnu und Maheschwar) als Brahmanen verkleided und baten sie um Nahrung; dann weigerten sie sich zu essen, wenn Anusuya sie nicht nackt bedienen würde. Nachdem sie Brahmanen waren, konnte Anusuya sie nicht fortschicken, ohne ihnen zu essen zu geben; deshalb verwandelte sie die drei durch ihre innere Kraft in Babies und bediente sie dann nackt. (Der Film wurde am 5. August 1958 auf dem Aschramsportplatz gezeigt.) ]] (die Geschichte ist übrigens vollkommen wahr). Die Götter des Übermentals sind unendlich viel egozentrischer, und für sie zählt einzig ihre Macht, das Ausmaß ihrer Macht. Der Mensch hat ihnen voraus, daß er ein psychisches Wesen besitzt und folglich die wahre Liebe und das Mitgefühl hat - darin liegt seine Überlegenheit über die Götter. Das kam in dem Film sehr deutlich zum Ausdruck, und es ist sehr wahr.

Die Götter haben keine Fehler, denn sie leben entsprechend ihrer eigenen Natur, spontan und ohne Zwang; das ist ihre göttliche Art. Stellt man sich aber auf einen höheren Standpunkt, schaut mit einer höheren Sicht, einer Sicht des Ganzen, so besitzen sie weniger Begabungen als der Mensch. In diesem Film wurde bewiesen, daß die Menschen durch ihre Fähigkeit zur Liebe und Selbsthingabe ebenso mächtig sein können wie die Götter, sogar noch mächtiger, aus diesem Grund - wenn sie nicht egoistisch sind, wenn es ihnen gelingt, ihren Egoismus zu überwinden.

Der Mensch steht dem Höchsten gewiß näher als die Götter. Wenn er die erforderlichen Bedingungen erfüllt, kann er näher sein - er ist es nicht automatisch, aber er kann es sein, er hat die Macht, die Möglichkeit, es zu sein.

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12. August 1958

(Brief von Mutter an Satprem, der auf Reisen ist)

12.8.58

Mein liebes Kind,

Hinter allen Erscheinungen und den verschiedenen Wesenheiten bin ich stets zugegen in Deiner Nähe, und meine Liebe umgibt Dich.

Ich habe die Arbeit beiseite gelegt und wäre froh, sie nach Deiner Rückkehr mit Dir zu erledigen.

Mein Segen verläßt Dich nie.

Mutter

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29. August 1958

(Mutter schrieb die folgende Notiz nach einer Erfahrung, die sie während einer Meditation auf dem Sportplatz hatte, an der Swami J.J. teilnahm. Mit diesem Swami war Satprem in den Himalaja gereist, um die tantrische Initiation zu erhalten:)

Das Mantra, das jedem der Erinnerungsstücke vom Himalaja aufgeprägt ist, trägt eine starke Evokationskraft der Höchsten Mutter.

[[ Der Swami hatte verschiedene "Erinnerungsstücke" vom Himalaja zurückgebracht und Mutter geschenkt. ]]

In der Meditation am Donnerstag abend erschien er als der "Guru der tantrischen Initiation", vergrößert saß er auf einer symbolischen Darstellung der Kräfte und Reichtümer der materiellen Natur (zu meiner Linken, in der Mitte des Sportplatzes) und legte etwas in meine Hände, das genügend materiell war, daß ich die physischen Vibrationen davon spüren konnte, und das eine große Macht der Verwirklichung besaß. Es glich einer Art leuchtender und stark schwingender Kugel, die ich während der ganzen Meditation in den Händen hielt.

S, die mir gegenüber saß, fragte mich hinterher spontan, was ich während der Meditation in den Händen gehalten habe, und sie beschrieb es so: "Es war rund, sehr weich und leuchtete wie der Mond."

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30. August 1958

(Mutter erzählt in Anwesenheit von Pavitra und Abhay Singh eine Vision, die sie gerade hatte:)

Es war genau 4 Uhr morgens, als es mich weckte ... Ich schien in meinem Badezimmer zu sein und mußte die Tür öffnen, die vom Badezimmer zu Sri Aurobindos Zimmer führt. In dem Augenblick, als ich die Hand auf die Türklinke legte, wußte ich mit Gewißheit, daß mich auf der anderen Seite die Vernichtung erwartete. Das hatte die Form, das Bild, der großen Angreifer, die Indien eroberten und natürlich alles auf ihrem Weg zerstörten ... Aber das war nur ein Eindruck.

Die Tür mußte also geöffnet werden, und ich ... fühlte und sagte: "Herr, möge Dein Wille geschehen." Ich öffnete die Tür, und hinter der Tür stand Z [[ Ein junger indischer Schüler, der in der Werkstatt arbeitet. ]], in der Kleidung, die er normalerweise trägt, wenn er fährt, und er hielt oder stützte sich gleichzeitig auf einen dieser großen Traktorreifen. Ich war so bestürzt, daß ich aufwachte. Ich brauchte einige Zeit, bis ich verstand, was das bedeuten könnte ... Auch jetzt, weiß ich nicht ... Was war ich? War ich Indien, oder war ich die Welt?... Ich weiß es nicht. Und was stellte Z dar?... Es war so zwingend und klar, definitiv und absolut wie nur möglich: die Gewißheit, daß hinter der Tür die Vernichtung wartete, unabwendbar. Und es nahm die Form der großen Angreifer, der Tataren, der Mongolen, die Indien vom Norden überfielen und alles zerstörten ... Es hatte diese Form. Aber was Z damit zu tun hat, weiß ich nicht. Was repräsentierte er?... Mein erster Impuls war, Abhay Singh zu sagen: "Verbiete ihm, den Traktor zu fahren."

(Pavitra:) Was hielt er in der Hand, Mutter?

Riesige Reifen ... Er stand aufrecht, dort, mit sehr erhabener Miene. Mit seinem weißen Overall, diesem langen "Schlafanzug"...

(Abhay Singh:) Gestern fuhr er den Kleinbus mit den Besuchern.

Hat der so große Reifen?

(Pavitra:) Etwas größer als die Reifen eines Jeeps.

Nein, dieser reichte bis hier (Kopfhöhe). Es glich fast einem Traktorreifen, aber ohne das dicke Profil eines Traktorreifens.

(Abhay Singh:) Es gibt auch Traktorreifen, die kein dickes Profil haben.

Ah! Dann ... Er stand aufrecht, und der Reifen reichte bis hier (gleiche Geste). Dann muß es ein Traktorreifen gewesen sein.

Was kann das bedeuten, er und der Traktor? Ich weiß es nicht ... Es war nichts Persönliches, ich will sagen, es hatte nichts mit diesem Körper zu tun.

(Pavitra:) Die Industrialisierung von Indien?

(Schweigen)

Vielleicht.

***

16. September 1958

Ich wünsche mir sehr, ein "wahres Mantra" zu haben.

Ich habe einen ganzen Vorrat von Mantras, die alle spontan kamen, niemals aus dem Kopf. Sie entsprangen spontan, wie man sagt, die Veda sei gekommen.

Ich weiß nicht mehr, wann das anfing; vor sehr langer Zeit, bevor ich hierher kam. Manche kamen hier. Aber meine Mantras waren immer sehr kurz. Zum Beispiel als Sri Aurobindo noch hier in seinem Körper war, egal wann, bei irgendeiner Schwierigkeit, irgendeinem Problem, kam es immer spontan: "My Lord!" einfach und spontan - "My Lord!" Und das stellte augenblicklich den inneren Kontakt her. Seit er gegangen ist, hat das aufgehört. Ich kann es nicht mehr sagen; das wäre, als sagte ich "My Lord, my Lord!" zu mir selbst.

Bevor ich nach Pondicherry kam, hatte ich ein Mantra auf Französisch: Dieu de bonté et de miséricorde ["Gott der Güte und der Barmherzigkeit"] ... Die Leute verstehen nicht, was das bedeutet - es ist ein ganzes Programm, ein universelles Programm. Dieses Mantra wiederhole ich seit der Jahrhundertwende; es war das Mantra des Aufstiegs, der Verwirklichung. Jetzt kommt es nicht mehr in der gleichen Weise, sondern eher als Erinnerung. Es war absichtlich so gewählt: ich sagte immer Dieu de bonté et de miséricorde, weil ich da bereits verstand, daß alles das Göttliche ist, daß das Göttliche in allem ist und nur wir die Trennung zwischen göttlich und nicht-göttlich bilden.

Meine Erfahrung besagt, daß wir jeder individuell in Beziehung zu dem Aspekt des Göttlichen stehen, der nicht unbedingt am meisten unserer Natur entspricht, sondern der am dringendsten notwendig für unsere Entwicklung oder unsere Handlung ist. Für mich war es stets eine Frage der Handlung, denn für mich persönlich hatte jede Aspiration zur individuellen Weiterentwicklung ihre eigene Form, ihren eigenen, spontanen Ausdruck; deshalb benutzte ich keine festen Formulierungen. Aber sobald bei der Handlung das geringste Hindernis auftrat, entsprangen sie. Und erst sehr viel später merkte ich, daß sich das in einer bestimmten Form ausdrückte - ich wiederholte es, ohne die Formulierung zu kennen. Die Formulierung war: Dieu de bonté et de miséricorde. Es war als wollte ich alle Aspekte, die nicht diesem entsprachen, aus der Handlung entfernen. Das blieb ... mehr als zwanzig oder fünfundzwanzig Jahre meines Lebens. Spontan drückte es sich so aus.

Vor kurzem, als die Verbindung vollkommen physisch wurde, geschah es einmal, daß der gesamte Körper eine große Begeisterung verspürte, und ich merkte, daß sich spontan weitere Ausdrücke zu dem Dieu de bonté et de miséricorde hinzufügten. An dem Tag schrieb ich sie auf. Das sind keine Worte, sondern ein Hervorquellen von Bewußtseinszuständen.

Die Worte kamen später, wurden den Bewußtseinszuständen sozusagen als Etiketten aufgesteckt, überlagerten sie. Manche der Verbindungen kommen einem unerwartet vor, aber sie sind der genaue Ausdruck der Bewußtseinszustände, in der Reihenfolge ihres Auftretens. Sie kamen einer nach dem anderen, als wollte die Verbindung immer vollständiger werden. Der letzte kam wie der Triumph. Als ich sie alle aufgeschrieben hatte (aufgeschrieben wirkt das natürlich alles ziemlich banal), lebte der Elan noch innerlich fort und ich hatte das Gefühl einer alles erobernden Wahrheit. Dem entsprang ein letztes Mantra:

Herr, Gott der siegreichen Wahrheit !

Seigneur, Dieu de la Vérité victorieuse !

Wie ein Triumph. Aber dieses Mantra schrieb ich nicht, weil ich das Gefühl nicht verderben wollte.

Diese Dinge dürfen natürlich nicht veröffentlicht werden. Wir können sie in die "Agenda der Supramentalen Manifestation" einreihen, für später. Später, wenn der Sieg errungen wurde, können wir sagen: "Wollt ihr die Kurve sehen ...?"

Was wird jetzt kommen? Ich höre die ganze Zeit das Sanskrit Mantra:

OM NAMO BHAGAVATE

[[ Gesprochen: Ooomm Namoo Bha-ga-va-teee ]]

Es ist hier, überall um mich herum anwesend; es ergreift alle Zellen, und augenblicklich erheben sie sich in einen Aufstieg. Auch das Mantra von Narada:

NARAYANA, NARAYANA ...